【三章】
詩之言，本謂邦畿之内，民各莫居也。止字不必看作‘必至是而不遷’之義，故只訓曰‘居也’，非謂畿外四夷之民思欲歸止於畿内也。東陽説固矣夫！
邦畿千里之内，自西自東，自南自北，民各安其所止，如萬物莫不有所當止也。民止於邦畿者，於章内大旨無甚取義，只託此為喻，如詩之興體，故章句以物言，言物則萬物皆舉之矣。至下節‘黄鳥’，即其一物，而又乃帖出人字以明之，然其至善當止處包涵而不露。人欲知所當止之處，須於第三節求之。
君臣父子皆添人字，與上文一人字為對。上文人字即帖君臣父子等也。君不仁，臣不敬，皆有愧於鳥之止隅矣。此之人字，即君之所使、臣之所事者，便是如所使、所事之類，各須處以人道之盡，方是得其止也。如孟子之責難於君，‘舜之烝烝，乂不格姦’，是謂能為人臣子矣。若婦寺之忠、野人之孝，雖愛之甚，其能處君父於人道之盡乎？不如是，皆非所當止矣。詩云‘伐柯伐柯，其則不遠’，處於彼者即在于此，然則上之一人字為許多人字之苗脈張本，彼此交盡而無餘藴矣。或曰：‘至善之目未必帖文王身上看，即因“敬止”之義推演為説，凡君臣父子之外與人接者，皆包在“國人”字中。’
大學一書，緊要在功夫，故必先難而後易。父子天屬而君臣義合，故仁敬難於慈孝也；君勢尊而臣勢下，故君仁難於臣敬也；鞠育之恩無窮而愛養之誠易怠，故子孝難於父慈也。
首言各有所當止之處，次言當知所當止之處，次言所當止之目，而引聖人之至善為學者之標準，使學者於其大者究無不到，而其所不言亦皆旁推而通也。
敬止，謂得其所止也。止有不遷之義，非安則不能，故章句兼安字説，尤明然。且其安所止者，必須由知之明而後得也。知或不盡，便是危動難安，如何能止哉？故章句又添‘無疑’字，方完備無欠。
按：詩‘菉’作‘緑’，注：‘緑，色也。’既以緑為色，故至下章‘緑竹青青’注云：‘青青，堅剛茂盛之貌。’然大學作‘菉’，則‘緑’與‘菉’通也。小雅云‘終朝采緑’，‘采緑’不可訓色，故注乃據爾雅云：‘緑，王芻也。’按爾雅‘菉，王芻’，郭注云：‘菉，蓐也，今呼鴟脚莎。’蓋爾雅之文非‘緑’也。若‘緑’與‘菉’不通，則何獨訓‘采緑’之‘緑’為‘王芻’，此其義有未詳者也。按毛傳云：‘緑，王芻也。竹，萹竹也。’皆據爾雅為解。爾雅云‘竹，萹蓄’，郭注云：‘似小藜，赤莖節，好生道傍，可食。’本草注云：‘處處有之，布地而生，節間，白華，葉細緑，人謂之萹竹。’蓋我國俗名馬齕草者是也。又草木疏云：‘有草似竹，高五六尺，淇水側人謂之緑竹也。’朱子又以漢書‘淇園之竹’為證，皆似有理。然須以古書為信，從爾雅為是。此類於學者功夫雖無緊要，然一字蹉過，便壞讀書之正法，故不免謹以記之。
宋熙寧間有吴安道者，試舍人院，已入等，有司以安道所賦緑竹詩背‘王芻’古説，而直以為竹，遂黜不取。富弼言史記敍載‘淇園之竹’，正衛産也，安道語有據。遂賜進士出身。朱子説蓋有所自也。
鑿，鏨也，乃攻玉石之鐵釘也。椎同槌，所以扣鑿者。鑢，磨錯之器，或石或鐵，通謂之鑢也。鐋本乎木器，於木套中露刃為之，今之邊鐋、面鐋之類是也。自‘如切如磋’以下，見於爾雅，蓋古語相傳如此也。爾雅又云：‘骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。’此與章句不同。然章句之解極精，學者謹當以守之。
‘盛德至善’是明明德止於至善，故章句云‘以明明明德者之止於至善’也。道學自修者，得明明德止於至善之由也；恂慄威儀者，明明德止於至善，表裏之盛也。卒乃指明明德止於至善而嘆美之也。章句一‘實’字，須帖經文‘明明德、止於至善’看可也。吴氏謂：‘理在事物為至善，身體此理為盛德。如君之至善是仁，能極其仁是君之盛德也。’夫理在事物，何涉於民之不能忘也？君之至善是仁，則與君能極其仁何别？若然，‘盛德’字已包‘止於至善’，而其‘至善’字乃指元初賦與之明德。如此説者，何異隔靴抓痒。
‘前王不忘’，承上文‘盛德至善，民不能忘’而言所以不忘之由。上文是釋明明德，故只於前王身上説盛德，末乃提起民字為新民張本，而未曾説到新民上。及下文該説親賢樂利，則方始明上所謂‘不能忘’有由然矣。
親賢樂利，何以見得新民意思？賢其賢者，朱子謂‘聞而知之，則必有開來之教矣’；親其親者，朱子謂‘子孫保之，則必有貽厥之謨矣’。既稱君子，則非但仰德而思恩而已，蓋有興起而克似，故朱子云爾。‘樂其樂、利其利’，亦必由教而得。天敍天秩苟有不明，則民各争為樂利，不日而亂，豈至於没世之久乎？是以欲使其親賢樂利，須新民。
上章言‘君子’，指不可忘之前王也；此章言‘君子’，指不能忘之後賢也。既曰‘前王不忘’，繼之曰‘君子’，則恐人將‘君子’帖‘前王’看，故章句别下其字。其字乃帖‘前王’也，所謂‘其賢、其親’之其也。
愚按：此一節文義有可疑。‘賢、親’字屬前王，‘樂、利’字屬後民，語勢不同，是一也。前王縱不德，後王豈不合親其親乎？後王之親其親，不繫於前王之賢否，是二也。‘樂其樂、利其利’，若截去其上‘樂、利’二字，只觀‘其樂、其利’四字，未見得是使人樂利底話法，是三也。竊謂賢賢親親如中庸尊賢親親，前王新民之教，能使君子賢者賢之、親者親之，使小人樂者樂之、利者利之，無一物不得其所，愈久而不衰，其可忘乎？且君子，對小人之名，而有二般義。若指不肖者為小人，則其對為賢者也；若指無位者為小人，則其對為有位者也。此則恐非以位言者也。如易所謂‘君子豹變，小人革面’之義，君子既被新民之化，有豹變之實；小人雖不能丕革自新，亦樂利而安於化，皆所以不忘也。今詳朱（之）〔子〕之旨，小人則分明是無位之小人；而至‘賢賢’，則或問釋之以‘聞而知之’，遂引孔子仰文武之德為證，則卻又是賢者之君子也，是甚可疑。其有二般義，奈何？上古君子居位，小人在下，豈有異名？至後世，則君子或在下，小人或居位，以位則君子之位，故無論賢不肖而謂之君子，而小人亦然；以人則或不肖者尊顯，故雖居其位，謂之小人，而君子亦然，要觀其所主言如何。
‘咏嘆淫泆’，小注引樂記云‘咏嘆之，淫泆之’。按樂記‘泆’作‘液’，章句所云不可謂專出於樂記。然‘泆’與‘液’恐或通用也。按十三經注疏詩賓之初筵説序云‘君臣上下沈湎淫液’，疏曰：‘樂記説樂之遲，云“咏嘆之，淫泆之”。則淫泆，遲久之意。’此直作‘淫泆’，未曾别於‘液’，則知二字或是古人通用者也。又按樂記疏云：‘咏嘆者，謂長聲而嘆〔矣〕；淫液者，謂音連延〔而〕流液不絶之意。’如傳中引詩而言者，是咏嘆之也；仍以釋之，重致意焉者，是淫泆之也。