【經】
中庸首言‘命’，大學首言‘德’，言殊而意同也。德者，得也，得之為言天賦而人得也，故章句曰：‘人之所得乎天。’言天，則命之道也。昧者明之反，不昧則明而已。經只曰‘明德’，不言其所以明，故又加‘虚靈’於‘不昧’之上，以著其所以不昧。朱子曰：‘虚靈自是心之本體。’虚靈者，心也，氣也。總言之，則理與氣合而有心之名；分言之，則性理而心氣。故上言‘虚靈’，下言‘具衆理’，可見虚靈之非屬於理也。氣者，陰陽也。虚屬陰，靈屬陽，不虚則不靈，所以先虚也。虚靈不昧，心也；具衆理，性也；應萬事，情也。中間下一以字，最有力，可見心是統性情者也。
昧者，自昧也；昏者，為他所昏也。昧字應‘明德’之明，昏字應‘明之’之明。
不昧，則其體本全；未息，則已涵用在中，故曰‘因其所發而〔遂〕明之’。明出地上曰晉，其象曰‘昭明德’，‘明明德’之謂也；明入地中曰明夷，其六五曰‘明不〔可〕息也’，‘未嘗息’之謂也。
‘明’與‘新’可替换説。經曰‘明明德於天下’，新民之謂也；商書曰‘德日新，萬邦惟懷’，明明德之謂也。然只言新民，未説到其本明之體者，何也？民可使由之，未必使之知也。然革舊從新，亦莫不以所固得者為本，故至條目則曰‘明明德於天下’，於是乎意無不貫。易曰：‘革，去故也；鼎，取新也。’革舊之義也。君子復初，小人革舊，勢有不同也。‘舊染之汙’出夏書，謂羲和之民被汙於惡俗也。明明德，從一身言；新民，舉天下言。從一身則以德言，舉天下則以俗言。
金縢‘惟朕小子其新逆’，注引鄭氏詩傳，‘新’當作‘親’，猶大學以‘新’作‘親’也，蓋古人二字通用也。
‘止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。’此訓誥也，便各於一事上求，未説到明德、新民意思。故‘至於是而不遷’者，如之東則至於東而不遷，之西則至於西而不遷也；‘事理當然之極’者，如著衣時有當然之極，吃飯時有當然之極也。下云‘明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷’，則非復可以一事説。所謂‘至於至善而不遷’，即明明德、新民二者之‘至於至善而不遷’，乃所謂‘止至善’也。經只言‘止至善’，而不著其所以止，故章句又推本以發其藴，曰‘苟非盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者，不能如此也’。蓋止字兼至至善及不遷兩義，故未盡夫天理之極，則不可謂至至善；有一毫人欲之私，則不能不遷也。今既至至善而不遷，則其盡天理之極而無人欲之私者，可以質言矣。此數句，初學多不能了看，以疏説未白，而傳寫有誤故也。今本云‘皆當止於至善之地而不遷’，此止字乃‘至’之誤也。上云‘至於是而不遷’，故於此以至善之地四字换一‘是’字，而云‘至於至善之地而不遷’。兼至至善與不遷兩句，方為止字之義。今若既云‘止’，又云‘不遷’，則便覺剩語而不成文勢，蓋因經文本有止至善三字而不察於此也。考於諸本，則中國版刻亦多作如此，獨於朱子大全、儀禮經傳等數書得其本字，乃知丁寧有錯，學術之頑弊，奚但外國然哉？‘必其有以’四字，其語脈如‘誠意’章小注朱子説‘必其有以用力於格物致知’之意也，即推本而測度之辭也。上言‘事理’，下言‘天理’，非有深意。訓詁則以一事説，故曰‘事理’；下文則合明德言，故曰‘天理’，不過文勢之如此而已。吴氏以一本萬殊紛紛立説，是甚緊要？此不但於理義無所發明，反令學者惹起無限疑惑，不可不察。
第二節止字雖帖第一節止字，然能得之前只須言‘當止之地’，若道其‘必至於是而不遷’，則不穩也，且須分别看。
或問中有曰：‘能知所止，則方寸之間，事事物物，皆有定理矣。’若言其本體，則事物上元有定理，不待知止而後然也。然若吾知未至，則在物之理亦全不顯，不與吾方寸相干。知已至，則定理自顯，吾之志向亦定。如某物分明在東，則志向定於東，若復搜南覓北，則是知未明而志無定向也。然則志之有定即理之有定，而其於知止之後，只須道‘志有定向’也。若但曰‘物有定理’而闕一志字，則與下文‘静、安’字不得為承接關子。章句之義精矣。
心不妄動，誠也。程子易傳曰：‘動以天為，無妄；動以人欲，則妄矣。’又曰：‘雖無邪心，苟不合正理，則妄也。’據此，則惟合動而動者非妄也。
静者動之反，雖有定向，不能無動撓，至静則無動矣。雖無動，其心未必帖然安泰。
按：六書，安，會意，从女在室中。女子生長壼内，無有外志，安習之至也。朱子曰：‘安以地位言[1]，在此則此安，在彼則彼安。’蓋隨所處而安也。而字極有味。
兩處字義不同，上文是居處之處，下文是區處之處。居處在身，區處在心也。古人用慮字，概多區處之義，如慮遠、慮患之類是也，故直以‘處事’訓‘慮’，非謂行事如此也。朱子曰，慮‘只著得“研幾”字’。其釋‘研幾’則曰：‘不待他顯著，只在（一）〔那〕[2]芒昧時都處置了。’又曰，‘便是研磨出那幾微處’，如一卦便有吉凶悔吝，‘幾微毫釐處都研出來’也。處置研磨，即‘處事精詳’也。經文上言‘知止’者，知為子必孝，為臣必忠也。由此而至於安，則安於臣子之位也。然忠孝亦非草草行去所能盡，必須事精詳，不精則雜，不詳則疏，雜與疏皆不足以能得也。繫辭曰‘井以辨義’，本義曰‘辨，謂安而能慮’，當考。
‘明德為本’，此明字，明之之明，傳所謂‘克明德’是也。新者，革其舊染也。舊染而今新者，德也，故新民亦曰物明。明德、新民，則明明德為重；知止、能得，則能得為重。以物則本重，以事則終重。蓋始者，欲其有終也，無終則始為虚名；末者，本之餘也，未有無其本而能有其末者也。上言‘本末、終始’，則本與終為先，欲人之所重也；下言‘知所先後’，則本與始為先，欲人行之有序也。蓋己與人對言，則己重；以一己之事言，則得之為重，在新民亦然。
明德、新民，功夫也；知止而能得，功效也。若但言德明民新，則將不知德明當如何，民新當如何。須言知止、能得，德可明、民可新也。然此又統體説，知其必可明新，而得於明新，所以為綱領、功效。若言行之，則須從一事上説起，故有八條之别。知止，如漢祖知天下之當取；格至，如知東征如何，西伐如何。
‘明明德於天下’，其功在己；‘皆有以明其明德’，其力付人。經文國曰‘其國’，家曰‘其家’，身曰‘其身’，心曰‘其心’，意曰‘其意’，知曰‘其知’，不曰‘明其明德於天下’，則與下六其字相涉，而屬在其身，非因其固有而明之之義也。章句云‘使天下之人皆有以明其明德’，既云‘使天下之人’，則添一其字方好。
國者，天子畿内千里之地，天子之自治也。天下者，統言諸侯之國，天子不能皆有以自治，使諸侯治之而統於天子，故下文言‘天下平’。‘平’如衡之平，中國既治，天下之國亦從而治，無有高低之别，如稱物而衡平也。
治國者，禮樂以教之，刑政以臨之，賢者勸，不肖者知懼，所謂治也。若家則異於是，其為父子、兄弟，恩常掩義，於此下治字不穩，惟當隨事隨宜，節其過而補其不及，俾有整頓、無参差，所謂齊也，比諸‘治家’字尤見緊要。蓋修身而使家皆修，則齊也；治國而使天下皆治，則平矣。
説卦曰：‘齊乎巽。’齊也者，言萬物之潔齊也；離也者，明也，聖人南面而聽，天下嚮明而治，蓋取諸此也。夫内離外巽，其卦為家人，故文仲子謂内明而外齊也。象曰：‘父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。’此皆齊家之義也。
孟子曰‘修天爵’，修身之謂也。有此身則便有此職，遵而行之，無所曠闕，如子孝臣忠、手恭足重之類皆是也。蓋因其固有而整理之曰修。
正者，邪之反。心者，統性情者也。不偏不倚，體之正也；無過不及，用之正也。比如坐不中堂，向不正方，則邪也；出不正門，行不大路，則邪也。章句曰：‘心者，身之所主也。’正其體而不正其用，失為主之道矣。
實者，虚之反。置物於器，而若容有多少空虚，則非實。誠意者，十分好，無多少虚僞，如物之填滿，無表裏之異也。
心者統説也，其未發及已發莫非心，故曰‘志者，心之所之’，‘意者，心之所發’也。心體本正，若無邪私之間，則豈復有不正乎？私邪之作，由意用事，故將正心必先誠意。意即心之發，‘發’之為義，須於心中萌芽處理會，故自天下至於意，皆自外推入也。心所該載者，性，性即理也。理無造作，乘氣以敷施，故曰‘性發為情，心發為意’。若無意，則情無所發用也。情與意自是離不得之物，故朱子曰‘情是發出恁地，意是主張要恁地’，‘情如舟車，意如人〔去〕使那舟車一般’也。其曰‘心發為意’者，如蓮心為薏也，薏即的中萌芽處是也。‘志者，心之所之’，凡有所發，而後方有所之也。‘之’之為義，謂去向彼也。其曰‘心之所之為志’者，如日之所之為時也。日在子則為子時，日在丑則為丑時也。假使心要讀書，始也思量如何，此即意也。既思量，此心一直去在書卷上，此乃所謂志也。然或始要讀書，更思量道讀不讀孰當，更思量道不讀無妨，更思量道讀之有害，此非一直去底，其千頭萬緒各自萌芽，迭發互侵，轉為私邪。比如人將至百里之程，一發而便去向他者，可謂之‘之’也。或發出（機）〔幾〕步便休，又更討一條路，催（鑽）〔趲〕更休，旋發旋復，終日不離於門庭之際，則此‘發’也，非‘之’也。是以其始發雖意，而既發後只一直去，更不打經營往來者，只唤做志，不唤做意。其始發及既發後復要如此，要如彼，經營不休者，只唤做意，不唤做志。故朱子曰，志是‘一直去底’，意‘是志之經營往來底，是那志底脚。凡營為、謀度、往來，皆意也’。意既是志底脚之經營往來，則不經營往來時果非意而志也。孟子曰‘以意逆志’，意是思量，志是見定，則此句盡之矣。然意已誠，後必自慊而毋自欺，則便是一直去，而不容經營往來，則此志也，非意也。然則經營往來之説不與於已誠之意也。且據朱子説，情與意相離不得，則情之所到，意無不俱，若情發直遂，則意何得獨自經營乎？愚謂意、志二者，有析言者，經營、一直之類是也；有混言者，誠意、意誠之類是也，故已誠之意不繫於經營往來也。
誠意者，自修之首也。有意未誠而心不正者，有意已誠而心不正者。朱子曰：‘心是大底，意是小底，心要恁地做，卻被意從後面牽將去’，‘如心要孝，又有不孝底意牽了’。此謂意未誠而心不正，故欲正其心者必先誠其意也。朱子又曰：‘蓋有意誠而心未正者，於忿懥、恐懼等事，不可不隨事而排遣也。’此謂意已誠而心又不正，故既誠意而後又必須正心也。
誠意，欲其意誠也；致知，欲其知至也；格物，欲其物格也。章句三言‘欲其’字，皆於功夫中已拈功效而釋之。若以‘欲其’以下為本節之解，則甚錯，當與下節章句帖看。
‘格物’之‘格’訓‘至’，故釋功夫則曰‘窮至事物之理’；‘物格’之‘格’訓‘到’，故釋功效則曰‘物理之極處無不到’。同一格字之訓也，而有功夫、功效之别，故稱量改下。其語意如致知、知至之義，‘窮至’之至，如‘致知’之致；‘無不到’之到，如‘知至’之至。
‘致知在格物’不用先字，釋者皆謂‘格物之外更無致知之功’云爾。然傳文於‘正、修、齊、治’以下多下在字，意者格物是話頭起處，而更無可推去，故言‘在’以明至此而止耳，只是變文，無他深意。
上節則治，治之也；齊，齊之也，修、正、誠、格亦然，皆從我而言也。下節則治，得治也；齊，得齊也，修、正、誠、格亦然，皆從物而言也。皆一字而二用，惟致字異例。我推極之則曰致，彼無不盡則曰至。至者只訓盡也，故於‘致知’下至字不得，於‘知至’下致字不得。然致者，使之至者也；至者，得其致者也，其義未嘗不同，如言‘莫之致而至’者是也。
‘物理之極處無不到’者，功效也，我格其物，而其物得格也，其語勢不過如誠意而意誠，修身而身修也。朱子曰：‘物格者，事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’所以詣者雖因窮至之力，而得詣者理自詣也。到字須兼詣字看，尤無病敗。且如事親合當温凊定省，若知其温凊而不知其定省，是格之未盡也，須知其一不可闕方可。當知温凊而不知定省時，其事親之理只以温凊為足，又須待吾知其一不可闕，然後其事親之理方詣其極，是謂物格。我格之而彼得格，非有二義也。故以我格其理而言，則曰窮、曰至，窮者，窮其第一等而上之也；至者，至其第一等也。以理自格而言，則曰詣、曰到，詣者，從下等而自詣乎第一等也；到者，其第一等處自到也。到，如功到、至到之到。今人謂言之功至者曰‘理到之言’，謂此理至此更無可進也。補傳曰‘衆物之表裏精粗無不到’，須帖此看。
書曰‘格于文祖’，格，至也；孟子曰‘格其非心’，格，正也。蓋非心者，非理之當然也，規正而至於極則格也。苟能推此心而極之，未有不正者也。或訓格為杜，亦因正理既實，不復容非僻之干，故借為扞格之格。看字如此，未有不通也。格物者，我於物推以窮至，無有餘地，須兼正字看，尤切。朱子雖以書文為證，此只明格之為至，非謂我至於物，如‘格于文祖’之義。有此物則便有此理之極處，然而必待窮至而後謂之到者，何也？此與‘知止〔而〕後有定’□□,朱子釋之曰：‘能知所止，則事事物物皆有定理。’定理亦何待乎吾之知耶？然吾知未及，則此理不見，便是未有定也。故格之之功容有一分未至，則其極處猶是未到也。且如人要孝，只見得養口體，未見得上面有養志一段極處，則物便是未格也。必須推至於十分精微不可易處，而後此理昭晣呈露，無有以加，此是謂‘極處無不到’也。有物而後有事，不究此物之性，則無以處此事。故究牛性，而後知其可使引重；究馬性，而後知其可使致遠。凡大而父子君臣，小而禽獸草木，莫不如此。然亦須有輕重緩急之别，故朱子答陳齊仲書云：‘今為學而不窮天理、明人倫、講聖言、通世故，乃兀然存心於一草木一器用之間’，‘如是而望有所得，是炊沙而欲其成飯也’。至他日汎論工夫，則輒曰：‘一物未格則一物道理有闕，一草木、一昆蟲，亦各有理也。’於此數説，可以知所先後，而益致其功也。
天下之中有國，國之中有家，家之中有身，身之中有心。意是心之發，知是心之覺，亦是心中事。而心之所具之理曰性，明德、新民，莫非此理。而以物為言，格物之物亦非有二義，即不過吾心所具之理也。然若不求於衆理之上，而兀然獨守吾心，則終無可格之道，故必於事物求之。朱子曰：‘心雖主乎一身，而其體之虚靈足以管乎天下之理；理雖散在萬物，而其用之微妙實不外一人之心。’理雖在物，而用實在心也，然則求於衆物，乃所以格吾所具之理也。
朱子曰：‘不説窮理，卻言格物，蓋言理則無可捉摸，物有時而離；言物則理自在，自是離不得。’然則物非理也，如君臣、父子是也。有物則有事，如君使臣、臣事君、父教子、子養父是也。格物便是格其事也，故曰‘物猶事也’。以本有此理，故曰物；以人或難喻，故曰事。然若言事而不言物，則事無所本，故依經文而合言曰‘窮至事物之理’也。朱子又答李繼善曰：‘理有未明，則見物而不見理；理無不盡，則見理而不見物。不見理，故心為物蔽，而知有不極；不見物，故知無所蔽，而心得其全。’蓋言物理既格之後，無有纖毫隱蔽之地，然至曰不見物，則語意之間微涉太快，或使蒙士有錯看者矣。如君臣、父子，其理既格之後，所不見者何物？姑識所疑。
或問：‘物格而知便至’，‘與下文“而后”之例不同’。朱子曰：‘看他文勢，只合與下文一般説。’‘物格則不害其為一事一物〔在〕[3]，到知，則雖萬物亦只是一個知。’此説固無間然，然其答黄商伯則曰：‘物格猶可以一事言，知至則指吾心所可知處，不容更有未盡。程子“一日（格）[4]一件”者，格物功夫次第也；“脱然貫通”者，知至效驗極致也。’謂之‘猶可’，則疑若本非以一事言者也。其答汪長孺則曰‘一物之理格，則一事之知至’也，其書吕氏大學解則曰‘一物格則一知至，其功有漸’也，然則知亦似非全體説也。嘗試思之，物，萬物也，知是一個吾心之知也。物之分，則物物各自物也；知之限，則一物未窮，吾知未充也，朱子所謂‘零細、全體’是也。然經曰‘致知在格物，物格而后知至’，其意本在於衆物之皆格也。若果只舉一物而言，則致知奚在於格物，物格而後知又未必至也。至其功夫次第，則衆物非一時之所格，故曰‘今日格一件，明日格一件’，然則‘猶可’二字下得稱停。知雖全體説，既稱一物之知，則與只言一知字異例，各尋所指，兩不相妨也。其所謂‘極處無不到’，何也？補傳曰‘衆物之表裏精粗無不到’，蓋有見表而不見裏者，有見粗而不見精者，又或有思慮向裏去，而於眼前道理全不理會者。無不到者，謂其表裏精粗無所不盡也，非指衆物言也。何以知之？或問中有一條可證，曰：‘必其表裏精粗無所不盡，而又益推其類以通之。’既曰‘無所不盡’，又曰‘益推其類而通之’，可知一物之無所不盡也。此即釋補傳者也，補傳即釋經文者也，寧有異例？今人以補傳中有‘衆物’字而惹惑焉，恐不可泥看。
問：‘注或用者字，或用謂字，或用猶字，或直言，如何？’朱子曰：‘者、謂，是恁地；直言者，直訓如此；猶云者，猶是如此。’愚按：是恁地者，謂是如此也，如‘止者，所當止之地’，及‘静，謂心不妄動’之類是也；直訓如此者，無所差别也，如‘致，推極也’，‘格，至也’之類是也；猶是如此者，胡氏所謂無正訓，藉彼以明此是也，如‘知，猶識也’，‘物，猶事也’之類是也。蓋知字實，識字虚，知本四德之一，而識不可謂德，則非正訓也；物字實，事字虚，於五聲，徵為事，羽為物，則亦可知其非正訓也。
第二節五后字及第五節七后字皆訓‘後’，然與先後之後不同。蓋先後之後，後之也；而后之后，次後也。於而后處可下後字，於先後處不可下后字，此用字之異也。次后者，謂既為第一件，次當為第二件，彼既如此，而此又不可不如此也。然則章句所謂‘序不亂、功不闕’者，一后字盡之矣。
大學必先功夫而後功效，故第四節應第一節，第五節應第二節，上下十二后字皆一義。章句云：‘“修身”以上，明明德之事，“齊家”以下，新民之事。’修身、齊家、明德、新民，皆功夫事。又云：‘物格知至，則知所止矣。“意誠”以下，皆得所止之序。’物格、知至、意誠、知止、得止，皆功效事。章句之精切如此。
大學之要在三綱八條，而行之之要又在本末。首言三綱，而結之曰‘物有本末’；次言八條，而結之曰‘修身為本’，曰‘其本亂而末治者否矣’。及釋三綱之傳，而以此為‘知本’一節結之，蓋謂明德既明，畏服民志也，即本末、先後之義也；及釋八條之傳至‘平天下’，而結之曰‘先慎乎德，有德此有人’，曰‘德者本也，財者末也’，因明德、新民推以至於財用，即亦本未、先後之義也。
章句‘壹是，一切也’，按語類引漢書平帝記顔師古注云：‘猶以刀切物，取其齊整。’蓋於本注删去‘權時’、‘苟取’、‘不顧長短縱横’等語，傅會於此，定非朱子之説也。或者朱子自論序文中‘一切’，而記者誤録於此歟？漢書所謂‘一切’，即苟且之義；章句所謂‘一切’，猶云大凡也。上兩節既明修身之為本，而猶未及于自天子至於庶人莫不同然之意，故於此復云‘大凡人皆以是為本也’，非謂各自用功，如刀切物。蓋佛家多用‘一切’字，如‘一切衆生’之類是也，但佛家‘切’音‘砌’，然此自是佛之語音，未必依此讀。‘一切’自是有兩義，訓以‘苟且’，則序文所謂‘一切以就功名’是也；訓以‘大凡’，則此章章句是也。或以佛語為嫌，然佛書本以中國之文釋梵語者，彼天竺國安有此文？又況中庸章句‘活潑潑’獨非佛語，而程朱子取之耶？互見上。
雲峯胡氏曰：‘前節於工夫中拈出修身，正結；後節於功效中拈出身與家，反結。’蓋前節直曰修身，與即‘先修其身’文勢相帖，故曰‘正結’；後節則‘其本亂而末治者否矣’者，與‘身修而後家齊’相反，‘其所厚者薄，而所薄者厚，未之有也’者，與‘家齊而後國治，天下平’相反，故曰‘反結’。傳文云‘身不修不可以齊其家’，又云‘其家不可教而能教人者無之’，可以參互。蓋既教之又戒之也，所以為丁寧。
言者，孔子句句字字詳説此經文也；述者，傳舊而已，如‘述而不作’之述，曾子謹以述夫子之言，不敢贊一辭也；意者，非其言也，曾子既述經文如此，復為門人曉釋備至，故門人之得其宗旨者，亦能發揮其意而為此傳文也。知其然者，以傳中有‘曾子曰’字，則彼實直引其言者，他餘即其意而已。門人，謂子思也。朱子曰‘或引曾子之言，而〔又〕多與中庸、孟子〔者〕合’，‘子思以授孟子無疑’，當以此為定論也。記者，識之也。子思既聞曾子曉釋經文之言，因深悟其意，以為如此猶不可以喻後學，故謹遵曾子之意，而復添許多説以識之也。
程子所定者，即第六章之移在下也，詳見上。
凡傳文，比類論著，上下關鎖。大而言，則自‘明明德’至‘止至善’，自‘誠意’至‘平天下’；細而言，則自康誥至帝典，自湯銘至文王詩之類。其間元無空隙，是謂‘文理接續’也；惟其一個‘明明德’，該盡千五百四十六字，是謂‘血脈貫通’也。如人四肢百體，腠理相接，而血氣交運，無乎不在也。脈者，氣之路也。
經言本末、始終，此言淺深，何也？蓋‘克明德’為淺，‘克明峻德’為深。‘德’與‘峻德’非有本末之異，只須道淺深也。
熟讀而不詳味，則昏而無得；詳味而不熟讀，則殆而不安。
愚按：朱子以經文謂非聖人不及，而無他左驗，意其或出於古昔先民之言，故疑而不質言。至於傳文，則與中庸之‘明善、誠身’，孟子之‘知性、盡心’等語無不吻合，故以為子思之授孟子無疑，信乎其疑也。然其中庸、孟子之吻合者，奚特傳也？本與經文合，則經文之為曾子述者無疑。而非孔子言之，曾子又何從以述之？程子曰‘孔氏之遺書’，蓋有由焉耳。