01_184經一章

【經一章】

上尤庵宋先生
前稟心、性、情、意之説，幹亦非謂四者元是儱侗一物，略無界限分别也。只謂心纔動，則性亦一時隨動，而無彼發此發之異；情纔發，則意已商量計較，而無先生後生之分云爾。此則幹當初先入之見，其説已差了。而近來一節因此轉差，乃為‘心性之發既無彼此，則情意之用豈有先後’之説。雖旋即覺悟，已為改之，然其所謂‘心性無彼發此發之異’者，幹又反復思惟，似不為大病。夫理與氣雖不相挾雜，各有分别，而二者本妙合無間，相離不得，則是安有彼發此發之理也？蓋幹曾於劄記中妄釋‘情意’二字曰：情是可以善、可以惡底物事，至意方始有善有惡。或者以為此説卻不是，遂自為一説，引胡氏‘心發為意’、‘性發為情’及‘其初無有不善’、‘便有善不善’等語，而其所引中又以‘心發為意’、‘性發為情’一款為不是，以為心性有異發之病。以‘其初無有不善’、‘便有善不善’一款為是，以為情意有善惡之分。而乃曰‘情生於意先，故無不善；意生於情後，故有善惡’云云。或者主意只在此處。幹之前説有所論辨者，其意蓋欲發明他此説，而卻緣意見未到，下語之際多有顛錯。今因批教，更考前説，則於胡氏‘心發、性發’一款之大旨似不甚相悖。而第不審胡氏之本意，妄有所論，幹亦疑胡説有心性異發之病，故前説云云。追思甚可瞿然。至於‘其初無有不善’云者，先生既以胡説為非是，則或者之言不待挨著已成粉碎矣。其中所謂‘情先意後’之説，即一依批教而已改之。然而此有難之者曰：‘周子以情為幾，通書曰：幾善惡。朱子以意為幾。夫幾者，是欲動未動之間，則情與意雖有計較與不能計較之異，而卻似俱為心之纔動處也。’又曰‘傳之六章章句“以審其幾”之下，小注朱子曰：“幾者，動之微，是欲動未動之間（也）便有善惡，便須就這處理會。若到發出處，更怎生奈何得？”新安陳氏亦以是為“念頭初萌動，善惡誠僞所分之幾微處”。今若把意置欲動未動之間，而為念頭初萌處，則其欲動未動與念頭初萌之前，即寂然不動之時也，其前似無情先發出之理。凡此數段皆可疑也’云云。幹近觀朱子曰意緣有‘情而後用’，栗谷先生曰‘情是感物初動底，意是緣情計較底’，又曰‘心之初動者為情，緣是情而商量者為意’，批教亦曰‘情是喜怒哀樂愛惡欲也，必須先有此物，然後商量此物者謂之意’，此等説不啻明白痛快。而第以此就彼，略有枝梧不合者，則惟此一節尚不能無一毫可疑者。然幹妄意周子所謂幾者，以為情是可以善可以惡底，直出則善，傍出則惡，此即善惡所由分之幾也，故周子於情以幾言之；朱子所謂幾者，以為意是於可以善可以惡處便有主張底物，故主善則便善，主惡則便惡，此即為善為惡所由分之幾也。故朱子於意亦以幾言之，字雖同而意實不同爾。或者之説又以情意為一物，而曰：‘性之發亦可謂之意，心之發亦可謂之情。’又曰：‘情便是意，意便是情。’此説亦似有弊，何者？蓋性是無作為底物，心是運用底物，情是不知不覺闖然出來底物，意是計較謀為底物也。故就其中以其意味之相近者而分屬之，情便屬性，意便屬心，其條理脈絡有不可紊者。是以朱子亦曰：‘情是性之發，意是心之發。’則其不可汎然混稱曰‘性發亦可謂之意，心發亦可謂之情’者，明矣。而況情意二者名目既異，意味又别，而隨其所主迥然不同，則亦豈可渾淪作一物看，而曰‘情便是意，意便是情’也？朱子曰：‘情如舟車，意如人〔去〕使那舟車一般。’夫人與舟車雖缺一不得，然二者自有分别。今曰‘人便是舟車，舟車便是人’，則是不成説話，不成文理矣。大抵心、性、情、意四者，合而言之，皆統於心；分而言之，四者各有分别。以分屬者言之，情屬性，意屬心；而若只就情意言之，意又屬情。隨事異用，各有所指，不可强為牽合，打作一物，而曰‘此亦彼，彼亦此’云爾。近見批教，庶幾歸一，而惟此末端一條尚有不合者，並乞誨。
答李君輔
‘格物’之格既是至字，則‘物格’之格，亦當以‘至’言，而變‘至’言‘到’者，何意耶？
程子論‘格物’二字曰：‘格，至也。凡〔有一〕^[1]物必有一理，窮而至之，所謂格物者也。’朱子論‘物格’二字曰：‘物格者，事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。’今把程子所謂‘窮而至之’，朱子所謂‘各詣其極’八字詳味之，則可見格物者，是我格物之理而至於理之極處，故於此言‘至’；物格者，是物各各皆具一理，格而至之，則其本具之極便各自詣其極處，故於此言‘到’。此到字，即朱子所謂詣字之意也。未知如何。
答李君輔
‘格物’之格，窮底意多；‘物格’之格，至底意多云云。
此條兄之所辨，可謂精確矣。但近觀朱子寄汪尚書書曰：‘格物只是窮理，物格即是理明。’然則栗老之言果有所據也，惟上下兩‘多’字畢竟為病者，恐如兄説。蓋上格字謂兼包窮底意則可也，而今反謂之‘多’；下格字全帶至底意，初未嘗有窮字意思，而於此又分窮、至兩意之多少，恐皆未安。
‘格物’，章句曰：‘格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。’‘物格’，章句曰：‘物格者，物理之極處無不到也。’今以上下章句觀之，下一截只言至字意而已，惟上一截中間下得一窮字，而兼言窮、至兩意。何也？此正詳細玩味處也。蓋物格者，以功效言，則是既窮之後，事物之理各自到其極處，此時關窮字意不得，故專以‘至’言也；格物者，以工夫言，則是未至之時，事事物物之理，必須窮而後可至其極處，若無窮底一事，其所謂至者無自而可至，故此不得不兼言‘窮’也。今又有一説焉。朱子單訓格字曰‘至也’，物字曰‘猶事也’，然其下合而釋之曰‘窮至事物之理’云云，於‘至’兼言窮字，而必曰‘窮至’；於‘事’兼言理字，而必曰‘事物之理’。蓋如此説，然後方為完備矣。今若曰‘格只是至’，不當復言‘窮而至’云，則所謂‘物猶事也’者，亦當只言‘事’而不當復言‘事之理’耶？此等處恐不可泥看也。由是言之，栗老所謂‘窮底意多’云者，其病恐不在於窮字，而只在於‘多’之一字也。吾兄之致疑於此，果似精密。而但並與其窮字而攻之，則恐為太過也。
答李君輔
來説曰：‘添一窮字於“格物”上，以明其所以格物者。’又曰：‘非以窮理訓其格物。’又曰：‘窮理而格物。’又曰：‘窮先而格後。’兄之辨説雖不勝其多，而其主意關鍵盡在於此。若於此得辨，則其餘可以不待辨而自辨矣。兄所謂‘窮先而格後’，果如經所謂誠先而正後、修先而齊後之例，則聖人於此當復曰‘格物在窮理’，使後之學者明知格物之前别有一層窮理底事，以為循序用功之地可也。何以其言止於‘格物’，不復推及於‘窮理’，而工夫次序有所欠缺，有若韓昌黎無頭之學耶？朱子曰‘“窮理”二字不若“格物”之為切’，又曰‘不説窮理（而）卻言格物，蓋言理則無可摸捉’，‘言物則理自在’云云，以此推之，窮理、格物分明是一事而異名者。是以先儒解‘格物’之格者，或以‘窮’言，或以‘至’言，而不復分别，如曰：‘格，至也。窮理而至於物，則物理盡也。’曰：‘格，至也。言窮至物理也。’曰：‘格猶窮也，物猶理也。猶窮其理而已。’曰：‘格物者，欲以窮至物理也。’曰：‘格者，極至之謂也。’曰：‘格物只是窮理。’曰：‘格，盡也。須窮盡事物之理。’此類不能盡記，而大概如此。則今兄之分作先後，實為創見，不幾於分析太深乎？雖以章句所謂‘窮至事物之理’者觀之，直曰‘窮至’而已，未嘗曰‘窮而後至’，則其意豈不益為彰明較著哉？蓋兄只見‘格，至也’三字，而遂以為格字元不帶窮意，故為此‘窮所以格物’及‘窮先格後’等説。然今把此至字仔細體認看，則蓋以訓詁單釋，其體自别，故雖不兼言窮字，而其下旋即言‘窮至事物之理’一句，以明其所謂至者即所以為‘窮至’也。蓋舍此‘窮至’之外别無所謂至故也。‘窮、格’自為一件物事，‘窮、至’本是一時工夫。是故言‘窮理’，則雖不言‘至’，而其所謂‘窮理’者即窮至物理之謂也；言‘格物’，則雖不言‘窮’，而其所謂‘格物’者亦窮至物理之謂也。此何以先後觀哉？而況古人之訓經義者，或一字不足，則必復兼舉他字而解之，以足其餘意。經傳中如此者多不可殫舉，而今略言一二則。朱子釋‘禦人’曰：‘禦，止也，止人而殺之。’釋‘尚友’曰：‘尚、上同，〔言〕進而上也。’夫‘止’之一字訓‘禦’已足，而且復言‘殺’；‘上’之一字訓‘尚’已足，而且復言‘進’者，豈不謂其所以禦者不止於止而兼帶殺意，其所謂尚者不止於上而兼帶進意故也？然則單訓一字與兼言他字者，同歸於發明經旨，此何嘗有分别先後之可言耶？大抵讀書之法，必須虚心易氣，沈潛反覆，先考本文，次究訓釋，參互而融貫之，然後方為無弊。苟或不然，徒拘於訓詁間一字二字之不同，而遽欲決裂章句，分屬文義，不復求其主意之所在，彼此之兼通，則正或問所謂‘界辨雖若有餘，而意味或反不足’者也。承問之下，不敢有隱，妄論至此，未知明者以為如何。
答李君輔與人性復格物説
以吾心窮事物之理，至於極處為格物者，明教也；以吾心窮事物之理，使物理至於極處為格物者，乃愚見也。或人
下一説大概得之，而有未盡者。蓋所謂‘以吾心窮事物之理’者，即格物工夫也；所謂使物理至於極處者，即格物功效也。中間下得一使字，雖似工夫，而所謂‘物理至於極處’者，分明是功效也。今若以物理至於極處為‘格物’，則更以何事為‘物格’耶？況插入一使字，亦非‘格物’正釋。何者？蓋既窮事物之理而至於極處，則理之在於事物者，便各自詣其極處矣，初非人所使而然也。恐不若上一説圓活無病。
既曰物乙格云，則似有使物理之義。或人
物乙格云者，正合上一説所謂‘以吾心窮事物之理至於極處’者也。看來看去，終未見有使物理之意也。
‘平天下則天下平，治其國則國治’，其下數條皆是一義，奚獨於‘格物物格’有‘己格’、‘物格’二義耶？君輔
平天下，工夫也；天下平，功效也。格物，工夫也；物格，功效也。求其類例，自是一義，謂之獨有二義者，恐失本旨也。
講義曰：‘不能即而窮之，使其精粗隱顯究極無餘，則理所未窮，知固不盡。’或人
講義此説，蓋推格物之餘意，反説不能格物者。而推衍説去之時，汎下‘使其’二字，元非正釋格物也。章句之訓甚分曉，何可舍章句之正意，而反證講義推衍之説哉？
答申明允
明德即是虚靈不昧，虚靈即心也。心統性情，故備言體用，而要其全體，則只當以心釋之而已。
明德是心性情之總稱。若只舉心一邊言之，則其名謂之心，不可復名曰明德。
‘明德’，章句已包體用而言。然則經文‘明明德’之明字專指動時工夫耶，抑兼動静言耶？
只説‘明德’，則是兼體用動静而言也；若以‘明明德’之明字言之，是專指動處工夫説。章句曰：‘明，明之也。’又曰：‘因其所發而遂明之也。’觀乎此，則可知也。
朱子釋‘定’字，曰‘志有定向’，又曰‘定，謂所止各有定理’；釋静字，曰‘心不妄動’，又曰‘静，謂遇物來能不動’。以此觀之，定、静二字之意，非指此心寂然未發之時而言也。且寂感分明是分體用動静而言也。定、静、安、慮，是於‘知止’一節内只以功效淺深而言也。今胡氏以定、静分屬於‘寂然不動’，以安、慮分屬於‘感而遂通’，恐失本旨，果似未安。
答申明允
以‘明德’、‘新民’為物，以‘知止’、‘能得’為事，未詳其指。
事物不可分而二之，故‘格物’章句曰：‘物猶事也。’以此觀之，事、物字互言之亦可也。
‘則近道’之道，先儒或謂近大學之道，此恐不然。方論大學之道，則直言其道而已，又何須取其近耶？玄翁以為此汎言之道，未知如何。
此一節分明自上明德、新民上説下來也，明德、新民非大學之道耶？觀此‘知所先後’四字，蓋此只是知其先後而已，尚未及到‘得’字地位也，故曰近。此近字恐與中庸‘三近’之近同。小注仁山説似精，恨未及奉質於先生也。
‘明明德於天下’之上明字，與‘明明德’之上明字，未見其有二也。蓋‘明明德’是明德也，‘明明德於天下’是新民也。先師所謂‘皆該於此句之中’者，可謂精當矣。
答申明允
蔡氏清曰：‘正心者，静亦正，動亦正。^[2]’心統性情，如何不兼動静？第念八條目皆主用而言，豈獨正心乃能兼體耶？固已可疑。而未發時，全體湛虚，無地着工；已發時，意象紛挐，方可操存。虚齋之説恐未照勘到此也。未知如何。
心有主體而言者，有主用而言者，惟此經文‘正心’之心分明兼體用。蓋其下章句曰：‘心者，身之所主也。’曰‘身之所主’，則此豈非兼體用而言耶？戒慎恐懼是未發時工夫，恐不可曰‘無地着工’。所謂‘意象紛挐’，亦似有病。
情意之説，高峯以雲峯説為非常醜差，而愚意雲峯所謂‘心發為意，性發為情’，殆與朱子説‘寂然不動，性也；感而遂通，情也’、‘因所感而計較，意也’之意未見有參差。夫心、性非有二原，情、意不是兩歧。而其所從來，有發於心、發於性之道，則所主而言者，不得不如是也。
辨説明白。性，即心中所具之理也；情，是性之隨感而動，驀地發見而已；心，即虚靈知覺之物也；意，即心之動，而於動處已有主向。朱子曰：‘意則已有主向。’蓋情是性之發，故無計較；意是心之發，故便有計較，即栗谷所謂‘意能運情而情不能運意’者。沿流泝源，可以見矣。
答申明允
經文章句以為‘必自慊而（毋）〔無〕自欺’，傳文章句又言‘快足於己，不可〔徒〕苟且〔以〕徇外’。快足於己者，自慊之謂；不可苟且徇外者，（毋）〔無〕自欺之意也。經傳注意，上下照應，似無可疑矣。先儒以‘一於善’三字欲改‘必自慊’而代之，其意蓋以自慊乃（毋）〔無〕自欺之後效，不可居先云。而實有不然者，蓋為善去惡，其心快足，則便無自欺而已，無可以先後次第論者。而況‘一於善’三字與‘實其心之所發’，語意架疊，聖賢立言之道，似不恁地冗長也。
所辨亦好。
答申明允
來説自‘物在彼而我隨之’至‘依舊在我’，恐全失本旨。蓋所謂‘格物而物格’者，言我窮理之一分，則理之在物者亦自到一分；窮理之二分，則理之在物者亦自到二分；窮至十分極處，則理亦自到十分極處。故章句曰：‘窮至事物之理，欲其極處無不到也。’所謂‘極處無不到’者，言物理隨吾之所窮而自到其極處也。或問及栗谷説極分明，須更為細考。如何？
答申明允
‘物格’説，退溪答奇明彦書直得宗旨。高峯雖有‘道理不自在之累’之説，暻未見其然也。蓋先生一從朱子，故的確真切，更無可疑。而尤翁斥之不遺餘力，未知何故。
‘物格’章句曰：‘物理之極處無不到。’先輩於此所見各異，或曰極處厓，或曰極處乙。厓乙之間，後之從而解説者又不勝其紛紜，然此皆恐未得為定論。惟栗谷所謂極處伊云者，正得章句及或問之本意。退溪前後説雖多，而終欠了伊意，故尤丈之説如此也。
答李厚而
沙溪答尤齋問曰：‘格物時知自然至，非是格物而又致知，故曰“致知在格物”。至於收功時，則必須物之理盡，然後其知乃至，不得無先後之序，故曰“物格而後知至”。’竊謂此有可疑者。格物、致知元非兩時事，雖以主物而謂之格物，主知而謂之致知，要是一時事，不可相離為説，故特謂‘致知在格物’。只看一‘在’字，可知其用功之無先後矣。方其用功之際，既不可言先後，則及其收功之時，豈有先後之可分耶？雖以其主物主知之異，不得不兩言其功，而謂之物格、知至，然其實分明一時事，不是物格在先，而知至在後，與誠正修齊等之名目差有不同。而沙溪遂謂之不得無先後之序，無或太過乎？且‘而後’與‘然後’有異：‘而後’輕，‘然後’重。‘而後’之置於格、至之間者已是較重，然此則出於文理之不得已，讀者當輕輕看過。而沙溪謂‘物之理盡，然後其知乃至’，‘然後’二字恐不免為下字之病耶？
所論雖善，而恐似太快。沙溪説亦不可容易打破。今以本文觀之，言工夫處，直曰‘致知在格物’；言功效處，曰‘物格而後知至’。其意似不能無間也。‘而後’、‘然後’，亦不知其大有輕重之别也。