【答泰初姪問】 七月十六日
序 王公國都記中‘王宫，王者之宫；國都，諸侯之都’云云，意則固通，而語似欠明。愚見則此不必分稱以王者、諸侯，似當只以立學之處所看也。王宫，通指東膠大學，在國中王宫之東；及諸侯小學，在公宫南（南）[1]之左也。國都，似通指虞庠小學，在西郊；諸侯大學，在郊也。蓋郊是國都之外，而稱國都者，猶王宫之東亦稱王宫也。舉王宫而言，則公宫可以通看，未知如何。讀書記大學。
來説亦是，但章圖曰：‘天子之學即王宫之學，諸侯之學即國都之學。’蓋以大義為主也。
經 章句大全記中‘大全，謂諸儒小注也’，下語似未穩。竊詳章句得小注而後方有大全之義，非小注獨為大全也。似當曰：‘大全’云者，該小注而言之也。未知如何。
得之。
明德者止者也。 竊詳凡德字有得字之訓，故‘人之所得乎天’云者，固是照管字義，為德字張本者也。然尤庵以此為釋德字者，則果誤矣。記中所謂‘就明而德已在中’者，誠為的確，其下所論俱極詳悉。但所謂‘天者，命也，性也’之性字，恐是理字之誤書者，而‘能致其虚靈不昧’之‘能致’二字恐未穩。如何？區區嘗以為只‘虚靈不昧’四字即所謂‘明德’，而正指心性也。以明德分言之，則虚靈不昧處是心，虚靈不昧底是性。如是看，敢問如何？
所示誤處，儘看得是，末段説亦皆通允矣。大抵鄙論明德一款，固為有據有證，井井不紊。第金生直卿嘗謂：‘“通下者也”以上，方是“明德”之全訓。’當時以為太拘，今以下文‘當因其所發而遂明之’及或問所謂‘全體大用，蓋無時而不發見於日用之間’者揆之，恐此説終為周備無欠，亦不可不知也。
人生得天地之性。 語類答陳北溪‘知覺’之問曰：‘理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。’北溪必因師説而有此言也，果似無病。而栗谷非之者，恐是賺連當世分看理氣之弊，而並疑先儒也。至於沙溪、守夢又因而推之太過，記中所論誠然矣。然舉‘太極説’以下五條以駁栗説，恐非所以盡前人之意也。如程子之論性與孟子不同，而程子豈不知孟子之意，又豈斥孟子之言也？要之，兩説皆不可無，而惟觀其所從而言者如何耳。幸於此更加詳審，簡當下語，如何？蓋理氣固是二物，而所謂有先後，有相合，乃窮源極本之論也。據物上看，則實未有相合之時、相離之處；若以言語指擬，則可以剔出對舉，以明理自理、氣自氣之脈絡。然不可以造化機括處，便謂真有偏出雙行之實也。朱門以來，理氣之説甚明。後儒因狃於分析一邊，反不明於造化者多矣。栗谷以獨到之見，有為而言之，故只舉程朱所論混合一邊推衍説破，終未見其為病也。但必欲論栗谷之過當處，則栗谷之意，凡於分説理氣處，在先賢，則恐或下語未精，誤學者眼目；在前儒，則或恐其滯於言語，實未見其道體。竊恐其意似已偏了，且樂渾全而惡分析，則難以明理。又理之一字，尤有切於用工，故聖賢教人多在偏處説，而猶不能無後弊，況又惡人偏説，只務察其混合之妙，則恐或至於微看理字，見得氣重，其弊反有甚者矣。栗谷急於救一時之弊，不暇深念其後弊，此似是栗谷之失也。愚見如是，未知如何。
此段所論，殊極諄切，不任荷戢。蓋栗谷以高明超卓之資，其於理氣性情上實有自得透徹之見，豈後學之粗涉儒家，只管推排文義者所得以論乎？第其義理周正處，惟在聖學輯要‘論心性情’章中。至於理氣長書，横説竪説，雖似痛快，其間名義道理往往不無與先儒出入者。至以朱子‘四端，理發；七情，氣發’之語直為記者之誤，不思就本文更求通看默會之道，則恐其主張‘不相離，非有合’之意太似過當而然也。雖其本意欲矯退溪、雲峯之失，而其説不免偏重。如此，一弊未祛而一弊又生，豈能盡得聖門中庸之理耶？但觀來説，其所加勉於弊論勤矣，然其自議此老，則無異所謂同浴而譏裸裎者，亦未知何如也。本説更詳之，别無剩語，惟‘一向’至‘氣合’八字删去耳。
當因其所發止復其初。 記中‘又按’一條：‘所謂“因其所發”，似指誠意而言。蓋此“所發”實承上文“本體之明”説下來，故當以情言之。’竊詳此段脈絡正意，固不出情之一字，比經文條目工夫别成一義，明矣。蓋與‘正心’傳章句説‘察’説‘敬’者，同有功於後人者也。然其大義自與經文不異，故語類曰：‘明之之明，乃致知誠意等事也。’今以‘所發’地頭言之，愛親敬長之知，好善惡惡之意，亦在其中。此意似又不可不察也。鄙人讀書之拙法，先尋脈絡正意，然後如又有餘意之自在其中者，竊欲從地頭兼看，以足用工之節度。未知此個意思，畢竟為看書之病否？如何？
所諭‘别成一義’與‘説察説敬，同有功於後人’者，甚當。愛親敬長之意，已在小注朱子説中。‘以正意為主，以餘意兼看’者，自是讀書之通法，但有些少牽强之病，則便非正見也。
知至。 語類曰：‘尋常只將“知〔至〕[2]”之至作盡字説，近來看得合作“切至”之至。知之者切，然後貫通得誠意底意思，如程先生所謂“真知”者是也。’朱子此言雖非‘知至’之正意，而備言外之一義。幸依記中‘兼存一説’之例收録，如何？尋常點檢得人己上不得力處都在此關，故竊嘗有味乎此言，漫及之耳。
語類‘切至’之説，得所未聞，當加添録，甚荷甚荷。
必自慊而無自欺。 ‘一於善’改以‘必自慊’，既是朱子晩年定論而為萬世不易之訓，而區區尋常未見其晩筆較好於舊説，尤未曉北溪之以‘一於善’闕卻‘惡惡’一邊為欠者也。今見吴氏虚齋亦不能無疑於此。記中只斥其非，而不言其‘一於善’之當改處，愚意又不能釋然。因竊更思之，經章句中特於誠意、致知、格物訓詁之下，並以‘欲其’二字繼以言之，其意不過曰‘格物欲其物格，致知欲其知至，誠意欲其意誠’云爾，非有所以重言用工之意也。然則‘一於善’語雖要切，正是誠意之事，已自在於‘實其心之所發’一句中矣，非所以疊説於誠意處也。朱子之所以改之者，或出於此歟？‘自慊、自欺之得序，與傳文所云相左’者，‘不必費辭，自有可明’者，傳文之‘毋自欺’為誠意之事，此注之‘無自欺’為意誠之驗，蓋毋字與無字意不同故也。傳注之得序相殊，各得其當從，可知矣。如是看得，未知如何。
此所論皆甚明允，甚慰人意。鄙説中‘至其不分善惡’云者以下，皆欲言‘一於善’當改之意。雖或未臻痛快，固自有義，幸更詳之。‘得序’二字似出於節要與南軒論中和末書。然紙頭注云‘得，唐本作“次”’，則今恐不宜循用也。
格，至也止無不到也。 ‘窮至’之窮字，尋常以為窮究之義，蓋欲看以微帶窮推究賾之意也。雖觀諸書，無有的指如鄙見者。而程子之必稱‘窮而至之’，章句之必加‘窮至’云者，太煞有意，似不可與極至之義無甚分别矣。今見沙川之言曰：‘窮字之意，與所謂“如窮人無所歸”之窮同。’如是，則意味不緊切。而記中似亦從之，未知鄙見果誤耶？更賜示破，如何？○栗谷所云‘格物之格，窮底意多；物格之格，至底意多’者，只明其窮底意上重而下輕，非謂至字之意上下有間也，亦似無妨，而然終涉苟簡。且其所以諺釋，正如沙川之説，殊欠平順。記中雖以偏重斥之，亦可矣。而其所謂‘已窮至’之説與愚見微不同，敢此取正焉。竊謂‘格’之為訓，只是至字。而在‘格物’，則窮字意思自在其中，非人强加之也。不如是，則意不通。稽諸他經，亦多此例矣。至其在‘物格’，則只用至字訓而自足，無待乎窮底意也。栗谷雖以一字之義上下差異為嫌，而其所為説終覺苟簡，寧不如一依‘格物’注，必下‘窮至’二字；‘物格’注，只用至字之意，看得儘自然。是故栗谷又有‘“物格”只是至底意’之説，恐當為定論矣。且以‘格物’之‘窮至’對‘致知’之‘推極’，‘物格’之‘無不到’對‘知至’之‘無不盡’，殊極整齊簡易。經文本意似只如此。未知如何。
‘格物’一章，旨趣、工夫俱無明白可據者，程叔子始曰：‘格，至也。窮理而至於物，則物理盡。’朱子仍之，不敢有加。蓋爾雅釋詁有‘格，至也’之訓，其本似出於此，而亦無明證。尋常以為‘格’雖正訓，非窮究其理，則無以成其至，故曰‘窮至事物之理’云爾。蓋既曰窮究，則所諭‘窮推究賾’之意，豈待前説而保其必然耶？至於沙川‘窮人’之説，非窮究之謂，乃窮極之稱，字雖同而義則異。當時以其上下文義取之，亦未有必從之見也，要當商量去就耳。○‘格物’之格，兼用窮、至兩字；‘物格’之格，只用至字。栗谷及鄙説皆嫌其上下異義而然。然栗説‘物格’之格全無‘窮’字之義，而曰至字意多，有若‘窮’字之意亦與其間，故所諭苟簡者是也。雖於鄙説其無‘窮’字之義正同，而只因工夫、功效兩節而曰：既於用功可曰‘欲窮至’，則其於收效豈不可曰‘得窮至’乎？義或小礙，而理無不通矣。若來諭所謂‘或窮至，或至，各還其本意’云者，最為經省無病，謹當以此為正。
峻德。 記中按‘峻德’一條，自‘必加克明之功’以下，恐成語病。無已，則只曰‘“峻德”雖是固有之大德，然其功效極至之後，方見其大’云云，則見之者不疑。如何？
所諭未詳。豈以堯是生知之聖，故‘加功’以下反成語病耶？今欲自‘必加’至‘之域’，改之曰‘必有克明之功，然後其德’云云，如何如何。
誠其止獨也。 末端‘又按’兩條所云自欺、取舍之説，考覈明的。愚意亦嘗以輯注所謂‘非指下文“小人閒居為不善”而言’者為主，而不察於‘容其’二字之義。今見記中云云，殊覺釋然。但朱子所謂‘舊説’‘終非本文之意’者，蓋似以所謂‘自欺之根’為太委曲而言也。今雖以傳文文義觀之，‘掩其不善而著其善’，自是自欺之甚底；好善不如好好色，惡惡不如惡惡臭，自是自欺之微底。此個意思依然自在，然則以兩節大義雖固以‘毋自欺’與‘自欺’反説一遭看了，其間又自有精粗之别，亦不可不知。不爾，則非少病矣。然則記中末段所論‘舊説之失’，似涉太過。若删去‘之失’二字，則語義平當而文勢亦不妨矣。○記中所論自慊之義，殊極詳確。然竊詳‘自慊’是形容好惡得真時意態，推其地頭，正在誠意、意誠之間。從其輕重而通言於工夫、功效，恐自無妨。語類中諸説之同異似固然矣，今若必以言於工夫者為定論，則似未見其的確，而又引經文章句為證，恐非其當。未知何如。
來諭‘好善不能如好色’一款，所論亦好。末段二字亦已删之。○所諭‘自慊’之義正在誠意、意誠之間，從其輕重而通言於工夫、功效者，豈以（以）[3]自慊為功效，不惟諸儒之言如此，朱子説亦有之故耶？誠意、意誠，其間所争固不多，然義理文勢有主有客。今方説‘毋自欺’之功，而曰‘如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊’，反欲歸之於‘意誠’之效，則將置‘富潤屋，德潤身’於何地耶？且不從朱子晩年手筆，而欲因語類未定之説，必為通看於彼此，恐亦未當。若曰其以工夫看者固是正義，苟能誠意，則意固已誠矣，其間不甚相遠，亦為如此看，則其或可耶？不敢質言。
以審其幾焉。 按：‘幾者，動之微’一段，與‘意者，心之發’不同。‘蓋欲推上一步地痛下工夫’云云，殊涉可疑。幾雖動之微處，猶不可與情同指，只是指意之初萌處而言也。蓋意是緣情計較，所涉稍廣，故拈出其初萌處以為猛省之地。若謂之‘推上一步地’，則便是未發境界，恐不可如此説也。大凡獨者，以意之地頭而言；幾者，以意之幾微而言。雖所指各異，而不害為三者同一途也。且‘欲動未動之間’云者，尋常未曉。朱子之意，從古聖賢教人用工只在心之未發、已發兩件而已，安有别尋其欲動未動之間而用工之理乎？妄意朱子此言，蓋指其意之稍涉事為者而言，故不得不如此説也。未知如何。
所謂‘推上一步地’者，正指欲動未動之間而言，非有所干犯於未發境界也。易曰：‘幾者，動之微。’通書曰：‘動而未形，有無之間者，幾也。’其注問：‘幾如何是動静體用之間？’朱子曰：‘似有而未有之時，在人識之耳。’蓋意者，心之所發也；獨者，人所不知而己所獨知之地也；幾者，動之微，欲動未動之間，便有善惡。然則‘意者心之發’與通書‘幾善惡’之訓，皆似汎指而通言耳。‘幾者動之微’是欲動未動之間，又與易所謂‘吉凶之先見’者，實為幾之最上初頭，似有而未有之際，故曰‘推上一步地痛下工夫’。雖不出於‘意、獨’圈套，而乃在於‘意、獨’初頭云爾。（辛）〔幸〕更詳之，如何如何。
近思録首篇太極圖説注‘精粗本末，無彼此也’一句，愚尋常以為此與形而上下為道器大義略同。‘精粗本末’似屬形，‘彼此’似屬道器矣。且此句文勢實與上句‘五殊二實無餘欠’相對，而意義則參差作對，蓋‘精粗本末’對‘餘欠’，‘彼此’對‘五殊二實’矣。栗谷所謂‘一理通於無精無粗、無本末、無彼此之間’云者，不成文義，似必沙溪傳説之誤也。然熊氏所謂‘陰陽為粗為末’之説，記中所論‘陽末陰粗’之道，看來畢竟未安。敢此稟質。近思録。
大抵圖説‘精粗、本末、彼此’語，與上句‘五殊二實無餘欠’相對，而意義則參差作對一款，反復推究，終未見得其必然，不敢有説。鄙記‘陰陽粗末之道’以下兩句，亦嘗病之。今來説又如此，謹改以‘陰陽之粗，末；太極之精，本’，似差簡省，未知然否。
心一也止觀其所見如何耳。 記中‘惟觀所見之當否’云云，恐似非程子所謂‘如何’二字本意也。愚則以為惟觀其著書者之所見，在於指體而言，則只一個心字可以未發看；在指用而言，則只一個心字亦可以已發看。未知如何。
‘心一也’條，鄙説‘當否’二字曾修改，而曰‘在體則謂之體，在用則謂之用而已’，恐亦不背於來諭矣。