大學古本别録 並序
大學古本見於小戴記，至宋伊洛諸君子始表章之，謂是前聖遺書，仲尼、曾子所誦而傳之者。仍就其中討論之，次其章句，補其闕誤，而後是書之行天下，家傳而人誦之，與六經並。然孔子稱史之有闕文也，春秋之義，疑以傳疑，信以傳信，聖人之道存。且如前人，恨不讀、不修春秋，以考夫子筆削之旨，則是篇者，非有古文前編，亦何以窺先儒討論序第之意哉！今故第録因舊本如左，以視學者；略又依文句釋，附注一二餘義，以存古昔，述異聞，使覧者得考焉。大學，古者有小學、大學，學宫之名。蓋以人之大小，又以業之鉅細言爾。此言大學，猶言大道、大德，言其道之大、用之宏，非若小道曲藝也。
大學之道，
大學之道，言學之道大也，如學記所謂‘大學之法’是也。大學之道，明其峻德，至於光被四表，格於上下，故謂之大也。學者稽古取人，真知踐實，期至乎聖賢之域，以復其天性者也。學之為言，效也，覺也。
在明明德，
在天曰命，在人曰性，存乎中者謂之心，發乎性者謂之情，其得於天而光明正大者謂之明德。蓋指人心之靈明洞澈、管乎萬理者而言之。明之者，因其本明之天，而去其氣稟之偏、物欲之蔽也。
在親民，
親，程子曰：‘當作“新”。’民者，自一身以外推之天下也。仁人之心，‘己欲立而立人，己欲達而達人’。新者，與之革其舊染，同入於善，使之各明其明德也。孔子所謂‘修己以安百姓’，孟子所謂‘人各親其親，長其長，而天下平’是也。或曰：大人之道，親親而仁民，以中國為一人，以四海為一家，故謂之親。
在止於至善。
止，猶至也，立也。至善者，明德至善之極也。所謂‘仁必如堯，知必如舜，學必如孔子’者是也。止於至善，猶曰‘執厥中’，‘安汝止’，‘建皇極’。此學問之極功，盡性之事，成己成物之道也。
知止
知其當止之道，而必欲至是，立志之謂也。
而后有定，
志有定向而無他歧之惑。
定而后能静，
心有所主而物不能動。
静而后能安，
身與事接而處之從容。
安而后能慮，
本既立矣，臨事而明審之。
慮而后能得。
志立則心静身安，慮精而得其所止，所謂‘惟學遜志’也。此言明德、親民所以止於至善之由，而上言其功，此以其志言。蓋學莫先於立志，孔子所謂志學、志道、好古、好學，皆指是也。其曰‘得’者，造道成德之謂，即下文‘物格’以下之事也。
物有本末，
己與人。
事有終始，
行與志。
知所先後，則近道矣。
正其本，萬事理。急先務，則道之所由行。
○古之欲明明德於天下者，
言‘古’者，見古之聖王有行之者，學者學此而已，應上文大學之義。明明者，盡己之性以盡人之性也。天下者，極天之所覆，所謂‘日月所照，風雨所至’，‘莫不尊親’。
先治其國；
治者，政教兼舉，綱紀不紊。國者，盡封域之所至。
欲治其國者，先齊其家；
齊者，正倫理，篤恩愛，使父父、子子、夫夫、婦婦、兄兄、弟弟，而家道正。家者，門庭之内，兼親疏上下而言。
欲齊其家者，先修其身；
修者，去其偏蔽，使無私累。身者，言行威儀動乎四體者也。
欲修其身者，先正其心；
正，察其流，收其放，使復正大光明之體。心者，人之神明，静而具仁義禮智之性，動而有喜怒哀樂之情，孟子所謂‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉’者也。
欲正其心者，先誠其意；
誠，真實其事，無或虚邪，若所謂毋‘見善而怠、知非而處’。意者，念慮之發，未形于云為者，吉凶之兆，萬事之幾也。
欲誠其意者，先致其知；
致，因其知而推極之，孟子所謂‘知皆擴而充之’，程子所謂‘以類推’也。知者，心之知覺辨於事理者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’，人之良知，‘所不慮而知’者，朱子所謂‘人[1]之神明’，所以‘妙衆理而宰萬物’者也。
致知在格物。
朱子曰：格，至也，‘窮至事物之理’也。今按：格，精意感通之謂，從上文‘學’字而來。學問之始、誠敬之力、思辨之功，使物理感通於心，如齋祀之格於神明也，故謂之‘格’。詩之‘昭格’、曰‘奏格’，書之‘格于文祖、于上帝’，易之‘王格有家、有廟’，皆誠敬感通之義也。物者，明德新民之事也，承上文‘物有本末’而言。言‘在’不言‘先’者，物格於彼而知達於此也。孟子云：‘盡其心者，知其性也。’知性者，物格之謂；盡心者，知至之謂，非有二事也。
物格而后知至，
至者，致之而至。物理既感通於心，則心之所知，始隨所致而盡其量。
知至而后意誠，
知之是非者真，則意之好惡實。
意誠而后心正，
意之好惡者實，則心之動静也定。
心正而后身修，
内正則外修。
身修而后家齊，
道存乎己，化行乎物。
家齊而后國治，
近者格，則遠者來。
國治而后天下平。
平，猶均也。使民安其生，獲其願，各有以遂其老老慈幼之心，不惟上之明德及乎天下，而天下之人亦皆明其明德矣，所謂平均也。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
自‘古之欲明明德’以下至此，反覆説上文，以應上文三節之義。而上二節綱而目之，此又詳而約之。上言古者，行乎古今也，所以言前聖之所行，後王之所宜法也；此言天子、庶人，達乎上下也，所以言人不可無學，若所謂‘天子不仁，不保四海’，‘士庶〔人〕不仁，不保四體’也。言本末而不言終始，言物則事在其中也。非格致誠正，則不能修身矣。能修其身，則可以措之國家天下矣。然必曰身者五事，首只言‘四勿’不言心之義也。
其本亂而末治者，否矣。
欲其先正乎己，成己所以成物也。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
欲其先理乎家。國者，家之推也。此承上文而反言治亂，見法度之行；言厚薄，見仁愛之施。然必法度之行於己，而後仁愛施於家也，故其言又如此。朱子曰：‘此章詳陳大學之條目’，‘凡有八事，〔而〕於章末獨以修身、齊家二事結〔之〕，亦猶前章“知所先後”之云，而其旨益以深矣’。又曰：‘“所厚者薄”，聖人於此特下此語，正要（學）〔讀者〕有以〔知夫〕（入）〔人〕道之大〔有〕在於此，不可同於仁民愛物之例而一以末視之。此意不可不着眼耳。[2]’
此謂知本，此謂知之至也。
程子曰：‘“此謂知本”，衍文也。’朱子曰：‘此謂知之至也’，‘此句之上當有闕文’，蓋‘釋格物知至之義。今亡其辭而獨留此一句，乃章末之結語也’。○今按：此二句，伯程子定本因之，伊川以‘此謂知本’四字為衍，而朱子從之，蓋皆有説矣。竊疑此兩句恐為總結上文四節之意，以應前章本末之義。知本，知其末之治也；知至，言其行之達也。蓋知本之所在而先事之，則能明其德而可以新民矣；能知知行之序而不失其施，則能物格知至而終得其所止矣，此所謂知先後近道者也。然必也敦本而舉末，自修身以及於天下，然後可謂知本也。‘知至至之’而‘知終終之’，不徒知其理而又能履其事，然後可謂知之盡也。前言‘近道’，以知而言，謂知之然後可以行也；此言‘知本’，以行而言，謂行之然後可以謂知也。此聖人反本務實、急先務篤行之意，既總結上文而又所以反覆前章‘知所先後’之旨，其言益切而其意備矣。孔子曰：‘人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。’言擇中庸而不能守，則雖曰知之而非所以為知也，語意與此同也。蓋無前章‘近道’之言，則無以知知行之先後；無此章‘知至’之言，則無以知知行之輕重。聖經之言簡而意足如此，恐此為添減不得者，而伯程子之於此豈無見也？
朱子曰：‘右為大學經一章經文[3]。自“則近道矣”以上為前章，自“古之欲明明德於天下者”以下為後章。前章略提綱領，後章（略）〔細〕[4]分條目。鉅細相涵，首尾相應，極為詳備。蓋夫子所誦古經之言，而曾子記之。自此以下傳文十章，則曾子之意而門人記之也。’今按：學者所以明性也。大學之書，明性之道也。故其曰‘明明德’，盡己之性也；‘新民’，盡人之性也；‘止至善’，成己成物之極也。知止者，知有是理而必欲至乎是也；能得者，終能止乎是也。至於本末始終，則欲其知先後緩急之序也。‘古之欲明明德’以下，所以條成己成物之事也，而知止之道在是；‘物格’以下，所以序能得之事也，而明德親民之道備矣；‘自天子’以下，又以申本末先後之義也，而天下治亂之故、人倫厚薄之分又可見矣。至此則可謂成己成物而盡其性矣，又可謂知性知天而盡其心矣，故曰：‘此謂知本，此謂知之至也。’此大學之旨也。‘孟子道性善，言必稱堯舜’，又稱成覸、顔淵、公明儀之言，曰‘舜何人哉’、‘文王我師也’。性善者，明德也；堯舜者，古之明明德於天下者也。‘文王我師’，知止之謂也，其理蓋受諸此。帝典所謂‘克明峻德，以親九族’，‘平章百姓’，‘協和萬邦’者，實此篇之弁冕也。其所謂‘克明峻德’者，又以見知止及立心，大學命名之義焉。信乎前聖心法，百王之大訓也。又按：此章立言，前後相應，有不可易者。先儒乃就此增減，又有以‘知止’二節為‘格致’之傳者，蓋不察經文立言之體耳。
○所謂誠其意者，毋自欺也。
誠其意者，誠身之始事也。自欺者，知善之當為，惡之當去，而此心之發有不能充其所知者，此自誣其本心之天也，故曰‘自欺’。毋者，省察禁止之辭，猶顔子‘四勿’之勿，所以存天理、遏人欲之機也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
謙字當从心作‘慊’，音謙，其義則快也，足也。孟子所謂‘行有不慊於心，則餒矣’之慊。心之發有善惡，惡者如惡臭然，必快去之乃已；善者如好色然，必求以身近之，然後此心之發純善無惡，始快足而無愧怍餒乏，所謂自慊也。此誠之之事，存遏之方也。易所謂‘閑邪存誠’，其意蓋如此。
故君子必慎其獨也。
獨者，良知所發，善惡自昭，有不待思慮而知其好惡者，人之所不見而己所獨知之地也，即意之處善惡之攸分也。慎云者，恐其好善惡惡之心或失之於幽獨得肆之中，自陷於欺心欺天之域，故必反省默察，自致其競業克復之功也。此路既正，然後進修之功方有所施，而君子小人之實決於是矣。易所謂‘復以自知’，語所謂‘學’者是也。中庸論修道之事而亦以慎獨為先，蓋君子存誠立心之道莫切於此。然中庸以顯微之功言，此以為己之事言。
小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
謂之小人，其心私，其慮短也。知其善而為之不果，知其不善而不能不為。既見君子，而後始欲掩其實而著其僞，此所為小人也。上言君子以勉之，此極言小人之情狀而戒之。蓋小人非不知善之為美，惡之可惡，而有不能實其心之所發，此所謂自欺也。因循至此，則不特自欺，而又以欺人矣。
曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’
小人之心，未嘗不欲掩人之所不見也，故言此以警之，以見幽獨之地，幾微之際，不可不加敬也。必著‘曾子’者，見此篇傳授之出於曾子，又以曾子以篤實之資，實從事於斯而真知是理也。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
此言誠意之效，睟面盎背，有不可掩者，所謂君子之道‘始於不可見，終於不可及’也。三言‘必’者，所以致丁寧之意。言心言體，見誠意為正心修身之本，中庸‘内省不疚’，孟子所謂‘浩然之氣’，亦此意也。然非學問之力，恂慄之交修，又何以發其好惡真切之心，而致之篤實光輝之域哉！下文淇澳之篇，蓋發此義，經文所謂欲誠其意在先格致者是也。
詩云：‘瞻彼淇澳，緑竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諼兮。’如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諼兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
上文既論誠意之旨，復引詩而咏嘆之，並及格致誠正修齊治平之事，以廣‘德潤身’之義。如切如磋者，學問之功也；如琢如磨者，克復之事也。瑟僩者，寅畏之體；赫喧者，忠信之符。恂慄者，誠敬也；威儀者，德容也。此學問知行、内外本末之道，君子斐然之實，皆所謂‘修身’以上之事也。盛德至善，明明德之至也。言民之不能忘，則及乎天下國家矣。然非篤誠潤身之君子，其何能與於斯！此傳所謂‘無冥冥之志者，無昭昭之（事）〔明〕[5]；無昏昏之事者，無赫赫之功’者是也。
詩云：‘於戲，前王不忘！’君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以没世不忘也。
言没世不忘，以見至誠悠久之效，與民俱新之意。中庸言為己慎獨之功，極於‘篤恭而天下平’，其意亦猶是矣。君子小人，以位言之。章内外此言君子者凡七反復之，其意切矣。蓋君子小人之分，決於心之誠僞而已矣。
右‘所謂誠其意’以下為大學傳文，蓋孔門弟子以平日所聞於夫子者而論釋經文者，有抑揚反復之意焉。不言格致而先釋誠意者，見誠意在學者為立心之初，為己為人之别，君子小人之所由分也；又不言‘欲正其心，先誠其意’者，見誠意不特為正心之始，修齊治平之道莫不本乎是也。況能因其良知而反己求仁，則格致之道又不外是也。此傳者釋經微顯闡幽，反己務實之意。而淇澳之詩，又以見學問之道交修並進也。中庸論修道之事，而慎獨為要；論天命之性，而為己為先，亦是意也。周子曰：‘誠無為，幾善惡。’朱子曰：‘幾有善惡之分。於此之時，（常）宜〔當〕窮察識得是非。其初乃毫忽之微，至其窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理開裂在（這）〔那〕裏。此幾微之決，善惡之分也。若於此分明，則物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，（心正而身修）身修而家齊（家齊而）國治天下平。如激湍水，自已不（住）〔得〕；如田單火牛，自止不（得）〔住〕。[6]’此正傳者首言誠意之旨也。抑仲尼既以明善居誠身之先，子思復以尊德性為道問學之本，此又大學經傳之意也。程子曰：大學不釋格物致知，‘可以意得，不可以言傳也’。朱子曰：‘此篇之旨，其綱領有三，其條目有八，而格物致知最為先務。今乃獨遺其本傳之文，不知其所以發明此旨者果為何説，甚可惜也。然而尚賴程氏之言，有可以補其亡者。如曰：“學莫先於正心誠意，然欲正心誠意必先致知，而欲致知又在格物致盡也。格，至也。凡有一物，必有一理，窮而至之，所謂格物者也。”又曰：“格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。”至於論其用力之本，則曰：“學道以知為先，致知以敬為本。”又曰：“格物窮理，但立誠意以格之。”又曰：“涵養須用敬，進學則在致知。”又曰：“致知在乎所養，養知莫過於寡欲。”論其所以為敬之方，則曰：“主一之謂敬，無適之謂一。”又曰：“但莊整齊肅，則心便一。一則自無非辟之干，存之久而天理明矣。”此皆切至之言，深得聖經之旨。傳文雖亡，然於此可以得其梗概矣。’[7]今按：格致之傳，程子以為古人存而不論，朱子以為本有而今亡。二者之辨固有未易言者，而至其用力之方，則二夫子之言蓋無異論也。蓋學問之道莫先於致知，致知之道又在於居敬而存誠。端莊齊一，使志氣清明而義理昭著，敬之事也；審問精思，使專心致志而物理感通，誠之力也。此大學造端凝始之道，而格之一言實具是理。今輒依詩、書、大易之詁訓，以明格字之義，而又特載程朱二子之説如右，庶幾有發於聖賢論學之大旨云。
康誥曰：‘克明德。’
康誥周書武王之誥康叔，言文王之事者也。克，有勝私自算之意。
太甲曰：‘顧諟天之明命。’
太甲商書伊尹之訓太甲，言成湯之事者也。明命者，天之降衷乎民，而民之所得以為心者，即所謂明德也。顧諟，鄭氏以為‘常目在之’，見‘參前倚衡’之意。此易所謂‘成性存存’，書所謂‘昧爽丕顯’者也。
帝典曰：‘克明峻德。’
帝典虞書載帝堯之事者也。峻，大也，以德之全體大用而言。
皆自明也。
承上文前王盛德之言而言三代之事，以應經文首句之意，即所謂‘古之明明德’者也，言此所以示學者之準的也。先王自修之功，備見於此三言者，克明，自治之始也；顧諟，緝熙之事也；峻德，成功之極也。
湯之盤銘曰：‘苟日新，日日新，又日新。’
新者，振作克復之謂。苟日新者，孔子所謂‘（果）〔真〕能一日用其力於仁矣’者也。日日新者，功之無間斷也。又日新者，慎終如始也。將言新民而首言自新者，見自明之外無他道也，所以明務本之意。抑明德自新，皆務本之事也。然顧諟者，存心養性之道也；日新者，遷善改過之功也，二義互發而相備也。
康誥曰：‘作新民。’
作者，振作鼓舞之謂；新民者，應上之化而興起於善者。己德既明，民固自新，而又必振作之，期止於至善也。若所謂‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之’，‘又從而振德之’也。
詩曰：‘周雖舊邦，其命維新。’
自新新民之至，通于神明，光于四表。
是故君子無所不用其極。
極，至善也。上言新民之本，中言新民之事，末言新民之效。此又總結之，蓋兼釋至善之義，以見明德新民之外，非别有至善之義也。下文釋‘事有終始’以及‘本末’。
詩云：‘邦畿千里，惟民所止。’
言物當有止之處，以見人心有至善之理，歸嚮之方。詩所謂‘天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德’者是也。引詩而不釋，又見天命之理有不容者。或曰有闕文焉。
詩云：‘緡蠻黄鳥，止於丘隅。’子曰：‘於止，知其所止，可以人不如鳥乎？’
此言有止之事，見不可不懋立其志，以致其道。孟子所謂‘人不可以無恥’者是也。
詩云：‘穆穆文王，於緝熙敬止。’為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
穆穆者，和敬之容。緝熙者，存誠之驗。敬者，欽畏之心也。所以能知其所止而得所止者。湯之‘昭假遲遲、聖敬日躋’，文王之‘小心翼翼，昭事上帝’，皆此道也。上文言顧諟而不言所以顧諟，言日新而不言所以日新，至此始發敬之一言。蓋敬者，君子所以畏天存心，操身浴德，修己安人，以至於至善之要道也。朱子言大學之功終始以敬為言，其理在此。君仁、臣敬、子孝、父慈、交信，則中庸所謂‘天下之逹道（有）五’。不言夫婦兄弟者，見夫婦為人倫之本，兄弟為孝敬之推也。言委而本見，言體而推舉。不然，太姒關雎之化，二號勳盟之友，豈不在所略也？此皆至善之目，古之明明德於天下者之事，人所當止之地也。‘孟子道性善，言必稱堯舜’，而繼之以成覸、顔淵、公明儀之言，正此章之意也。○以上三段言知止能得之事，以申‘事有終始’之義，而至善之所在，與所以止之之道，皆可得而見矣。
子曰：‘聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！’無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
此更言不威而人威於斧鉞之意，以申‘物有本末’之義，而意益深矣。○此一節歷陳堯舜文武之事，而終之以夫子之言，蓋以總結上文之意也。亦猶中庸言大舜、文、武、周公之事，而繼之以夫子之論政也。
右一節，傳者釋經文明德、新民、至善之事，以及終始、本末之義者也。以經文之序，則傳宜在誠意之前，而置之於此者，以誠意之功在學者為最先下手之地，而堯舜文武之道為學者嚮望歸宿之表準也。乃前章之誠，此章之敬，則聖學之所以成始而成終者也。中庸所謂隱之見、微之顯、戒慎恐懼乎不動不言是已。或總之以綱，或首之以目，又經傳巨細之相涵也。言明德、新民而不釋至善者，非他，明善新民之極也。分言終始而合言本末者，有志而後事成，本立則道生也。其釋終始後言本末者，以學莫先於立志也，道要歸於知本也。此皆傳者之微意，釋經之精義，程子所謂‘可以意得，而不可以言傳’者也。
○所謂修身在正其心者，
身者從‘知本’説來，心字從‘明德’説來，皆承上文而言之也。身者家國之本，心又身之本。明德者，心之本體也。意者心之發，心則兼動静而言也。
身有所忿懥，
程子曰：‘身’當作‘心’。
則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
有，謂先事而迎，後事而留也。此言不存養之病，欲其保虚静之體於未發之前也。未發而全其體，則發而中節矣，所謂正也。或曰：四者皆心之病而不得其正者也，故有則不可。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
心不在，不能主宰於臨事之際。此言不省察之病，欲其存明覺而為檢身之本。
此謂修身在正其心。
心，心也；視聽，身也。心不存，則視聽言動皆失其道矣。
按：傳所以釋經也，有言不言、詳與略之異焉。傳之不言格致，蓋以不言示意，其意微矣。釋誠意意最切，論最大。其於明德、新民、終始、本末，則申申其言之也，甚覈而明。自此至修身，則略略説取未盡之意，齊治之於治道則詳矣。曰正心，修身之本，何以不説用力之方也？誠敬之義發之誠意，而申諸淇澳、文王之篇，非有二道也。何謂正心？静則鑑空水静，動則衡平矩運而已。去其累於是者，而本體澄然矣。程子曰：‘心不可有一事。’傳之言簡，亦所以示意也。
○所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
此言身與物接而偏辟之蔽。
故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。’
溺愛貪得之累，皆以偏之為蔽。
此謂身不修不可以齊其家。
上章正説以結之，欲其清源；此章反説以結之，欲其反己。
按：中庸曰‘齊明盛服，非禮不動，所以修身也’，則威儀言動，皆所以修身也。此獨言偏之為害，何也？自格致誠正以至於修身，則其求仁克己於視聽言動之間者素矣，至是而恐愛惡哀敬之或有累於（按）〔接〕[8]物之際焉，此傳者之所以言此而不言彼者也。不然，正威儀，謹言行，固修身之事，誠正之（之）〔工〕[9]所以相成，傳者之意豈略之於是也？學者從事於斯道者，又不可不知此意。又曰：‘聽訟’以上，申三綱四目、本末先後之義；‘修身’以下，申修齊治平、治亂厚薄之義。然經之言不欲於所厚者薄，傳之意又恐於所厚者偏，聖賢之隨事而立戒也。
○所謂治國必先齊其家者，
於誠意再言必字，此又言必字，知成己成物之道有在於是也。
其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使衆也。
此言治國之道本於先成乎家。
康誥曰：‘如保赤子。’心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
此言愛民之心當如愛子。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
仁者篤恩愛，讓者正倫理，機者動發於静。‘其機如此’，言德之動物若機械之發，不能自已也。此言不言之化。
堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。
此言正己而後治人，化則無所事治矣，治則禮樂刑政具矣。夫子所謂‘道之以德，齊之以禮（法）’也。
故治國在齊其家。
申言之以結上文，而下文又引詩以詠嘆之，以盡其意。猶‘誠意’章之既言誠意，又引淇澳、烈文之詩也。蓋此章語意，正與‘誠意’章同。
詩云：‘桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子於歸，宜其家人。’宜其家人，而後可以教國人。
夭夭，少好貌，興始歸之季女也。之子之宜其家人，見化行乎婦人也。季女而宜家，其化深矣。上言孝弟，見孝弟為百行之本；此言宜家，見夫婦為人倫之始。猶上章既首言誠意，而更言學問切磋之功也。
詩云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而後可以教國人。
夫婦正而後兄弟和，兄弟和而後父子親，父子親而後義生禮作，而萬物安矣。天下求易和者，婦人；人情每易失者，兄弟。易家人‘利女貞’，語‘友于兄弟，施於有政’，亦此意也。
詩云：‘其儀不忒，正是四國。’其為父子兄弟足法，而後民法之也。
上既言家人兄弟，而此又本諸身而言之，復極四方而言之，所謂‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’者。蓋身不行道，道不行於妻子也。有家而既格，勿恤而天下治也。
此謂治國在齊其家。
引詩而反復之，又結之如此，以致丁寧之意。
按：齊治之道有四，曰本，曰推，曰化，曰治。此章之言備矣。大學之傳，莫切於‘誠意’，莫備於‘齊家’。蓋誠意為自修之首，齊家為治平之本也。觀其言之鄭重諄悉，可以得傳者之意矣。況其言之有序，正與傳誠意同也？
○所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是故君子有絜矩之道也。
民皆有孝弟之心，所謂明德也。上行之，則下應之，所謂‘敬其父則子悦，敬其兄則弟悦’也。君子知其同有是心，以心為度，平施於物，使之各得其願，此謂明明德於天下者也。謂之平者，平均齊一，無一物不得其所也。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於左，毋以交於右；所惡於右，毋以交於左。此之謂絜矩之道。
‘己所不欲，勿施於人’，所謂‘忠恕違道不遠’也。傳曰‘千人萬人之心，一人之心’是也。
詩云：‘樂只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
上言推我之好惡而度民之好惡，此言以民之好惡而為我之好惡，所謂‘王無心，以民心為心’者也。
詩云：‘節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。’有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
慎者，審擇好惡之所在。辟，言好惡私於一己也。
詩云：‘殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。’道得衆則得國，失衆則失國。
儀，可以為法也；監，可以為戒也。配帝，可法也；喪師，可戒也。得衆，得民心也；失衆，失民心也。其機在好惡之公私而已。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者，為民父母之心也。人君視民如子，則民視君如父母矣，所謂‘有德此有人’也。用，猶事。倉廩實，衣食足，然後在上者可以推老老長長之化，在下者得以遂其興孝興弟之心，所謂事也。
德者，本也；財者，末也。
言先修其本而末則從之。蓋德者，與民同好惡之心也。人君莫不有與民同好惡之心，而不能無與民（事）〔争〕[10]利之私。為民者非不有愛親事長之心，而每以力盡財窮衣食不給，不能遂其仰事俯育之願。故此言財德本末之説，深以道人君者與衆同欲之心，而啓百姓為善之路也。
外本内末，争民施奪。
上有重利輕義之心，則民必有劫奪鬥亂之事。蓋上有好者，下必有甚焉，而財其尤甚者也。
是故財聚則民散，財散則民聚。
財散不專而病民也。民聚者，德意下流而人心之歸向也。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
‘出乎爾者反乎爾’，言之不能不悖入，猶貨之〔不能〕[11]不悖出，必然之理也。‘國有不仁之人，家有不義之財，則傷’，同此理也。○此以上言絜矩之道必先無與民争利。
康誥曰：‘惟命不于常。’道善則得之，不善則失之矣。
善，謂有德之人也，所謂‘天道無親，常與善人’也，申上文得衆失衆之意。
楚書曰：‘楚國無以為寶，惟善以為寶。’
善，善人也。
舅犯曰：‘亡人無以為寶，仁親以為寶。’
舅犯晉文公舅狐偃翟人也。仁，愛也。尊賢親親，異道而相須。○此二節言所寶在此而不在彼，以起下文之義。
秦誓曰：‘若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，
言無争能妒害之意。
人之彦聖，其心好之，不啻若自其口出，
言心中真好之，言不能盡其意也。自其口出，發其善而揚之也。
寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
尚亦，庶幾想望之意。
人之有技，媢疾以惡之，人之彦聖，而違之俾不通，
違之，不順其事也；不通，不與並立於朝也。
寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。’
上陳文武之言，此引秦楚之書，見君子取善無方，亦惟曰是道也。推諸四海而準，欲民安財足，用賢急矣。欲用賢，惟親容德、去憸人而後可。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
‘不與同中國’，非其不相容，唯其愛人之甚，防患之密，懼其與我相近而或與之同流也，人之與處而或受其患害也，故曰‘佞人危’，雖欲勿聽，以其有時而信之也。其曰‘仁人’者，言愛惡之無私心。德之流行，君子唯其用心之仁，故立法之嚴如此。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。
先，去聲。先，謂使之居前，與之俱進退，彼不居前則身不進也。命，鄭氏云‘當作慢’，程子曰‘當作怠’，皆曠忽之，猶言‘貢士不適’，‘謂之不敬’，既為侮賢，又非敬上也。
見不善而不能退，退而不能遠，過也。
遠，去聲，謂使之遠其身，非徒遠其身，亦使之遠諸人也。過，罪之大者，蓋言誤事之深也，周禮‘誅以馭其過’。見不善而不能遠之，若姑息之失，意亦近厚耳，然以其能妨賢而病國也，故謂之過。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
此重言愛惡之不能公，遂至於拂人之性而殃及其身，以見遠君子、近小人之害，而言慢與過之甚不可也。與上文仁之能愛惡者正相反，其意切矣。○此以上言用人為理財之本，亦惟與民同好惡而已。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
忠信者，愛民好賢，絜矩之本也；驕泰者，慢賢違衆，喪之由也。上言國之得失，以得衆與失衆；次言命之得失，以用善與不善；此言道之得失，以忠信與驕泰也。傳者於天下得失之理，至此而無以加矣。此以下，則因上文所已言者而反復其餘意而已。
生財有大道：生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
此承上文本末之言而申言之，言生財之道在厚其本而節其流耳，不必外本内末而後財可聚也。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
此承上文財聚民散而申言之，不特民之聚散，而身之存亡在此耳。‘以財發身’，言與民同利，羣生豐殖，而百姓歸之；‘以身發財’，若紂盈鉅橋之粟，實鹿臺之財，而自焚於宣室。
未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
此承上文悖出之言，而言好仁好義而其事有終，不徒無悖出之患也。此上三段承用人之義而言保民之道，蓋又與漢蕭何所謂‘養其民以致賢人’同意。
孟獻子曰：‘畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。’此之謂國不以利為利，以義為利。
此言義理之取舍。蓋承上文善不善、得失之意，而本之心術之初，言為人上者循義而行，自無不利。苟以利為心，則失所以為民父母之道，而害亦隨之矣。故云‘不以利為利’，‘仁義而已’。必以得失利害言之者，此聖賢之所以竭兩端而開其蔽者也。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，
猶言彼雖悦之。
小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。
此又承上文而言用小人之害。小人，無遠慮而務私己者也。傳曰：‘君[12]人者，將導利而布之上下者也。’若或專之，其害多矣。小人者，導其君以專利自殖。上之人固悦其奉己而取便近圖，然不思小人惟知損人利己以逢上之欲，而卒至天怒民怨，國不為國，而無以善其後，亦何利之有哉。此吕晦叔所謂‘賞其納忠，嘉其任怨，而不知其大不忠、大不利’者也。故曰：彼為善之災害之至，亦無如何。小人之可畏也如此。晦叔之言正傳者之意，亦可見得失之算、福禍之數、聖哲同心、古今一理耳。
此謂國不以利為利，以義為利也。
上文言與民同利之義，此又言專利病國之害，而更以義利之説終之，所以開示後人之意，至深切矣。孟子義利之辨，蓋本乎此。○此篇言義言利，所以明得失之端也。孟子言義不言利，所以拔本塞源防其流。董子更言‘仁人者，正其義，不謀其利；明其道，不計其功’，則又以造端凝始正其本也，言愈切而意益嚴矣。
右‘治平’之傳，反復紆徐，委曲深遠，若不可涯涘者。朱子所謂‘間見層出’，‘有言外之意’者，是也。然就求其大意，則蓋以明明德於天下為主，而欲明明德於天下，必也以己之心度人之心，而與民同好惡，然後老老慈幼之心可以及於天下矣。然欲此心之行，又必無與民争利，使民有仰事俯育之樂，然後可以遂其秉彝好德之心矣。欲民之有恒産而有恒心，又必得天下之善人而任之，謹媢疾之小人而遠之。然用賢有道，必在上者有忠信之德，無驕泰之心；又必務本節用，使財用足而民力裕，崇仁務義，而使德澤流而上下親，致尚義輕利之辯，存小人喪國之戒，然後心公思永，庶明勵翼，而天下平矣。此傳者之意也。
又按：經文‘格物’以下凡八條，而傳之所釋者僅五條。蓋傳之無傳者，非徒格物致知也，平天下之事亦在不言也。是則大學首尾皆無傳，古今説者獨以‘格致’傳為缺逸，豈未之詳也？曰：此章之言治道，悉矣，豈平天下者猶有餘論乎？曰：仲尼言治天下國家有九經，其曰送往迎來、治亂持危、興滅繼絶、朝聘以時者，正有天下、懷諸侯之事也。況禮之建萬邦、正六官、分宅里、立井牧，詩之時巡狩、‘敷天之下’，書之詰戎兵、‘陟禹之迹’，皆帝王立政之大節也。此無及焉，固不可謂平天下之道舉在是也。仲尼論道千乘之國，而論其意，未及為政；皋陶陳帝王之謨，而言其邇，不言其遠，傳者之意固如是也。抑其不言之者，非以是而為務也，言有是心然後方可及是政也。程子曰：‘有關雎、麟趾之意，〔然後〕可以行周官之法度。’此又傳者言外之意也。