【附王通判講語】
通章分作五段看：首二節論平治在絜矩，而求其義，凡好惡、用人、理財皆包括在内矣；‘樂只’三節統論好惡、公私之得失；‘先慎乎德’八節即理財以明好惡、公私之得失；秦誓五節即用人以明好惡、公私之得失；末五節雖言理財得失，而用人亦在其中，戒務財用之小人不可使為國家，分明亦是説用人，無非推廣絜矩之意也。通章以絜矩為綱，以用人理財為目，以好惡貫。凡好惡之公與得，便是絜矩；好惡之私與失，便是不能絜矩。
首二節
‘所謂平天下在治其國者’，亦有見於心之同而已。上能老吾之老以孝教家，國人亦觀感而興起於孝；上能長吾之長以弟教家，國人亦觀感而興起於弟；上能恤吾之孤以慈教家，國人亦不悖而興起於慈。觀此，而國人之心不異于家矣，天下之心獨異於國乎？是以平天下，君子必有絜矩之道以處之。推心之所欲，以度人心之所同欲，裁成有方，使天下各遂其孝弟慈之願，而截然其均平，斯已矣。絜矩之義何如？人之所處不能無上下、前後、左右者，其勢也；而不能無惡于上下、前後、左右者，其心也。反之於心，而上下、前後、左右之所施不能無惡于己，則亦推之以心，而上下、前後、左右之所惡不使復加於人。夫我既不施其所惡，則人自各得其所欲，上下四方均齊方正，而無不均之嘆矣，所謂絜矩之道蓋如此。以此而平天下，則興起於孝弟慈者，又豈有一夫之不獲哉！
‘樂只君子’三節
是道也，施之好惡，達之理財、用人，而一得一失，固治亂之所由係者。嘗觀南山有臺之詩曰：‘樂只君子，民之父母。’君子何以謂民之父母也？民心有好惡，惟父母能體之。君子絜矩，而好其所好、惡其所惡，則上以民之心為心，保其民如保赤子，民必以君之心為心，尊其君猶愛其父母矣，此好惡能絜矩之得也。節南山之詩曰：‘節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。’蓋言有國者，民所瞻仰，好惡不可不慎也。苟不能絜矩而辟於所好、辟於所惡，則禍及天下，怨歸一人，為天下之大戮矣，惡在其為民父母耶？此好惡不能絜矩之失也。一好惡也，公之則得、私之則失如此，顧人所召何如耳。文王之詩曰：‘殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。’蓋言殷之先王有道而得衆心，則能得國而配上帝也，非所謂好惡之能絜矩，而為天下戮者乎。有天下者鑑此，則所以絜矩而與民同欲者，自不能已矣。
‘是故君子先慎乎德’八節
夫絜矩之道固在於公好惡，然國之大務莫重於財貨，此正人心好惡所係，尤不可以不絜矩也。是故君子知有國之不可不慎而慎之，將奚先哉？先慎乎德而已。德本明通也，吾謹之而先之格致，以啓其端；德本公溥也，吾謹之而先之誠正，以踐其實。慎德則能有德，而絜矩之本立矣，由是民歸於德，有人矣。而無分民者，亦無分土，不有土乎？由是任土作貢，有財矣。而周乎利者，亦周乎用，不有用乎？夫以慎德為先，而有人、有土、有財、有用，如此之德，固運治之樞，治國平天下之本也，本則當内也。若財，不過平治之末務耳，末則當外也。苟或以德為外而不謹之，以財為内而欲專之，將見利風一倡，民皆趨起而争奪矣，非争鬥其民而施以劫奪之教乎？如是而民亦不可保矣。吾知外本内末而財聚於上，則民皆離心于下。苟能慎德而財散於下，則民皆歸心于上。財聚而民不散者，有是理耶？然民之既散財，亦有不得而終聚者。是故言以悖理出者，亦以悖理而入，正猶財貨以悖理入者，亦以悖理而出。觀諸詞命，而務為財計者可懼矣，又況天之視聽在民乎！康誥有曰：‘惟命不于常。’蓋言天下有慎德之君而能絜矩以公財貨者，善也。善則有人、有土，得人心而得此天命矣；若不善，則財聚民散，失人心而失此天命矣。信乎，天命無常！而欲‘祈天永命’者，毋徒以外本内末為也。嘗觀楚書曰：‘楚國不以白珩為寶，惟以觀射父、左史倚相二善人為寶。’又觀諸舅犯曰：‘亡人不以得國為寶，而以哀痛盡愛親之道為寶。’則所謂不外本内末者，兩見於霸國矣，況行王道者，其可外本内末而不知絜矩哉？
八節皆就財貨論絜矩之道。‘外本内末’三節對‘先慎’節看，上是能絜矩之得，此不能絜矩之失也。‘財聚’節重上句，財散只是不聚斂而專之于上，民聚只是不離散耳。‘言悖’節上二句起下二句。康誥結上五節之意，得命、失命就上文民聚、民散看出來。‘楚書’二節，上是輕財重賢，下是輕國重親。
‘秦誓曰若有一介臣’五節
絜矩之道豈獨財貨然哉？至於用人，尤有不可苟者。秦誓曰‘若有一介臣’，語其外斷斷誠一，若無他技可稱；其心則休休然坦夷平易，而於天下之物無不包，何如其容也。是故人有以技鳴者，則視人之有，無以異于己之有；人有以彦聖稱者，則好之自心，有甚於口之所言，寔能容天下之有才有德者矣。以斯人而用於國，則羣賢效用，必能保我子孫於靈長，而黎民蒙澤，亦庶幾有利矣哉。若彼小人，見人之有技，媢嫉而惡之，視若己有之者不同；見人之彦聖，沮抑之使不得通，視中心好之者不同，是不容天下之有才有德者矣。以斯人而用於國，則善類沮抑，必不能保子孫與黎民，亦曰危殆矣哉。以此觀之，有容之臣所當好也，媢嫉之臣所當惡也。惟仁人至公無私，故於媢嫉者放流之，迸諸四夷之遠，使不得同居中國。夫妨賢者既在所惡，則容賢者必在所好矣，此正所謂‘唯仁人為能愛人，能惡人’，而能盡其道也，此非好惡公之極而能絜矩者乎？若夫見有容之賢而不能舉，舉而不能先，是以輕忽怠易之心待休休有容之士，其嫚孰甚焉；見媢嫉之不賢而不能退，退而不能遠，是以忠厚長者之道待媢嫉多忌之人，其過孰諉焉，此非知好惡而未盡絜矩之道者乎？若彼媢嫉之人，人心之所共惡而反好之；休休之人，人心之所共好而反惡之，是謂拂人好善惡惡之性而失民之心，失民心則失天命，而大僇之禍不免矣，此非好惡私之極而不能絜矩者乎？合而觀之，君子處父母、具瞻之位，其所以修己治人者，有絜矩之大道焉。是道之得失何以乎？亦曰以誠而已。使以誠存心而忠焉信焉，則盡己者必能推己，循物者必能體物，大道於此得矣；使或以僞存心而驕焉泰焉，則循己者必以人從己，縱欲者必以欲病人，大道於此失矣。大道得則得衆、得國，得天命在於此；大道失則失衆、失國，失天命在於此。欲絜矩以公好惡者，當求之此心矣。
五節是就好惡中提出用人，以明絜矩之道。‘秦誓’節是舉可好可惡之人，下三節方是好惡。‘斷斷無他技’作一句讀，在外面看乃不逞才能之貌。‘休休’一氣説，如此容正形容心之休休。‘放流’節‘惟’字不可忽，注‘至公無私’，當入在首句‘仁人’内，下文只引孔子成語証之。二‘能’字要在‘仁’字裏面生出來。‘見賢’節重‘不能先’、‘不能遠’上，須一氣緊緊説。下注中知好惡，故曰‘君子’；‘未能盡愛惡之道’，故曰‘未仁’。上文所引有臺、節南山二詩，止説得好惡之公私，故秦誓至此又引用人一事，申言好惡公私之極。大道指好惡能絜矩説，君子是治人者。治人離不得修己，故注兼言修己。‘忠信’句繳上仁者能好惡人説，‘驕泰’句繳上不仁者拂人之性説。忠信驕泰推高一層，皆以心言，只是一念好惡之誠僞也。始言國之得失存乎民心，繼言命之得失存乎大道，此言大道之得失存乎吾心，故語益加切。
‘生財有大道’五節
此下復申前理財、用人以廣絜矩之意。夫理財絜矩，固與民同好惡，而不至於起争端矣。然財利者，國家經費之所係，豈能一一而廢之乎？亦以其生財者自有正大之道，而無用於聚斂之私為耳。蓋天下之財以生而蕃、以食而耗也，必驅天下之民而歸之農。生之者既衆矣，然食之不可衆也，又必簡天下之賢而受之禄，食之欲其寡焉。天下之財以為而充、以用而竭也，必寬其力役而不妨乎耕作之期。為之者既疾矣，然用之不可疾也，又必量入為出，而不濫夫經用之費，用之欲其舒焉。夫惟生之衆而為之疾也，則有以開財之源；惟食之寡而用之舒也，則有以節財之流。由是財之入無窮而其出有限，一歲之生常不盡於一歲之食，一歲之為常不盡於一歲之用，足國、足民之道皆在此矣。斯則順民情欲惡之端，而上下咸賴；體王道公平之制，而樂利無私。此天下之計也，萬世之計也，而其道莫有大焉者矣，又奚必以外本内末為哉？然是道也，豈可以易能哉？惟慎德之仁人，格物致知而本末之辨以明，誠意正心而内外之原以審，將見以一人而養天下者，自以天下而奉一人。有土、有人，可以當父母之任也；得衆、得國，可以勝配帝之責也，非以財發身而為能絜矩之得者乎？彼不仁者，不以一人利天下，惟以天下利一人，則身蒙大僇而峻命不保矣，非以身發財而為不能絜矩之失者乎？一得一失之間，君子當辨之早矣。夫身之榮辱由於財之聚散，要之，身之發者，卒亦未嘗無財也。蓋君以愛民為仁，民以急君為義，而仁又義之倡也。君不仁而民不義者有之矣，如為君者輕徭薄賦，既好仁以愛其下，則為民者必輸悃效忠，自好義以報其上，上下感應之機有必然者，若曰上好仁而下不好義者，豈有是理哉？故君有事而為之終者，義也。下既好義，則視君之事猶己之事，凡為君而生之以足其食，為君而為之以足其用者，皆代君有終矣，好義而事不終者有之乎？君有財而民為守者，義也。下既好義，則視君之財猶己之財，凡入之府庫以待食，輸之府庫以待用者，皆與君共守矣，好義而財非其財者有之乎？夫仁者散天下之財，而卒享天下之財如此。若不仁者以身發財，非惟身不可保，而財亦非其有矣，然則利其可專也哉？然以財發身，固仁者好仁之心，亦由所用之得其人耳。嘗觀獻子有言曰：‘雞豚者，民之所養以為利也。既以蓄馬乘而食君之禄，則不當復察雞豚以奪民之利焉。牛羊亦民之所養以為利也，既以伐冰而家有厚禄矣，則不當復蓄牛羊以奪民之利焉。至於百乘之家，禄之尤厚者也，不當蓄聚斂之臣。與其有聚斂之臣剥民之財，而民被其害，寧有盜臣竊己之財，而禍不及民。蓋聚斂之臣與盜臣均非國家之所宜有，而仁者之心舍己為民，故寧有此而無有彼也。’夫察雞豚、蓄牛羊、蓄聚斂之臣，皆利也，而獻子鄙焉；不察雞豚、不蓄牛羊、不蓄聚斂之臣，皆義也，而獻子取焉。此其言豈徒謂夫食禄之當然哉？正謂有國者不可專利於己，而以貨財傷天下之公；當公其利於民，而以大道通天下之志。由其所不察而達之一無所察焉，由其所不蓄而達之一無所蓄焉，斯則為天下之利也，萬世之利也，何必殖利以自私哉？仁者以財發身，蓋有見於此矣。且行義未嘗不利，若專於求利，則利未得而害已隨之。故為國家之長而務財用之私者，未必其君之過，皆由興利之小人倡為豐財富國之説以導之也。彼小人者，以聚斂為長策，以掊克為善謀，若使之治國家，則民就窮而斂愈急，必至於離下民之心、傷天地之和，天災人禍雜然並至。當是時也，不惟小人救之而無及，雖有休休之大臣、大道之君子以繼其後，而勢不可為，亦將無如之何矣。夫用小人而有無及之禍如此，此所謂有國者不可以小人聚斂之利為利，而啓災害之源，惟當以大道生財之義為利，而收發身之效也。是觀理財之失者由於用失其人，則理財之得者可知矣。欲絜矩以理財者，盍審於此哉？要而言之，絜矩者，平天下之要道也；理財用人者，絜矩之大端也。能絜矩則能理財用人，能理財用人則親賢樂利，各得其所。以凡興起於孝弟慈者，自無不均之嘆矣。經文‘所謂平天下在治其國者’，寧復有餘蕴哉？