16_253中庸講義

中庸講義

【題　解】
中庸講義作者許炯(一八五三—一八八六)，字用汝，號錦湖，本貫河陽，世居龍潭縣顔川面舟項村，幼年即知治學，年三十四殀逝。現傳有詩文集錦湖集十卷，本書收録於卷四經義，先説明朱序的核心句節，再選取中庸本文和朱注中短小條目，引用先儒學説並結合自己的見解進行論議。(崔英辰)
人心、道心。
問：‘人心處道心之先者，無乃“氣以成形而理亦賦焉”故歟？’曰：‘人於日用之間，易發而最先者，莫如人心之著。理氣先後，後賢特明先聖言外未發之義，不可以此解之爾。’○人心‘生於形氣’，道心‘原於性命’，其來歷苗脈，自厥初本不同。但如飲食男女之得其正者是人心，飲食男女得其正是道心。自人心而收回，雖得其正，而畢竟是人心之收回者也；自道心而放去，雖失其正，而畢竟是道心之放去者也。然合而言之，人心收回，乃道心為之主，雖謂之道心亦可也；道心放去，乃人心為之主，雖謂之人心亦可也。○朱子論人心、道心雖多，緊有數説。‘人心即人欲，道心即天理’，為言以微有把捉意思為人心，以自然中道為道心，是一説。中庸序是一説，晩年定論。
堯之所以授舜、舜之所以授禹。
增訂:按，此段以堯之所云執中為主，而以舜之三言為執中下工夫，非空空説個心字也。故謂三聖以中相傳則可，謂三聖以心相傳不可也。
允執厥中。
諸家：‘中’即人道之中。若曰只是道心為中，而人心雖安，不得為中，則大舜當於‘精一’之下宜即繼以‘允執道中’，何必以統加‘厥’字？
可庶幾。
諸家：聖賢立言，本無期必斷定之意。況舜於帝堯一言之外，必復加以三言者，蓋謂禹猶未曉執中之道理，故委曲詳盡如此。此乃序中‘庶幾’之語所由出也。
虚靈知覺。
增訂:大學章句以虚靈對言，則虚為體，靈為用；中庸序以虚靈^[1]對言，則虚靈總為體，知覺為用。○虚靈是未發底知覺，知覺是已發底虚靈。單言則兼體用，惟對待説時相為體用。
形氣、性命。
諸家：以天之命物觀之，似當曰命性。而曰性命者，就人物稟受之後推其所自而言，如言情性、費隱之類。○此言先顯而後微，故言命性，先性而後命；言形氣，先形而後氣。
微妙而難見。
朱子説微字有作精微之微者，有作微隱之微者。序中‘微妙’二字固兼數義，然以下文‘微者著’之意觀之，微隱之義較多。○理之為物，其體至微而無形，其幾易昧而難著，其端乍見而旋隱。
二者雜於方寸之間。
諸家：人心、道心互相發見，此所以為‘雜’，不必二者並生同發，然後謂之‘雜’也。下文‘不雜也’之‘雜’，與此雜字義自不同，蓋下雜字只就吾心所以分别人道而言。於人心之發也，毋或認為道心；於道心之發也，毋或認為人心，此所以不雜也。○問：‘“方寸”是血肉之心否？’曰：‘固是。然古人所謂“方寸”，皆指其中“虚靈知覺”言。’
守其本心之正。
不曰‘道心’而曰‘本心’者，道心固本心，而人心之不失其正者亦不害為本心。若專指道心，則何必易以本字？
微者著。
‘微者著’，或看作小者大之意。然此若一個孤舟，風起波盪，出没隱見，微茫難見，及風止波平，槳棹呈露，望之分明。前之微茫難見者是這個舟，後之呈露分明者是這個舟。
父師
父師指孔子。蓋孔子於子思兼父師之道。
竊疑之。
此非單舉中庸言，並指石氏集解及門人之説。
支分節解。
附纂:首章為第一支分，其下十章節解。○‘支’略而‘節’詳，支節中又有支節，詳略中又有詳略。○‘支’指四大支，‘節’指六大節。巨與略，指四支；詳與細，指六節。
中者，不偏不倚、無過不及之名。
曰‘不偏不倚’，猶立而不近四旁，心之體、地之中也；‘無過不及’，猶行而不先不後，理之當、事之中也。○大全:不偏者，明道體之自然，即無所倚着之義也；不倚，則以人而〔言〕^[2]，乃見其不倚於物耳。○‘不偏’，程子説；‘無過不及’，吕氏説。朱子益之以‘不倚’二字，蓋用經中‘中立不倚’之語，及程子‘都無偏倚’之訓。
庸，平常也。
是依本分，不為怪異之事，堯、舜、孔子只是庸，夷齊所為都不是庸了。〇語類云：堯舜之禪受，湯武之放伐，無適而非平常。愚謂禪受、放伐雖事異常，然皆是合當如此，便是常事。
不易之庸.
問：‘以“不易”為庸，以“平常”為庸，二説不同？’曰：‘言“常”則“不易”在其中矣，惟其常也，所以不易。但“不易”二字是事之已然者，自後觀之，則見此理之不可易。若“庸”，則日用常行者便是。此見論語“中庸至矣”章小注。’
退藏於密。
語類:所謂密者，只是他人自無〔可〕捉摸〔他〕處，便是寂然不動（處）^[3]。
皆實學也。
‘其味無窮’下必曰‘皆實學’者，何也？曰：‘放之（而）〔則〕彌六合，卷之（而）〔則〕退藏於密’者，這個道理皆是實。這非如老佛之虚寂、莊氏之荒唐。
天命之謂性。
大全:張無垢中庸解云‘“天命之謂性”，第贊性之可貴耳’，愚謂‘天命之性’，言性之所以名，乃天之所賦，人之所受，義理之本原，非但贊其可貴而已。性亦何待於人贊（而）其（為）貴耶？董子曰：‘命者，天之令也；性者，生之質也。’此可謂庶幾子思之（旨）〔意〕，而異乎張氏之言矣。^[4]
率性之謂道。
大全云：‘“率性之謂道”，非是人有此性（人）〔而〕能率之〔乃〕謂之道。但説自然之理循將去，即是道耳。道與性字其實無甚異，但性字是渾然全體，道字（是）〔便〕有條理分别之殊耳。^[5]’先儒云：‘率字就道上説，非就行道人上説。言道者，循此性自然之謂也。’
修道之謂教。
問：‘道亦有差，故修之否？’曰：‘此説甚誤。蓋道本恰好底道理，而人自有過不及，以違於道。聖人因其道之當然而品節裁制，使無過不及於此道。’
天以陰陽五行化生萬物，氣以止理亦賦焉。
子思專言天命之性，而章句兼言形氣，使人知天之生物，理氣妙合而凝，未有無氣之理，亦未有無理之氣。夫既以陰陽五行之氣成人物之形，則形氣之中莫不有理具焉，豈非天之所賦之理乎？故曰：‘氣以成形而理亦賦焉。’而字亦字，下得甚精。○先言‘天’，後言‘陰陽五行’，以本原言也；先言‘氣’，後言‘理亦賦焉’，以稟賦言也。
健順五常之德。
語類:陰陽之（有）〔為〕五行，有分而言之者，如木火陽而金水陰也。有合而言之者，如木之甲、火之丙、土之戊、金之庚、水之壬，皆陽；〔而〕乙、丁、己、辛、癸，皆陰也。以此推之，健順五常之（德）〔理〕可見。^[6]
禮樂刑政之屬。
諸家，問：‘修道之教，似指戒懼慎獨而言。章句以禮樂刑政言之，何也？’曰：‘戒懼慎獨，君子由教之事；禮樂刑政，聖人設教之具也。’
道也者，不可須臾離。
問：道自洋洋於事物，非須臾可離之物事。或云：此道本吾性而具吾心，隨時隨處無少間欠。然離合之幾實在於我，體之則合，背之則離，一有放過，便自失去，故曰‘不可須臾離’。
可離非道也。
存疑:‘道無不在，故無時可離。若外物則有時可離，如車馬椅卓是也，於日用亦有時可離。惟道不可離。人亦有不御車馬、不用椅卓時節，是可離也。若道則跟着人身，無乎不在，雖暗室、屋漏中也有，雖不睹不聞時也有，如何可離？’然愚謂如車馬用之休之，亦道也。
戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
南軒集:不睹不聞者，指此心之所存，非耳目之（所）可見聞（者）也。○語類:‘所謂“不睹”“不聞”者，乃是從那盡處説來，非謂所睹所聞處不謹也。’‘先且就睹〔處與〕聞處做了，然後就不睹不聞處用工，方〔能〕細密。^[7]’○先儒云：此睹聞字只作視聽看否？曰：聲色接乎耳目者，睹聞也；耳目從乎聲色者，視聽也。睹聞與視聽各是一等時節。
道者日用止具於心。
永嘉劉氏曰：上文釋‘道，猶路也’，而此則異釋者，蓋上文之謂係於‘天命謂性’之下，故止曰路而理已足。此則獨言道字，故曰‘當行之理’。又恐獨提道字，而人不知此道之本於性，故復係以‘皆性之德而具於心’。
莫（顯）〔見〕乎隱，莫（見）〔顯〕乎微。
吕氏曰：‘人心至靈，一萌之思，善與不善，莫不知之。他人雖明，有所不知^[8]也。’游氏曰：‘人所不睹，可謂隱矣，而心獨知之，不亦（顯）〔見〕乎？人所不聞，可謂微矣，而心獨聞之，不亦（見）〔顯〕乎？^[9]’楊氏曰：‘“獨”雖非人所及，而固已瞭然心目之間矣，其為顯見孰加焉？雖自欲蔽，吾誰欺乎？’語類，問：‘“莫（顯）〔見〕乎隱，莫（見）〔顯〕乎微”，程子舉彈琴殺心事，是就人知處言；吕游楊氏所説，是就己自知處言。章句只説己自知，或疑〔是〕合二者而言否？’曰：‘有動於中，己固先〔自〕知，亦不能掩人之知，所謂“誠之不可揜”也。’^[10]饒氏謂顯與見皆是道。觀朱子及諸説皆以善惡之幾言，饒説果為未安。蓋子思、朱子之意，謂慎其獨所以存其道云爾，顯見非謂是道也。
慎其獨。
語類，問：‘“謹獨”是念慮初萌處否？’曰：‘此是通説，不止念慮初萌，只自家自知處。’○諸家，問：‘“戒慎”“慎獨”之慎字雖同，而意則微有間。蓋“戒慎”工夫只是提撕警覺、常惺惺之意，“慎獨”工夫須大段加謹、遏絶人欲之萌。’曰：‘恐是一慎字，有專言、偏言之異耳。’
細微事。
諸家：所謂細事非小之謂，蓋凡心之初發迹既未形，則勿拘事之大小皆謂之細。苟必小事然後謂之細，則苟且所發於心者或非小事，則乃不得為微乎？事無大小，若在念慮初動處，便是‘細微’。
喜怒哀樂。
問：‘七情之中只言喜怒哀樂者，省文否？喜樂二字不相疊乎？中庸言“喜怒哀樂”，大學言“忿懥、恐懼、憂患”，其不同何也？’曰：‘孔子言仁義而不備舉四德，至孟子而始言之；子思言四情而不備舉七情，至禮記而始言之。非省文也，義理渾然於其中故也。喜對怒，而不可以對哀；樂對哀，而不可以對怒，則喜樂之不為重疊可知矣。中庸之“喜怒哀樂”，大學之“忿懥”、“好”、“憂”，適然各舉，而非别有深意於其間。必欲論其不同，則鑿矣。’
未發之中，已發之和。
朱子論中和，以心為已發，性為未發，而未發常行乎已發者，舊説也；以事物未接之時思慮未萌者為未發，事物既交之後思慮已萌者為已發，未發為性之分，已發為情之分，心則貫乎未發已發，主乎性情者，後説也。○諸家，朱子答徐彦章書曰：‘未發只是未應〔物〕時，雖市井販夫，厮役賤隸，亦不無此等〔時節〕，如何諱得？^[11]’又答林擇之書曰：‘不能慎獨，則雖事物未至，固已紛綸膠擾，無復未發之時。’
天下之大本。
語類:大本〔雖〕庸聖皆同，但庸則憒憒，聖則湛然。○‘天下之大本’以人所受而言，‘天命之性’自天所賦而言。
天下之逹道。
語類，問：‘逹者是古今人所共由意思。’曰：‘也是通底意思。如喜怒不中節，便行不得。而喜天下之喜，怒天下之怒，只是這個道，便是通逹意。’^[12]
致中和。
大全，問：‘伏讀章句、或問，則“致中和”專言自己之事，恐欠推以及人數句。’曰：‘既曰“天下之大本”、“天下之逹道”，則只是此個中和，總攝了天地萬物，不須説推以及乎人也。’
天地位焉，萬物育焉。
大全，問：‘大概有二説。能〔推〕致中和之極，而又得時得位以行之’，則‘中和之化浹洽於天下’，然後‘天地以位，萬物以育，此以事言也；雖不（升位行道）〔得位以行之〕，而既以全大中之極致，即天地之所以定位者也，既（以）〔已〕全至和之極致，即萬物之所以育者也，此以理言也。’曰：‘所論〔中和〕兩段大意皆是，但前段説得新民意思太多。’‘若致中，卻如何得天下之人皆如吾之寂然不動而純亦不已耶？只是自家有些〔小〕本領，方致得和，然後推以及人，使人觀感而化，而動天地、感鬼神〔耳〕。自其已成而論之，則見天地之位本於致中，萬物之育本於致和，各有脈絡，潛相灌輸，而不可亂耳。’^[13]
致，推〔而〕極〔之〕也。
語類:‘推字是只管挨排去之義’，‘如致知之致，亦同此義’。
自戒懼而約之。
約者，收拾檢束之意。自平常時用戒懼工夫，以至於至静之中，漸漸收拾，無一毫放失也。
其守不失。
不曰‘不失其守’而必曰‘其守不失’，蓋此段方説中和之極功，自不犯人力。若曰‘不失其守’，則帶得安排意思，便不是‘未發之中’。
吾之心正、吾之氣順。
諸家，問：‘致中言心、致和言氣者，方其未發，氣不用事而心位乎中，故言心而不言氣；及其既發，氣動而周流事物，故言氣而不言心。’曰：‘“心正、氣順”，從上文“至静之中、應物之處”説下來。來説亦自是。’
章下注連書。
逐章章下注，有連書，或有間二字書者，此朱子作傳時立例也。其首章及中間更端處，則必連書；其下章之發明此章，而非别立話頭者，則必間二字書，令學者有所識别也。
仲尼曰。
或問:‘古者生無爵，死無謚。則子孫之於祖考，亦名之而已。’‘孔子爵不應謚，而子孫又不得稱其字以别之，則將（何之謂）〔謂之何〕哉？若曰“孔子”，則外之之辭，而又孔姓之通稱；若曰“夫子”，則又當時衆人相呼之通號也。不曰仲尼而何〔以〕哉！’^[14]蓋親之之故也。○語類，‘古人未嘗諱其字，明道嘗云“予（四十五）〔年十四五〕^[15]，從周茂叔”’，‘伊川嘗呼明道表德’。○第二章、三十章獨稱‘仲尼’，何也？曰：第二章記夫子訓説之始，第三十章記夫子德行之始。蓋訓與行，顧不重且大歟！
不偏不倚，無過不及。
問：‘子思以前未有説静時工夫者，仲尼所謂“君子中庸”之“中庸”，亦是就動處言之。而朱子兼説未發之中，何也？’曰：‘所以能時中者，以其有未發之中，故子思於首章説未發之中。蓋以中庸之中兼體用，實子思之意也。’
小人反中庸。
輯略:小人‘竊中庸之名而實背之，是中庸之賊也’，故曰小人‘反中庸’。
戒謹、恐懼，而無時不中。
諸家，問：‘此言時中之中，而論其用功，則只曰“戒謹”“恐懼”，而不及於動時工夫者，何也？蓋欲致已發之和，當致未發之中，故從體用緩急之序。而且所謂“在我”者，即在中之義耶？’曰：‘然。’
以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸。
語類:‘以中對和而言，則中者體，和者用，此是指已發、未發而言；以中對庸而言，則又折轉來，庸是體，中是用，如伊川云“正道、定理”^[16]是也’，‘以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用’。
中庸〔其〕至矣乎，民鮮能久矣。
溪訓:‘論語以中庸之人言之，故曰“為德”，既稱為德，則可無“能”字；子思以中庸之道論之，故去此三字，既無三字，則須有“能”字。’然又安知其不出於偶然，而必欲强為之説，以求子思增損之義而能乎？
賢者過之、知者過之。
語類:知如佛老皆是，賢如一種天資好人皆是。
人莫不飲食也，鮮能知味。
通考:章句曰‘道不可離’者，‘人莫不飲食’之喻也；‘人自不察’，‘鮮能知味’之喻也。後之君子察其五味之理也。
舜好問。
蒙引:‘舜好問’者，已知乎，未知乎？曰：聖人固無不知，然亦有所未知者，如孔子問禮、問官之類；亦有雖知而未能自信，必取質於人者，如孔子‘入太廟，每事問’之類。
好察邇言。
輯略:舜之心未嘗去道，故‘好察邇言’。昧者日用不知，口誦聖言而（猶）不（能）〔知〕察（焉），況邇言一釋則棄，猶草芥之不足（稱）〔珍〕也^[17]。
執其兩端。
語類，問：‘伊川曰“執，謂執持使不得行”，如何？’曰：‘此執字只把來量度。’○諸家：己丑冬於筵中講此章，孝宗大王下教曰：‘於兩端極處亦當有中。禹、稷、顔子是不同之極處，而禹、稷、顔子便是皆中。’聖學高明，豈諸説所可及哉。
用其中。
用中似當屬行。日用雖若行義，而執端量度以取中然後用之，非權度精切不差，不能與此。此大舜所以為大知。
於善之中又執其兩端。
增訂:兩端皆善，中則善之至。
擇之審。
語類，問：‘舜〔是〕生知，如何謂之“擇善”？’曰：‘聖人也須擇，豈是全無所作為！他做得更密’，‘只是不似他人勉强耳’。‘如千里馬須使四脚行，駑駘也是使四脚行，不成説千里馬都不用動脚便到千里，只是它行得較快耳。’又曰：‘好問、好察，執其兩端，豈不（是）〔得〕擇？’
知禍而不知避。
蒙引:知禍而不知避者，行險（而）僥倖也，故〔卒〕不免。如貪財好色，彼豈不知其〔能〕致害？而僥倖之念未忘，苟且之習難革，必至於覆敗然後已，分明是知禍而不知避也。
不能期月守。
諸家，問：‘論語集注曰：“期月，謂周一歲之月。”期月，中庸、論語一也，而解釋則章句、集注不同，何也？’曰：‘論語、中庸之文同而釋異者，蓋以事業之大小緩急而分也。’
回之為人也止弗失之矣。
翼注:‘得一善’，非止一善也，一中散為萬用。得一善便守一善，是隨擇隨得，服膺而敬守之耳。此顔子所以擇乎中庸而不失於己，聖人之學所以傳也。其意深矣。○增訂:‘得一善’，得字只是知得，未是行得也。
南方之强、北方之强。
輯略:南方，中國；北方，狄也。以北對南，故中國所以言南方之强也。
寬柔以教，不報無道。
諸家：如‘原壤夷俟’，而孔子責之，且‘扣其脛’，此則‘報無道’而為中庸之强者也。
國有道止至死不變。
語類，問：‘“國有道，不變塞焉”，“國無道，至死不變”。’曰：‘國有道，則有逹之理，故不變未逹之所守。若國無道，有不幸而死之理，故不變平生之所守。不變未逹之所守易，不變平生之所守難。’
遯世不見知而不悔。
增訂:説‘遯世’，又説‘不見知’，蓋遯者藏於世也，身遯而名愈彰，彼好名者猶能甘之。惟身既遯，人又不知，乃人之所甚不堪者，而能無所怨悔，日有孳孳，此正所謂無所為而為者。
費隱
通考:‘費’當讀如‘惠而不費’之‘費’。朱子釋以‘用之廣’者，正如財用散是費，有廣之義，有用之義。○溪訓:費隱，子思、朱子既以道言，皆是形而上之理也。以散在之廣且多言，則謂之費；以無形象可見，則謂之隱，非有二也。若以形而下者為費，則是分道為二，而認其一端以器當之，可乎？○體用有多少般樣，以動静言者，仁為體，惻隱為用之類是也；以本末言者，忠為體，恕為用之類是也；以微顯言者，即隱為體，費為用者是也。朱子所謂‘以形而上者言之，則沖漠（無眹）〔者固為〕體，而其發（也見）於事物之間者為〔之〕用’^[18]，即隱體費用之謂也。○語類:和亦有費有隱，不當以中為隱，以和為費。
夫婦之愚止有所不能。
存疑:夫婦之愚可與知能，此舉道之至小者言也。所知能何事？家人日用之常，如耒耟井臼之類是也。
天地之大，人猶有所憾。
蒙引:‘“天地之大”或以形言，或以道言’，‘看來（看去）後説較長。蓋知聖人之高於夫婦〔者〕以德不以形，則知天地之大〔也〕亦以道不以形矣’^[19]。○翼注:憾是不滿底意，不專是怨望也。注云‘覆載生成之偏’，如天職生覆而不能成載，地職成載而不能生覆是也，此以天地之常言也；‘及寒暑災祥之不得其正’，如當寒而暑，當暑而寒，善人遇災，凶人遇祥是也，此以天地之變言也。只作怨望説，則遺前一意矣。
語大、語小。
翼注:不是君子語大語小，只以君子之道之大者言之，以君子之道之小者言之。
鳶、魚。
鳶，陽物也，而戾於天；魚，陰物也，而躍於淵，皆是當然之理。若鳶淵而魚天，則非理也。
上下察。
蒙引:上下察，則凡際天所覆、極地所載，或大或小，皆在其中矣。
吃緊（急）〔為〕人處，活潑潑地。
通考:吃緊，猶俗言着急；活潑潑地，是真見得道理在面前，如活底物相似。正如顔子‘卓爾’、孟子‘躍如’之意。○讀書録:‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，是鳶魚率其性之道；父必慈，子必孝，君必仁，臣必敬，夫必義，婦必從，兄必友，弟必恭，以至語默動静必合其則，萬事萬物各循其理，是人物率其性之道。‘活潑潑地’，於是可見。○竊詳朱子之意，只解作無滯礙、倚着之意。且潑字从水从發，是發水聲。又潑字只是活字之義，為活字説不盡，故更着潑潑字，重複言之，自是當時俗語，不應與活字分作兩義。
造端乎夫婦。
增訂:‘造端乎夫婦’，本只是説至近處，蓋猶言‘造端乎果邇’云。
察乎天地。
語類，問：‘上下察’與‘察乎天地’，兩個察字同異。曰：‘只一般。’○增訂:此‘察乎天地’即‘上下察’之‘察’，但彼是合大小而言，此專就大處言，微不同。
道不遠人。
存疑:為上文説得闊了，故此便説人身來。此上下相承之意也。
以衆人望人。
語類，問：‘以衆人望人則易從。’曰：‘道者，衆人之道，衆人所能知能行者。今人自做未得衆人耳。’○衆人非昏愚庸衆之謂，如言‘凡厥庶民、天生烝民’之類。蓋難以聖人遽望於人人也，今若責人曰‘汝何不以舜之事親者事親，舜之事君者事君’，則是豈人人之所可遽及哉？只可望之以父子有親、君臣〔有義〕^[20]之事，則這是衆人同得之理而可知可能者也，故其從之易。
以愛己之心愛人則盡仁。
蒙引:張子‘以愛己之心愛人則盡仁’，非以恕當仁也。其謂之‘盡仁’，即如孟子所謂‘求仁莫近焉’之意。
‘素富貴’云云一節。
通考:按，‘貧賤’對‘富貴’言，雖逆順不同，皆常事也。‘患難’卻對康寧言，‘夷狄’卻對中國言，‘患難、夷狄’不惟是逆，又且是事之變者。並言四者而常變相半者，不過以處常、處變，皆無不自得耳。
‘在上位’云云一節。
輯釋:‘正己而不求於人則無怨’十字，是承上二句；‘上不怨天，下不尤人’八字，又因以申‘無怨’二字之意。怨者怨嗟而已，尤則有罪之意焉。蓋君子無責望於天之心，無求取於人之意，又何怨尤之有？
父母其順矣乎。
人子以父母之心為心，必使父母之心安之。一家安而後父母之心安，一家樂而後父母之心樂。為人子者使父母之心不安之樂之者，何以為人子哉！
鬼神之為德，其盛矣乎！
困勉録:此章‘鬼神’與季路所問不同。彼是專指天地人神鬼言，此是統言天地間氣之靈處。凡天地之春夏秋冬，人身之語默動静，無非鬼神。○通考:‘中庸其至矣’，以理言；‘鬼神其盛矣’，以氣言。‘理’故言‘至’，‘氣’故言‘盛’。○語類:‘德只是就鬼神言，其情狀皆是實理而已。侯氏以德别為一物，便不是。’‘且如“中庸之為德”，不成説中庸為形而下者，中庸之德為形而上者。’
程子曰、張子曰、愚謂云云。
蒙引:‘鬼神’三段注，蓋程子之説未見鬼神是陰陽之二氣也，故用張子之説（斷）〔繼〕^[21]之；張子之説未見‘二氣之良能’實一氣之屈伸〔也〕，故朱子又以‘一氣’貫之，然後鬼神之意盡矣。○語類:‘死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地公共底謂之鬼神。’又曰：‘精氣就物而言，魂魄（指）〔就〕^[22]人而言。’又曰：‘知識處是神，記事處是魄。’
為德，猶言性情功效。
語類，問：‘章句謂“性情功效”者，何也？’曰：‘此與“情狀”字只一般。’
體物而不可遺。
語類:‘有這鬼神了，方有此物；及至有此物了，又不能違夫鬼神〔也〕，體物而不可遺。’‘將鬼神做主，將物（欲）^[23]做賓，方看得出是鬼神去體那物，鬼神卻是主也。’
物之終始。
翼注:‘終始’字不可專作生死字看。如人之一身，語默動静亦是物，亦有終始。其語而動者是氣聚，是神；默而静者是氣散，是鬼也。蓋天地之升降，日月之盈縮，萬物之消息變化，無一非鬼神之所為者也。
‘使天下之人’云云一節。
語類，問：‘鬼神“體物而不可遺”，只是就陰陽上説。末後又卻以祭祀言之，是如何？’曰：‘此是就親切著見者言〔之〕也。若不如此説，則人必將風雷山澤做一般〔鬼神〕看，（作）〔將〕廟中祭享者又做一般鬼神看。故即其親切著見者言之，欲人會〔之〕為一也。^[24]’
昭明、焄蒿、凄愴。
語類:〔人氣〕^[25]本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之烟，這下面薪盡，〔則〕烟只管騰上去。○‘昭明’，蓋氣之精爽怳惚之間彷彿有此，如言入户而僾然如有見耳。○通考:‘焄蒿’是其氣升騰，‘悽愴’是人慘（慓）〔慄〕^[26]感傷之意。
百物之（情）〔精〕。
‘百物之精’者，非謂衆之精凝聚於此也。昔朱子言‘久廢房室，人忽地開户，當着幽閉之氣，或中惡而死。此百物之精也’云云，是氣豈百物之精凝聚於一室之中耶？如‘百姓’之稱，本以人多姓百得名，而如今雖一人亦謂之百姓。所謂‘百物之精’者，恐是此意。
神之著。
語類，問：子思只舉‘“神之著”〔者〕而言，何以不言鬼？’曰：‘鬼是散而静，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼〔矣〕，子孫（盡）精（神）〔誠〕以格之，則洋洋如在’，‘豈非鬼之神耶’^[27]。‘魂者，陽之神；魄者，鬼之神’，見淮南子〔注〕^[28]。
‘神之格思’云云。
溪訓:指其發見昭著，則‘洋洋如在’；其靈妙不測，則‘不可度思’。
誠之不可掩揜。
問：‘誠乃是實理，而經文指鬼神而言，何也？’曰：‘誠固實理，而就鬼神上言陰陽合散之實，則其理之實因可見矣。’
兼費隱、包大小。
通考:兼者，兼舉而明列其事；包者，包括而默會其意。○諸章就事物指道而言，此章就氣上指道而言。事物有形，故但言費，而隱在其中；氣無形，故兼費隱而言。
‘舜其大孝’云云。
通考:舜之孝所以為大者，‘德為聖人’，而父母得為聖人之親；‘尊為天子’，而父母得為天子之親；‘富有四海’，而父母得享天下之榮；‘宗廟享之，子孫保之’，而父母之祀及於無窮。起於側微，而終能顯其父母，如此可謂孝之至大也。
傾者覆之。
集説:‘傾者覆之’，物自傾，而不得受化工之生也。
宜民宜人。
輯釋:‘民’謂庶民，‘人’謂官守者。
無憂者其惟文王乎！父作之，子述之。
語類:文王自公劉、太王積功累仁，至文王（遹）〔適〕當天運恰好處，所以惟文王為無憂^[29]。○增訂:既曰父作之，必有所以承之者；既曰子述之，必有所以開之者，此處何得無憂？此文王所以能盡其無憂也。蔡叔以文王為父，聖父也；以蔡仲為子，賢子也，豈得無憂哉！
壹戎衣。
通考:‘壹戎衣而有天下’，是武王一舉而滅商。若謂十一年觀兵，十三年伐紂，則是以臣背君，豈不誤哉。
身不失天下之顯名。
通考:舜與武王皆曰‘尊為天子，富有四海’，言舜則曰‘德為聖人’，武王則曰‘身不失天下之顯名’。舜之德，性之也，又以揖遜而有天下；武王之德，反之也，又以征伐而得天下。
追王
輯略:不言文王者，武王既追王文考矣^[30]，而不及太王、王季，以其末受命而其序有（不）〔未〕暇也。○語類:武王時恐且是呼唤作王，〔至〕^[31]周公制禮樂，方行其事。
上祀先公以天子之禮。
語類:因論周禮祀先王以衮冕，先公以鷩冕，此乃不敢以天子之服加先公，故降一等。直卿云：‘恐不是“祭以大夫”之義。’先生曰：‘祭自用天子禮，只服略降等耳。’
‘斯禮也，逹乎諸侯’云云。
蒙引:‘逹乎諸侯大夫，及士庶人’者，自上〔而〕逹於下也；‘期之喪逹乎大夫，三年之喪逹乎天子’者，自下而逹之〔於〕上者也。（於）此言喪禮，只是因言祭（祀）〔禮〕而及之耳。^[32]
‘自期以下，諸侯絶’云云。
輯略:期之喪有二，有正統之期，有旁親之期；〔正統之期，雖〕天子、諸侯莫〔敢〕降；旁親之期，天子諸侯絶服而大夫降，所謂尊不同，故或絶或降也。^[33]
逹孝
通考:大孝、至孝、逹孝，有三不同。以其不可名言謂之大孝，無以復加謂之至孝，天下稱之無異辭謂之逹孝。然‘至孝’二字，武周猶得以有之；‘大孝’二字，惟舜獨稱之。
善繼人之志，善述人之事。
存疑:此以理只宜懸空説，舉此以斷武王、周公之逹孝耳。下文‘孝之至也’，正與此相應。
春秋修其祖廟。
四時皆祭，獨言春秋者，錯舉以省文也。
陳其宗器。
集説:宗器於祭陳之，示能守也；於顧命陳之，示能傳也。
設其裳衣。
周禮:將祭祀，〔則〕各以其服授尸。
薦其時食。
通考:人物得四時之氣尤盛，為人物之不勝，是以用體廢之脂膏煎和之。牛屬司徒，土；雞屬宗伯，木；犬屬司寇，金；羊屬司馬，火。聖人制禮，至於一飲食之宜，亦必有深意。
宗廟之禮，所以序昭穆。
蒙引:‘“宗廟之禮”，禮屬生者。’‘章句云“宗廟之次：左為昭，右為穆”，此原生者所以序昭穆之由也。若死者之昭穆，則自其立廟時已定，不待祭時（之序）〔序之〕^[34]也。’
大哉聖人之道。
通考:中庸為傳道而作，一書所言無非道。前半篇自入德而言，則多君子之道，蓋自其公共者言之，皆可與知而能行也；後半篇自成德而言，故皆言聖人之道，蓋此雖天下之所共由，而非聖人不能盡，故獨舉而歸之。能體此道、行此道者，其惟聖人乎！
優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
蒙引:‘洋洋乎！發育萬物，峻極於天’，此（就）〔以〕外面規模言；‘優優大哉’，則就裏面許多物項事目〔來〕説^[35]。○語類:‘禮儀三百，威儀三千’，一事不可（闕欠）〔欠闕〕。才闕一事，便是於全體〔處〕有（欠）〔虧〕也。佛釋之學，只説道無不存，無適非道，只此便了，若有一二事差也不妨。^[36]○道之燦焕易見者莫過於禮，故獨以禮言之。○諸家：‘三千、三百’，數未必至此，總言其曲折之多也。
苟不至德，至道不凝。
語類:‘至德固是誠’，‘要説道非德不凝，而下文遂言修德事’。
尊德性而道問學。
語類，問：‘何謂尊？’曰：‘只〔是〕把做一件物事，尊崇擡（夯）〔起〕它。^[37]’‘何謂道？’‘只是行，如去做它相似’，‘如伊川言“涵養須用敬，進學則在致知”。’○蒙引:學以問為先，故曰‘問學’。○‘尊德性、道問學’，兩邊做工夫，都不偏。
致廣大而盡精微。
存疑:心胸廣大者多忽略細故，故‘致廣大’而以‘盡精微’補之。○語類:‘廣大’似所謂理一，‘精微’似所謂分殊。
極高明而道中庸。
存疑:‘極高明’矣，而不‘道中庸’，則有高虚無實之患，故處事必由中庸。凡其行於人倫日用事物之間，皆得其宜，是所謂‘擇乎中庸’處。宜中庸要不出‘三千、三百’之外。
温故而知新。
溪訓:中庸論修德凝道，以存心為主，故重在‘温故’；論語‘可以為師’，以知道為主，故重在‘知新’。
敦厚以崇禮。
存疑:不敦厚則本然之能終於此，而不能長進。敦厚而不崇禮，則細行不矜，終累大德，踐履疏略，不能積小而高大。然德行之厚，亦只是不踐迹之善人而已，故敦厚又須崇禮。○蒙引或問云：‘温故然後可以知新，而温故又不可以不知新；敦厚然後可以崇禮，而敦厚又不可以不崇禮。’然則泥‘以’字而立異説者，殊無意謂。
私意、私欲、已知、已能。
語類:私意是（中心）〔心中〕發出要去（緣情）做底，私欲〔是〕耳目（口鼻）〔鼻口〕之欲^[38]。○蒙引:所已知，良知也；所已能，良能也。要見得是本然之德性，此未有問學工夫時節也^[39]。
存心之屬、致知之屬。
語類，問：‘“温故”如何是“存心之屬”？’曰：‘〔言〕涵養此已〔知〕底道理常在我也。’‘“道中庸”（如）何〔以〕是“致知之屬”？’曰：‘行得〔到〕恰好處，無（此）〔些〕過〔與〕不及，乃是知得分明，事事件件理會〔得〕到一個恰好處，方能如此。此足以見知行互相發明（知行）〔滋養〕處。’^[40]○溪訓:古人以名理分屬之類，只大概取義，不甚拘攣。如‘道中庸、崇禮’，匹似説‘存心’，而乃屬之‘致知’。胡雲峯雖有‘存心非力行’之論，然非力行未有能存心者。故朱子嘗有以知行論此章處，某亦以知行言之。○諸家：屬者，同而未盡之名。○困勉録:學者工夫，有存心、致知、力行三件。此只説得存心、致知兩件，缺卻力行，於是解者紛然，不知言存心便包得力行。
大小相資，首尾相應。
‘非存心無以致知’，此言致知之資於存心也；‘存心者又不可以不致知’，此言存心之應於致知也。大小雖殊，而其實相資；首尾雖分，而其實相應。‘大小’以道之巨細而言，‘首尾’以工夫之先後而言也。朱夫子此意極多，如‘序不可亂’，‘功不可闕’；‘不可躐等而進’，‘半途而廢’；‘能如此’，‘又不可不如此’，皆是也。章句‘不可以不致知’，而下著一故字，可見其意。若如許氏説，以‘尊德性、道問學’為首，以下四句為尾，則上二句全無收殺，而故字全然閒剩不著矣。
‘居上不驕’云云。
輯釋:不驕、不倍，足與、足容，皆明哲保身之道也，故引此詩以明之。○蒙引，問：‘國有道足以興，何獨以“言”？’曰：‘對“默”而云也。’○諸家：‘為下不倍’，吐當曰。
‘愚而好自用’云云。
輯釋:愚自用，有位無德而作禮樂者；賤自專，有德無位而作禮樂者。道字全指禮樂，而非汎言道理也。生今世反古之道，謂禮樂而不宜於今者。程子所謂‘古今異宜，不惟人有所不便，至於風氣亦自别’。○按：此章承上‘為下不倍’而言，故陳氏、許氏皆以‘自用’為下。然以第四段小注朱子説觀之，則其以‘愚自用’為居上，‘賤自專’為為下，亦明矣。蓋嘗思之，此章雖承‘為下不倍’而言，而居上而愚，亦不可自用而有所更變。故首段遂兼説居上為下者，下段方專就為下者言，亦猶二十九章是説‘居上不驕’，而兼説在下者也。
非天子，不議禮。
蒙引，‘親疏貴賤四字説得盡禮。’‘以貴賤言之，天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人之類，其相臨之際各有分限節度，不容毫髮僭差也；以親疏言之，父子如何相接，叔侄如何相接’，‘鄉黨、長幼、師弟、朋友又各如何相接，生而相待如何，死而服喪之制如何，亦各有分限節度，不容毫髮苟且也’。
不制度。
蒙引:‘“度，品制”，指車旗服色等制度。’‘下文“車同軌”正應此，然亦舉其一端耳。’‘謂之品制，〔品〕^[41]有不相混而各有倫之意。’
不考文。
通考:‘書名’者，即其字之聲也。如天字之形是書，讀之曰天是名。考者，欲正其字形及讀之音聲。○古之文字，少則曰名，多則曰字。字者滋也。
車同軌。
溪訓:古人制器皆有法象，本制又所慎重。周禮考工記一篇又見也，故特舉而言之。’
行同倫。
説統:‘倫’非人倫之倫，親疏貴賤之相接，禮度秩然有次序。朱子曰‘次序，如等威節文之類’，議禮所以制行相接。
‘吾説夏禮’云云。
蒙引:(吾謂夏説)〔夏謂之‘吾説’〕者，夏禮當時無可學處，但孔子旁搜博〔采〕，或聞一〔以〕知十，或因一〔以〕推百，故僅可得（以）〔而〕説，〔即〕所謂‘夏禮吾能言之’者也^[42]。
承上章‘為下不倍’。
溪訓:‘居上不驕，為下不倍’，先後之異，未有别有它意。但先言‘不倍’而後言‘居上不驕’，則與其下極言‘至聖、至誠、經綸、配天’等語順矣。不然，而中間插入説‘為下不倍’一段，則語斷續而不順。
‘無徵不信’云云。
蒙引:‘無徵不信、不尊不信’，俱無民字。下文言‘不信民（不）〔弗〕從’者，蓋‘無徵’與‘不尊’，則在己自無以取信於人，是‘不信’；‘不信’，則在人便〔自〕無可從之理，故民乃‘（不）〔弗〕從’。不可於不信上就説民不見（倍）〔信〕。^[43]
‘建諸天地’云云。
翼注:‘建天重自然，質鬼神重莫測意。’又曰：‘天地鬼神易混。蓋天地之道即太極之理，寓於陰陽之氣。而鬼神是天地之妙用，即陰陽之消長，五行之屈伸，莫測其機者是也。蓋天地譬如人身自然中道，鬼神譬如人身純乎清明，知覺運動真實最靈妙處。’
‘知天、知人’云云。
通考:天地著，鬼神幽，幽者難知；三王已然，後聖未然，未然者難知。故二句但從難知者言之爾。○存疑:知天、知人，推原制作之無不合也。惟其知天，故制作合於天，天地鬼神皆天也；惟其知人，故制作合於人，聖人人倫之至也。
‘動而世為天下道’云云。
大全，問：‘世，猶言世上也。’曰：‘得之。’○蒙引:‘動、言、行〔皆指“三重”〕，〔“言”〕是“三重”之見於號令議論者也’，‘“行”是自盡於（三重成迹乎）吾身而措於天下者也’^[44]。○翼注:上三句言王化不限於時，下二句言王化不限於地。一是直説，一是横説。‘世’，即世世也。○‘有望、不厭’，俱重在遵其制作上。望字不是聞望，是仰其言行而法則也；亦不是期望，若期望還是未曾遵也。‘不厭’，是法則其言行而不厭也。○增訂:翼注則謂‘準也，不是取為立言之準，亦是遵行意，如君子説子當孝親，人便準之以孝親’，此説最是。然亦兼取立言之準在内方完備。
未有不如此而蚤有譽於天下者也。
通考:當看‘未有’二字，正是指必有‘本諸’以下六事，方有永終之譽，卻是未能有此六者而先有譽也，故曰‘未有’。‘蚤’即先之意，對‘不’字而言。
祖述堯舜，憲章文武。
困勉録:堯舜遠而法不盡傳，故言‘遠〔宗其道〕’；文武近而法無不備，故言‘近〔守其法〕’。(今守其法，行其道)〔其實〕‘祖述’〔者〕，法在其中；‘憲章’〔者〕，道在其中^[45]。
上律天時，下襲水土。
蒙引，問：‘以“仕止久速（皆）〔各〕當其可”為“上律天時”，以“用舍行藏隨遇而安”為“下襲水土”，似若無别。’曰：‘“用（用）舍行藏”與“仕止久速”似無不同，若“各當其可”附於“時”，“隨遇而安”附於“地”，〔亦〕略有（分）别。^[46]’
兼内外，該本末。
語類:‘上律天時，下襲水土’，此兩句兼本末、内外、精粗而言。○通考:或疑四句章句皆曰‘兼内外，該本末’，而或問但言‘上律、下襲’二者，不及‘祖述、憲章’之意。蓋目雖有四，事不過二。堯舜之道、文武之法，不過即於‘上律、下襲’之中見之矣。堯舜文武所以施之天下國家，何者不是‘上律、下襲’之事？夫子‘遠宗’‘近守’、‘上律’‘下襲’而已。
‘辟如天地’云云。
自其無一物之不盡者言之，則‘辟如天地之無不持載，無不覆幬’；自其無一時之間斷者言之，則‘辟如四時之錯行，如日月之代明’。是聖人之道直與天地同其大也。
萬物並育而不相害。
○蒙引:‘不相害’，謂其不相妨害，並生天地之間也。或者乃謂虎狼殘獸、鷹犬搏兔、獺之驅魚、鸇之驅雀為有相害者，不然也。有生之理並稟於天，固不以此而遏彼；有生之後，〔則〕隨其五行之相克以為消長之機者，亦理勢之自然而然，亦不害於並育也。要之，只是論其各具一理。易所謂‘物各得宜，不相妨害’者（正謂此）也^[47]。
道並行而不相悖。
説統:道非道理之道，即曆象‘天道南行（之）、北行’之道。
大德敦化，小德川流。
翼注:大德小德，只一德也。造化之主宰為德，小德者，分而言之，各一主宰；大德者，合而言之，共一主宰。但言之者有分合，其地實無分合。辟如人只一心，分言之謂之萬念相似。○‘川流、敦化’，流字當對流^[48]字看，或流其化，或敦其化。化則四時、日月、萬物之化也，因上文加一川字，故省去一化字也。蓋無非形容聖人之德也。
聰明睿知。
語類，問：‘“仁義禮智”之“智”與“聰明睿智”，〔想〕^[49]是兩樣。’曰：‘便只是一個物事。爐中底便是那禮智，如睿智〔則〕是那照天燭地底。’○蒙引:聰雖以耳，而所以聰者心也；明雖以目，而所以明者心也。睿智則純以心言。○‘禮智’之‘智’，人之所同；‘睿智’之‘智’，聖人所獨。睿智視禮智，其所知尤敏而詳也。
寬裕温柔止文理密察。
蒙引:‘五德俱以心言。“裕”深於“寬”，“温”深於“（柔）〔裕〕”，“（裕）〔柔〕”又深於“温”^[50]；“發”謂奮發，“强”則有立，“剛”則所立不撓，“毅”則有不息之意’；‘“齊”謂心之齊一，“莊”亦謂心之端嚴，“中正”則又益細微矣；“理”深於“文”，“密”深於“理”，“察”又深於“密”也’。○存疑:萬理燦然吾心，是文也；燦然之中條理不紊，是條理也；各條理之中又極詳細而無忽略，詳審精密，不使有毫釐之差，是密也；決是非於疑似，别可否於毫釐，析之極其精，至纖至悉處無不詳審，‘足以有别’。所謂至聖之德有此仁義禮智之體，故見於‘有臨、有容、有執、有敬、有别’之用也。
而時出之。
存疑:‘時出’，如時乎容也，而仁之德出焉，其以天下為一家，中國為一人，教思無窮，保民無强，以至於‘以大事小，樂天者’，仁之容也。時乎執也，而義之德出焉，凡其去好革弊，誅暴鋤亂，罰不避親，賞不避讎者，義之執也。時乎敬也，而禮之德出焉，如‘恭己正南面，齊明盛服以承祭祀’者，皆禮之敬也。時乎别也，而智之德出焉，如人才之賢否，政事之得失，四海之利疾，閭閻之幽隱，無不知不審者，智之别也。
五者之德。
問：‘五者之德。’曰：‘“聰明睿智”四字，聖人生智之資，故睿智充擴得較分明，與汎言人心虚靈知覺者不同。其中含四德充積之盛而“足以有臨”，則亦“時發見於外”。既有發見，則與四德並稱為五德，何不可之有？蓋謂“聰、寬、發、齊、文”也。’
‘見而民莫不敬’云云。
威儀之見而民莫不敬，號令之施而民莫不信，政事之布而民莫不悦，此可以驗其出之時焉。蓋時者，當可之謂也，使所出者有一之未當，則安能使天下之人皆敬之、信之、悦之哉？
惟天下至誠。
‘至聖’以德之廣大而言，‘至誠’以道之統一而言，初非有二致，而但有表裏内外之别。故朱子曰：‘至聖是那德之發見於外，故人皆見之；至誠是那裏面骨子，非聖者不能知。’觀於此言可知矣。
經綸天下之大經，立天下之大本。
蒙引:‘“經綸”只自聖人一身而言。天下大經與天下之大本同例，不是天下〔人〕^[51]之大經而聖人經之以為天下法也，只是聖人自盡其道如此，所謂人倫之至，故足為天下後世法也。’‘經綸天下之大經，致知也；立天下之大本，致中也。立本，渾淪説為是。’
知天地之化育。
蒙引:‘化育’是其大原處，即所謂天命也，該四時五行、庶彙萬品而言。要見得廣大之意，故曰‘浩浩其天’。○知化育，以心言，知其理也；贊化育，以事言，助其功也。
夫焉有所倚。
蒙引:夫焉有所倚，所謂‘由仁義行，非行仁義’之意。但凡學力所就者，〔都〕必有所倚著，或憑師友之講明，或藉詩書之啓發，或待思而後得，或待勉而後中。是皆有所（取靠）〔靠取〕，有所憑藉，非天然自能也^[52]。
至誠無妄，自然之功用。
問：‘自然之功用。’曰：‘中和非功用也，致是功用也；大經、大本、化育非功用也，經綸、立、知是功用也。蓋聖人所性之全體，無一毫人欲之僞，正謂此也。’
肫肫其仁。
雙峯以‘肫肫其仁’為‘率性之道’，恐推得太深，不親切也。蓋仁者，人倫之間若無些仁厚意，則父子兄弟不相管攝矣。須加渾厚無間斷之義也。
‘淵淵其淵’云云。
通考:前言‘如天、如淵’，是衆人見聖人‘溥博、淵泉’，以為如天、如淵也；此言‘其淵、其天’，是聖人見得一般聖人‘溥博、淵泉’，真是淵天也。○上章‘至聖’是發見於外者，故衆人見其‘如天、如淵’，而凡有血氣者皆尊親之；此章‘至誠’是言在中者，故曰‘其淵、其天’，而‘惟聖人能知聖人也’。○上章説發見處，故先言‘天’；此章説存主處，故先言‘淵’。
聖人能知聖人。
語類，問：‘上面“聖人”是人，下面〔“聖人”只〕是聖人之道（故）〔耳〕。’曰：‘亦是人也。惟有其人，而後至誠之道乃（是）〔始〕實見（得實知歟）〔耳〕。’^[53]
‘淡而不厭’云云。
語類:‘不厭而文且理（焉）’，只緣有錦在裏。若上面着布（衫）〔衣〕，裏面着布襖，便是内外黑窣（之）〔窣〕地^[54]。○蒙引:立心為己者，外面自然是淡，不覺有許多滋味也；自然是簡，不見有皎潔光彩處也；自然是温，不見有許多齊整詳贍也。‘不厭而文且理’，亦就外面説，其所以然則以錦之美在中也，非以‘不厭而文且理’當錦之美在中〔者〕也。
知遠之近，知風之自，知微之顯。
蒙引:‘近’只是身。‘下文謹獨存養之功，是即於此所謂近、所謂自、所謂微者而謹之也；下文不賞、不怒、天下平之效，是所謂遠、〔所謂風〕、所謂顯者也。^[55]’○發見昭著於一身言動施為之間者，有似於風之著物而行，故曰風。其著於外而有得失是非者，必其存於内者有善惡真妄，故曰‘風之自’。○增訂:風字就一身而言，猶風度、風流、風彩之風。時人錯認風德、風化之風，則與‘遠近’句複加矣。○存疑:‘微之顯’，‘微’指心，‘顯’則自身而及於人。○首章之‘微、顯’，指凡事之迹隱幾彰；十六章之‘微、顯’，指鬼神之體微而用著；末章之‘微、顯’，言此心之存内而形外，字雖同而意不相蒙也。蓋其味最長，著見於風化，學者竭其詳細之功。
知所謹。
蒙引:‘知所謹’字，兼戒懼、慎獨。蓋致其謹，則可與之入德也。
‘相在爾室，不愧屋漏’云云。
溪訓:爾，自瞽矇而指武公也。○大全，問：‘不愧屋漏，亦未免於微有迹也。’曰：‘若猶有迹，便是未能無愧於屋漏矣。’○蒙引:古人室有南北牖，此云光所漏入者，户之光，非牖之光。若牖之光，則西南隅亦可言屋漏。
不動而敬，不言而信。
蒙引:‘不動而敬，不言而信’，此時未有事，所謂敬，所謂信，只是敬信之心常存耳。○存疑:論工夫次第，則先戒懼而後謹獨；論工夫疏密，則先謹獨而後存養。○增訂:首章從天命順説下來，故戒懼在慎獨前；此章從下學轉説到天命處，故戒懼在慎獨後。
‘奏假’二節。
增訂:‘奏假’二節，雙峯以上節承慎獨，下節承戒懼，甚非矣。因之謂俱承戒懼來，亦非。雲峯謂二節分敬信，更謬。新安及蒙引、淺説俱總承戒懼、慎獨，最當。
篤恭而天下平。
語類:今人〔説〕^[56]篤恭了，便不用刑政，不用禮樂，豈有此理？古人未嘗不用禮樂刑政，但自有德以感人，不專靠它刑政耳。○胡氏注，尋常未曉。蓋此章自謹獨、戒懼做工夫，其於未發境界涵養已至，至此則德成道凝，為中庸之極功，蓋舉其德之全體而言其不顯之妙耳。若全歸以未發之中，即其發見著於用者不足為‘無聲無臭’之妙，而中庸一篇結枚處只舉其體而遺其用耳。前章論‘至誠’之道為聖人天道之極致，至此而無以復加，下章‘不顯、篤恭’，贊歎前章之意耳。然曰經綸大經、立大本、知化育，則非專指未發之謂，而承之以‘其淵、其天’、非‘聖智逹天德者其孰能知之’，則其為不顯淵微之妙，亦可知矣。朱子之意未見如此，而特疏家言之耳。蓋為己之功愈密，則德愈深而效愈遠，天下自平，有自然之應，乃中庸之極功也。
詩曰、詩云。
問：‘三十三章言入德之門，第二、三節言入德之事，第四、五節言功效自然之應，第六節以形容不顯篤恭之妙。所以或稱“詩曰”，或稱“詩云”，有别於分節云云。’曰：‘此章分得次第固好。“詩曰”、“詩云”，如此看亦得。’
毛猶有倫。
翼注:猶有倫類，只是猶有形象意。蓋有形皆有類，無形則無類。詩雖云有類，而實明其有形，猶云尚屬物類耳。
無聲無臭，至矣。
困勉録:‘無聲〔無臭〕^[57]’一語最要體認，不可涉‘杳^[58]冥昏默、虚無寂滅’話頭。‘無聲無臭’即在‘有物有則’上見，周子所謂‘無極而太極’也。
小注無别號陳氏。
諸家：無别號之陳氏，未有考，然非北溪、新安則潛室，明矣。