中庸講説
【題 解】
中庸講説作者朴海量(一八五〇—一八八六)，字道謙，號聿修齋，本貫順川。屬於尤庵學統，修學於蘆沙奇正鎮、鼓山任憲晦門下。恭侍勉庵崔益鉉，在勉庵流配黑山島時不畏路險去探訪；還拜訪了被流放到智島的重庵金平默，並得贈聿修齋之堂號。聿修齋遺稿六卷三册，本書收録於卷五講説，針對章句，通過師生問答的形式闡述自己的見解。(崔英辰)
己卯夏，陪廬沙先生。
中庸多引夫子之言，只稱‘子曰’。而第二章、第三十章直稱仲尼者，何也？中庸之道都是夫子集大成之事也，只稱‘子曰’者，例也，故起頭以仲尼，終之以仲尼，以致其丁寧授受之意耶？或曰：下章之稱仲尼，與文武對言故也。未知如何？
答：吾意‘子曰’二字，門人之例談；‘仲尼’二字，家門尊親之辭。特言仲尼，其吃緊於中庸之意躍如。至於三十章，則此非夫子之言，乃其平生行迹。若言‘子曰’，則不成文理；若言‘夫子’，則又當時衆人之通稱，語不的確。
第七章‘人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也’云者，非喻其禍歟？大抵以舜之‘大知、好問、好察’，‘其斯以為舜’，而況以凡人之質。‘皆曰予知’，則病生於‘予知’二字。不能格致，是以道不行不明，則其禍之慘將如落於‘罟擭陷阱之中’，故必如此言也。並乞下批。
答：‘予知’一節，恐不須如此辭費，但以翻覆看斯可矣。曰‘予知’時有若白晝，曰‘莫之知避’則忽成黑夜，此非翻覆乎？
章下注或曰‘引夫子之言’、或曰‘引孔子之言’者，何也？引字上加‘子思’字則云‘夫子’，無‘子思’字直稱‘孔子’耶？
答：夫子、孔子，高見似允當。
引詩處或‘曰’或‘云’，蓋‘曰’與‘云’義有分别耶？
答：引詩‘云’‘曰’，自兒時頗以為疑，而終未結末。
第十‘子路問强’章，夫子設舉南、北、而三强者，蓋子路有血氣之勇，因其問，欲以君子之强告之，而若驟告則有扞格之慮也。‘抑而强’云者，欲使子路反省聳聽也；歷舉南北强者，欲使子路知血氣之强外有君子之强也。故末段之‘君子和而不流、中立而不倚’與‘寬柔以教，不報無道’相照，‘國無道，至死不變’與‘衽金革，死而不厭’相照。以此觀之，以義理率血氣，則北方之强亦為君子之强歟？
答：南北强之説，所論大概得之。而末段‘北方之强亦為君子之强’，尤好。
‘君子之道費而隱’，復就首章天命之性一句，因其各具而吃緊言費字，就費字上推其一原而言隱字。蓋費隱字屬性字，而費字舉天下事物各成形質而言。然各具形質是各定性命，則理固不雜於氣，而亦不離於氣也者。而近日或以費字專屬氣，或説何如？
答：‘費隱’章當先看‘君子之道’四字分明，然後‘費隱’二字各有着落。先為汩没於‘費隱’兩字，宜其説多窒也。舉天下事物各成形質謂之費，則費果氣也。‘各具形質是各正性命’，語亦未妥。奈何，奈何？或以費字專屬氣，或説固不可之大者。看高論，則欲半屬氣、參分一屬氣。若是，則君子之道甚殽雜矣。此是道理原頭，非卒乍間可以究結，老昏者寧欲閣筆無言。
‘雖聖人亦有所不知焉’章注侯氏曰：‘聖人所不知，如孔子問禮、問官之類。’蓋此‘問禮、問官之類’不可謂聖道之極至處，而以聖人所不知事言之者，何也？
答：極至處不知，何以為聖人？許多閒漫，容有不知處耳。
十四章章下注曰：‘子思言也。凡章首無“子曰”字者放此。’首章及十二章章首亦無‘子曰’字，而獨釋於此章，何也？蓋上二章全是子思之言，雖無此釋，可知為子思之言。而此章章末引孔子之言而結之，則恐學者認非子思之言，故獨致詳而發例耶？上章章下‘其下八章，雜引孔子之言’云者，八章内子思或自言而明之，故下雜字耶？抑章末引孔子之言而結之，如‘子曰射有似乎君子’及‘子曰父母其順矣乎’等語，亦在雜字之例耶？
答：以上似當抑字，以下恐非雜字本旨。
全篇章下間一字懸注，而惟於首章及十二章、二十一章、末章章下則連書者，何也？蓋是篇分為四大支，故四處連書耶？
答：似然。但朱子本注以小注書之，大明永樂年間編入諸儒説為小注，朱子注不得不升而為大注。間書、連書，皆今本也，未知朱子原本如何書之，尋常為鬱。
‘鬼神之為德，其盛矣乎！’夫天地萬物萬事，皆鬼神造化之迹，是費也。而所以然者，至隱存焉。費隱之可證，莫此為切。君子之道，知得那費隱之實理，能盡己、盡人、盡物之性，則如堯舜之治，無為而‘平章百姓。百姓昭明’，即鬼神無形聲而‘使天下之人齊明盛服’，以事之實理也。見於羹牆，即‘洋洋如在’之實理也。如此看，果何如？
答：朱子曰：‘中間説鬼説神，都無理會。’以此言觀之，説鬼神之意蓋難言也。有一條路可通者，上章鳶魚是也。道若大路，而欲為不知者言之，則無可説。子思子欲極口發明道體，使人曉得，故明而説鳶魚，幽而説鬼神。如此看，則説鬼神之意頗明白耶。盛論雖推説得浩穰，似非本意所在。
‘夫微之顯，誠之不可揜如此。’蓋鬼神所以無形聲而體物不可遺者，實理也，即誠也。誠即中之體也，故到此特説誠字。而或曰：此章下將説出治國平天下許多事物，非天下至誠不可為能，故到此始説誠字。若如或説，則此章以上事非誠字上工夫，而惟治國平天下事，誠字中做來，故如此云耶？甚訝，甚訝！
答：誠字之始見‘鬼神’章，初非含情留置。蓋極言竭論，至‘鬼神’章而費隱之道無餘藴，故誠字亦自語勢中發出耳。
十七、八、九章，以其費之大者言。而以孝立言者，修齊治平以事親為本也。孝之極功至格天，則國自治，天下自平。蓋必得位禄名壽，非是天去與聖人而栽培之也，只是聖人格天之德，與之為一，故天命在我，是以必受命。亦非我去受命，我為便是天命也。故大舜‘德為聖人’而‘尊為天子’，文王受命，武王纘緒，周公成其德業而制禮作樂，明其親親貴貴、報本追遠之實事。而所謂‘父母之喪，無貴賤一也’者，其孝達於四海也。孝達之義，貫通下章。以武王、周公達孝起頭，而至於上格，修廟、陳器、設裳、薦食；至於旁達，‘序昭穆、辨貴賤、逮賤、序齒’等事。此所謂‘明乎禘嘗之義’，先王先公之神洋洋來饗；又‘明乎郊社之禮’，天神地祇昭昭歆格，則都是實理實事，治國平天下安得不‘示諸掌乎’？其事皆費之大者，而其所以然則至隱存焉。
答：吾雖眩暈不能詳見，其論費之大者一節似通貫浹洽，未知高眼目見之當以為如何？恨傍無其人也。
第二十一章：‘自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。’首章之義貫徹二十章，復就首章性、教而言，此性即天命之性，此教即修道之教。此所謂敬為萬事，將成為一理也。蓋‘九經’若非至誠，徒為文具而已，故到此以誠字提説。而下章‘為能盡其性’至‘與天地參’等事，自誠明之極功；‘其次致曲，曲能有誠’，此自明誠工夫，而‘致曲’照帶‘得一善，則拳拳服膺〔而〕弗失’之義。夫‘曲能有誠’者，雖一偏之善，各有其誠，故云耶？抑有積累而終至誠耶？二十四章‘至誠之道，可以前知’，至於‘至誠如神’等事，明明其天人合其德之證案耶？
答：性固此性，教固此教，而文義則不同。當先講其不同處，則同者自在其中矣。‘即性’、‘即教’兩句，使人精神眩亂。
‘散為萬事’，‘合為一理’，蓋言其文字體段如此也。若其實理，則何時不一，而豈中敬末合之有？‘將成’二字，可怪可怪！
誠字歸其脈絡於‘九經’，未知果然乎？
‘曲能有誠’，似是‘成功一也’之意。
第二十五章：‘誠者自成也，而道自道也。’上章既言至誠之極致，此兩‘自’字，誠之骨子耶？末段‘時措之宜’，達道謂耶？
答：兩‘自’字為誠之骨子，未達其意。吾意則道無自他，而不能立本於己，則無以成己成物，故拈出‘自成、自道’之義。
‘時措之宜’，應是達道之謂。
第二十六章曰：‘今夫天，斯昭昭之多’，‘今夫地，一撮土之多’，‘今夫山，一（拳）〔卷〕石之多’，‘今夫水，一勺之多’。或曰：‘斯昭昭之多、一撮土之多’，可見其顔子‘得一善’‘拳拳服膺’，曾子寸積銖累至於一貫也。夫一拳之石易轉，一勺之水易（渴）〔竭〕，此照帶‘學知、困知’，‘人一能之己百之，人十能之己千之’之義也。如何？
答：天地山川非因積累而成，以配‘學知、困知’，些牽强。
第二十七章曰：‘故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。温故而知新，敦厚而崇禮。’夫‘尊德性’即率天性也，‘道問學’即修道之謂也。‘致廣大、極高明’，達乎天之道；‘盡精微、道中庸’，盡乎人之道。‘温故、敦厚’者，所以達天德；‘知新、崇禮’，所以盡人德。其大綱領、細條理皆備於此也。末段所謂‘居上不驕’者，堯舜禹湯文武為君而行天下之大事也。‘為下不倍，國有道其言足以興’者，皋陶、伊、傅、周、召為臣而獲乎上，民可得以治之，‘既皆以此而接夫道統之傳’之義也；‘國無道其默足以容’者，照帶‘君子依乎中庸，遯世不見知而不悔’之義也。引詩之‘既明且哲，以保其身’者，或曰：‘此段結上文也。“居上不驕”，明哲保身，如大德必得位、禄、名、壽；“為下不倍”及“其默足以容”，明哲保身，如洪範“五福”也。’果何如？
答：‘尊’則恭敬奉持，犯人力，‘率’則不犯人力字。
‘温、敦、知、崇’分屬天人，果然乎？昏昧未能另别。
‘居上不驕’以下，其言固無病敗，而讀此章而連累他章之義，本非讀書緊法。‘或曰’以下，亦似不緊之説。
第二十八章曰：‘不考文’，‘今天下車同軌’。考文，考其文字音釋之同異耶，考其書籍之訛字耶？
答：上説得之。
‘車同軌’之軌字，謂轍迹所度之痕耶？
答：此説得之。
或曰：‘周禮雖衰，九州皆是周之天下，是以夫子可以之齊、之秦、之楚、之衛，豈非“車同軌”乎？於此可見“不易民而治”、“一變至〔於〕道”之義。’果如何？
答：此是制度文物上事，與論語所謂‘一變至〔於〕道’者所指固不同。
‘子曰：“吾説夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉。”’論語曰：‘夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。’此章文義與魯論之語相反，未知果何義耶？
答：統言之，則其‘不足徵也’同；細分之，則宋是大國，非杞之微弱不能自立，故曰‘有宋存焉’。
第二十九章曰：‘王天下有三重焉，其寡過矣乎！’蓋有‘三重’則可謂至矣，盡矣，而但稱‘寡過’，何也？以‘三重’之道使民化之，而不可使民知之，故云寡過耶？
答：‘三重’不可謂‘至矣盡矣’，是大綱。説得過鑿。
又曰：‘故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。’或問曰：上文既曰‘上焉者雖善無徵，民弗從；下焉者雖善不尊，民弗從’，下文曰‘故君子之道本諸身，徵諸庶民’者，何也？對曰：‘無徵，民弗從’，‘不尊，民弗從’，則此故字承上‘弗從’之意而言。而‘本諸身，徵諸庶民’，蓋君子之道如此，然後可以‘考諸三王而不謬’，至於‘百世以俟聖人而不惑’之境。曰：否，不然。‘無徵’‘弗從、不尊’‘弗從’之下，何必以故字起頭？而‘本諸身，徵諸庶民’以下語，似為語義未徹，此故字必承‘寡過’而言也。未知此説何如？
答：‘上焉者、下焉者’既非同時，然得位何承接故字之有？下説似長。但古人用故字非必承上文，試看易大傳可知矣。
第三十一章曰：‘唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕温柔，足以有容也；發强剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。’蓋聖人之德，仁義禮智而已，復就天命之性道出性中所有四者，而恐下學不知下手處，故破作八片以示程課也。或曰：‘足以有臨’便有‘惜哉無位’之意，而‘寬裕温柔’非全體之仁。‘寬裕温柔’，則仁可學也。‘發强剛毅、齊莊中正、文理密察’亦皆倣此。而‘發强’之發字，發越浩然氣之意也。果何如？
答：吾意兩節所論皆蹉一步。既曰‘天下至聖’，則皆已成就底，謂之準的則可矣，是豈為下學而言者耶？又此聖人非專指無位之聖人，豈有‘惜哉無位’之意？
末章曰：‘君子内省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。’夫慎獨工夫，唯君子能之，而凡人不可及，故曰‘君子之所不可及’者耶？或曰：此節申明首章‘戒慎、恐懼’之意，而所謂‘君子之所不可及’者，蓋言其雖君子，猶有所難於慎獨，與‘聖人亦有所不能焉、唯聖者能之’之義相似。未知此説如何？
答：下節所論無大段病敗。或説迂晦。
首章曰：‘君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。’‘不睹、不聞’一般工夫，而‘不睹’上言之以‘戒慎’，‘不聞’上言之以‘恐懼’，何也？蓋睹，目撃；聞，傳聞也。傳聞或有不實，故戒之以恐懼耶？抑互文耶？
答：睹自我出，但能戒慎於不睹之先，則庶無非禮之視；聞由外接，倉卒入耳，或難取舍。用字輕重，或以是耶？此是臨紙辦得語，非以為定論也，更思之如何？
又曰：‘喜怒哀樂之未發，謂之中。’夫言其情當盡舉七情，而只言喜怒哀三者，加入以樂字，果何義耶？
答：七情名目雖出於樂記，而情豈止於七乎？不可歷數，故姑舉其七。若總言之，則陽舒陰慘而已。所謂‘喜怒哀樂’，即陽舒陰慘，比之七情之説，尤完具。
第六章曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。’‘好問、好察’之好字，有大學‘格致’之影子；‘執其兩端，用其中於民’，有大學‘知至’之意味，於是可見其學問必先致其知也。然照看乎第二十五章所謂‘誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也’之義，則又似仁而後知。前後説之不同，何耶？
答：言達德則固以知為先，言體用則自合以仁為先。同為心德，一體相成，豈先後之截然不相入乎？
或曰：中庸一篇，與大學相為表裏。五章以上贊中庸之道，歎其不知不行；而六章以下言不離之工，即大學‘格致’以下、‘修身’以上事；十五章言妻子父母，是齊家之事；十七章以下説治國平天下，則修齊治平皆備於此。果何如？
答：表裏之義，如此看雖非郢書燕悦，當思其大體而融通之。若掇拾語句以為表裏，則何書非表裏耶？
朱子庸字注釋曰：‘庸是依本分，不為怪異之事。堯、舜、孔子只是庸，夷齊所為（徒）〔都〕[1]不是庸。’蓋夷齊之事亦是時中之道，而‘都不是庸’云者，果何義耶？
答：堯、舜、孔子似當見幾而作，未知如何？
第十三章曰：‘忠恕違道不遠。’夫能盡己性為忠，推己盡人物性為恕。天下人物之費，而吾以忠恕，則一以盡之，而隱之體備於我矣。道即率性之謂也，忠恕即率性之事也，如何着違字耶？
答：只争有心無心。
第十九章曰：‘明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。’大抵修齊治平，事親為本，故以大舜、文、武、周公之孝極言之。蓋乾父坤母，賦吾以實理，天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，其體既實，則其用亦實。是所謂實即誠一而已。誠之大用始於事親，是以欲平天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲盡其心者，先致其誠；欲致其誠者，先極孝思。極其孝思者，必謹事天，乃若親没，則吾所以盡心致誠者，祭祀而已。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存。推而上之，至於禘嘗；又推而極之，至於郊社。其實一而已。孝之極功至於格天，則雖天下之大，而無一人不歸吾之仁，便能坐以待朝，兼三王而施設，何事不可做，何事有所偏倚？可以無為而治矣，所以云‘示諸掌乎’。
答：此段所論極有根據。而吾之私意，明乎此似易，‘示諸掌’似難。終不能灑然，尋常所歎。
第十六章曰：‘使天下之人齊明盛服。’蓋鬼神實未嘗有使，而云此‘使’者，人自然畏敬而奉承，這便是使耶？或曰：‘鬼神無形聲，而使人齊明以事之，便帶末章“篤恭而天下平”之義。’果如何？
答：‘或曰’以上説使字意已足，而復牽引‘篤恭而天下平’，其事則固近之，而經文正意如是乎？
引詩‘神之格思，不可度思，矧可射思’者，發明‘不見不聞’、‘洋洋如在’之義耶？
答：未見不是。
或曰：三十一章‘唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕温柔，足以有容也；發强剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也’，此與‘大學之道在明明德，在新民，在止於至善’三句之義相同。此説何如？
答：大學言道，中庸言德，牽合欲何用？
所謂‘聰明睿知’四字，即聖之本體，則此一句包得下四者之德，而章句注云‘五者之德’，何謂耶？
答：深言之則當言四者，而就文面上汎論，則曰五者亦無大不可。
或曰：中庸一篇，將以明斯道，傳斯統，故首舉萬物一元，以天命之性起頭，是‘維天之命，於穆不已’也；又提起費隱以明萬事萬物各具一太極，而實理無不在，自此至‘九經’，‘乾道變化，各正性命’也；又提起誠明之誠，以明全體一太極，則合三才都是實理也，自此以下，‘大哉乾元，萬物資始，乃統天’也。苟非至誠忠恕無以行之，故十一章以上，盡己工夫也；費隱以下，盡人盡物事業也。中庸之道，至誠忠恕而已。凡誠是人之合於天，忠是天之在於人，恕是合天人而盡其理，推乎物。天地之生成萬物，‘禮儀三百，威儀三千’，無非恕也。唯聖人繼天立極，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，全體無不實，無有一毫偏倚過不及，而自然執中。中故和，中而和故平常而不可易。以其中和心法，聖聖相傳，斯謂之道統。統是居一而總萬，居中而主四旁也。學知、困知者，‘造次必於是’，‘無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉’。主忠信而篤行乎恕，則忠自至，忠至則恕自達。忠盡於内，而恕極達於外，則是‘内省不疚，無惡於志’，‘不愧於屋漏’。其成功與生知一也，此非自明誠進德乎？小人之反是中庸，全由於自欺也。自欺者，名謂立志，而不能用工於實地，私心變化於念慮毫忽之間，而知慧日昏，廉恥日壞。在我則過日積而成惡，善日消而萌禍，不知悔悟；在人則覓記絲毫之過，而不見山岳之善。此皆全然不知忠恕，故都是私重。而天地之間，萬物之中，只有吾一身而不見其他，以心殉身，終至於禍世大矣。‘蓋自天降生民，（即）〔則〕既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也’，所以有君子、小人之别，而其小人之禍甚於洪水猛獸也。君子‘中庸’而‘時中’，則小人‘反中庸’而‘無忌憚’；‘君子居易而俟命’，則‘小人行險而徼幸’。故‘君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡’。小人之事亦多端，而其本源則無忌憚也。行事徼幸，心術證效，的然日亡。故子思子憂道學之失其傳而作此篇，非但明君子之道而已，亦明小人之禍害始末及中，三舉而盡之其細節。學者於此沈潛反覆，窮得其理，可與入德矣。此論如何？
答：曾子曰‘夫子之道，忠恕而已’，乃進一步説，非忠恕正義。中庸曰‘忠恕違道不遠’，則是忠恕正義。今以‘忠恕’二字敷衍説去，乃曾子所言之‘忠恕’，非中庸本文之義。大凡讀書，當謹守本文，若引之使高，鑿之使深，則自我作經可也，何為讀古經耶？
小人其初未必無忌憚，及其為無狀小人，而後無忌憚。
末章曰，‘詩云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於化民，末也。”詩云：“德輶如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣！’蓋無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。惟人也得其秀而最靈，參為三才，故曰立天之道曰陰與陽，立人之道曰仁與義。陰陽無形迹而體物不遺，仁義體誠實而敦化根本，是天命之性也，如何有聲色之著？亦何有毛之可比乎？聲色則有偏倚、過不及，‘如毛’則猶有形容這意思，至‘無聲無臭’全體徒[2]是實，不偏不倚自無過不及，即無極之真、二五之實也。是德也，與天渾合無間也。‘上天之載’之載字，可見道非空虚，而能為萬化根本之義矣。此章引詩皆分節，而獨於末三詩不分節，果何義耶？
答：説‘不大聲色’，而必説到無極、二五，此亦病痛。蓋吾心終未消詳，故引最尊位作傍證，知理者其言必不如此。語勢寬緩處可以節節引去，而到頭促節，可奈何？
讀法朱子曰‘中庸當作六大節’，王氏注曰‘是篇分為（之）四大支’。支節之分，何如義耶？
答：‘節’如竹節，是從頭直劈下之説話；‘支’似支體，是其中自有脈絡之名。要之，朱子説固平鋪，而王氏説亦段落明浄可喜，不可偏廢。
序文曰：‘以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。’凡佛氏之害，甚於老氏矣。未嘗不以心為靈也，未嘗以為不窮理也，但不知以心格物，故徒為虚無寂滅之學；不能即天地而窮其理，故以天地為虚泡；不能即五倫而窮其理，故無父無君，絶子絶婦。自以謂行其道，然證到究竟處，則皆虚詮妄語也。蓋‘心之虚靈’之虚字非空虚寂滅之謂也，只是一也，直也。一故静，直故清，無蔽雜物，自在虚明，萬事萬物，昭照毫釐，天理淡然自在，吾心之理即萬物之理。故以吾心之靈而體察事物之理，則萬殊而各具者可一而統也。吾儒格萬而會一，故意誠體實，浩然之氣塞乎天地矣。老佛之徒反是，而但以心觀心，漏萬而求一，其害無所不至，謂之‘彌近理’，果何義耶？
答：老曰‘玄之又玄，衆妙之門’，佛曰‘如何是佛？見性成佛’，此老佛之彌近也。若欲窮其説而去就之，則所謂‘攻乎異端，斯害也已’。若全不知其宗旨源委，而欲以言辭觝斥，則豈不反為學老佛者所笑乎！
首章曰：‘君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。’下文曰：‘君子慎其獨也。’夫‘不睹’‘不聞’，即獨字之義，而下文又曰‘慎其獨’，何也？獨字注曰：‘迹雖未形，而幾則已動。’下文言動時工夫，上文言静時工夫耶？
答：康節詩曰：‘思慮（不）〔未〕起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰？’‘不睹’‘不聞’，即鬼神莫知之地，‘獨’不足以言之。至隱微之地，始可以言‘獨’矣。戒懼之工通貫動静，慎獨即戒懼全體中著精彩處也。若與上文戒懼分動静看，則誤矣。
第二十七章首言‘大哉聖人之道’，中言‘尊德性，道問學’，末段以‘明哲保身’結之。其修德凝道之效，至於明哲保身之地耶？
答：‘明哲保身’亦衰世之意，不得已之言，非以極工論也。
首章曰：‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’蓋未發之中，自學者言之，當於意誠心正而後論。夫意未實、心未正，妄念潛發，思慮偏着，雖物未接、情未發時，只是矇矓罔象人，安得謂之中也？意已實、心已正者，寂然不動，而其體已立；感而遂通，而事物之小大輕重如金衡稱宜。‘致’字即率、修二字之極功，而‘中和、位育’照帶大學‘至善之極效’耶？
答：‘率’非工夫，則曰‘二字之極工’似未穩。雖以修字言之，乃功用之著見者，與‘致中和’意味不同。若以‘致中和’論之，則惟戒懼之純熟者乃可議到。若霎時之中，則姿稟安静者容或有此時節，然終亦必亡，則何足以立大本哉？
第十九章曰：‘設其裳衣。’不曰‘衣裳’而曰‘裳衣’，有輕重耶？或曰：衣之連衽者通稱裳，則裳是禮服之重者，故云爾者。未知如何？
答：‘設其裳衣’之先‘裳’，未詳。
‘哀公問政’章：天下達道五，君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。惟於‘朋友’之下加‘之交’二字，何也？五倫序次先言父子，而到此先言君臣者，問政故然耶？或曰：二典及大學一篇，大旨皆備於此章。未知如何？
答：朋友最疏，所以下‘之交’二字。孔子之與齊景公言，亦先言‘君君臣臣’，而後言‘父父子子’，蓋與君言，故如是耶？末段‘或説’，未見其不可。
‘君子以人治人，改而止’者，非以吾治人也，即以其人治其人之謂也。而或曰：‘施諸己不願，以人治人之法程也。’此説何如？
答：‘或曰’之説，未可知。
十五章曰：‘君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。’蓋‘自邇、自卑’發明‘素其位’之義，故次之於‘素位’章之下耶？
答：似無大段差誤。