【第十二章】
費是理之燦然而事物之所當然，隱是理之渾然而事物之所以然。蓋所當然而燦然者，道之用也，而以其發見昭著，無所不在，故謂之費；所以然而渾然者，道之體也，而以其微無形象，不可見聞，故謂之隱。然而費底即隱底，燦然之中而渾然者在焉，所當然之中而所以然者在焉，其實非兩物也。或以費為器，隱為道。愚以為費隱二字乃所以釋道一字，則一屬之道，一屬之器，其果成説乎？且朱子既以費隱俱屬形以上，則費之為理而不為氣明矣，其可謂之器乎？或曰：‘“君子之道”，道字兼言氣。易曰“一陰一陽之謂道”，此亦以氣為道也。’愚答曰：‘“一陰一陽之謂道”者，非直以陰陽為道也。蓋一陰一陽，而使之然者道也，觀“之”字可見。夫十二章道字，即首章率性之道，而章句既釋以“當行之理”，則是亦可以為氣耶？’
答曰：朱子曰，‘用則理之見於日用，無不可見也；體則理之隱於其内’，‘有非視聽之所及者’。其可以費為氣乎？以‘一陰一陽之謂道’之道為氣者，何人説耶？是不必曰使之然，只‘一陰一陽之’之字，已自可見。況朱子釋本文曰‘其理則所謂道’，何可謂之氣耶？且費而隱之道，即不可離之道。而朱子釋不可離之道曰理，今以費而隱之道謂之氣者，何足與辨耶！
費為用而隱為體，則分屬中和，恐似相當。而朱子非之者，蓋以中與和有分段、有時節，而費與隱則不可以分段時節言也。或以為費隱如‘無極而太極’，此則雖無分段時節之嫌，而但費隱則猶分體用，而‘無極而太極’則又不可以體用，恐亦不相當。未知如何？
答曰：未發時謂之中，已發時謂之和。今以某時為費，某時為隱，則其可成説乎？即費即隱，即用即體，何可分説耶？費隱之義，即一而字可見，與‘無極而太極’意義異而語脈同，亦可因彼知此矣。洗襟録。
朱子與蔡季通書曰：‘費隱之説，今日終日安排不能定。蓋“察乎天地”，終是説做隱字不得。且是所説“不知、不能、有憾”等句，虚無怳惚，如捕風繫影，聖人平日之言恐無是也。不審看得如何？幸詳以見喻也。’朱説止此。以此觀之，朱子於此書此段初不看得出，備經許多疑難、許多商量，然後得以訓注。而既成訓注之後，其義昭然如日星，其視朱子之前不啻事半功倍。而如吾輩者，又不得領會訓注之義，言念老婆心切，良工獨苦，益覺後學之罪重。朱子曰，不用某底工夫，‘看某底不出’。凡吾輩資稟之天壤於朱子固勿論，全是不用朱子工夫百千之一十，而欲看得朱子出，其可得乎？甚可警懼。‘察乎天地’是費也，而其所以然則隱而莫之見也。今章句之意如此，而朱子初間於‘察乎天地’上直欲討出隱字不得。且能知能行，道中之一事；不知不能，道之全體，此以道之無内而極於道之無外而言。今章句之訓何等明白，何等真實，而朱子初間亦看不出，故以此等句語為虚無怳惚，捕風繫影，而有所往復於西山。序文所謂某‘嘗受讀而竊疑之，沉潛反覆，蓋亦有年’者，正是此個往復時節。而定著章句，豈非在於一朝怳然得其要領之後者耶？玉峯録，戊戌六月十三日。
盈天地間皆道也，子思因詩一句，舉上一物下一物之活潑自得者，以見充滿於上下之間者，無非此理之昭著。在人則日用事物、動静語默，無非此道之用，而觸處朗然，天機自在者，於此可見矣。子思此一節何等精神，何等胸次！每一讀之，不覺手舞足蹈也。
程子以勿忘勿助為鳶飛魚躍，可謂得子思之真訣於千載之下矣。夫安排布置，意必固我，皆人欲之拘，而非天機之活。朱子所謂‘水到船浮，解維正柂’，‘沿洄上下，惟意所適’者，正形容此道之鳶魚矣。
日用之間循理而無私意，則動亦鳶魚、静亦鳶魚、語亦鳶魚、默亦鳶魚，以至出入起居、應事接物無非鳶魚。認得此意，然後於學方有所樂。
整齊嚴肅雖是程門持敬工夫，而人或矜持太過，收斂太急，内無活動之天機，而外守學者之模樣，精神不通，意味不滋，非但辛苦難久，而終至於氣血受病，胸次消没，此敬之死法。日用之間，稍稍收斂，輕輕提掇，優柔不迫，委蛇自在，只令此心不放，此氣不惰，則四體不期斂而自斂，威儀不期飭而自飭，内外相照，樂意常生，活潑流動，不能自已，此敬之活法。凡讀書窮理亦然。大抵安排布置、强探力索，是死法；從容自得、超然有悟，是活法。學者須要識得鳶魚氣象，驗得鳶魚意味。玉峯録，閏六月五日。
程子以勿忘勿助為鳶魚，而謝氏又以為知此則知夫子與點之意。蓋浴沂詠歸，無一毫私意，只是天理流行，正與鳶魚之上下自然、各得其所，有莫之然而然者同。子思‘鳶魚’一段，何等潑潑。而程子一言，又可謂得子思言外之旨。謝氏一言，又可謂得程子言外之妙矣。至此而道體之隨處活潑者發盡無藴，讀者其可不默會而心體之乎？
存疑:‘“鳶飛戾天，魚躍于淵”，自此推之，日月星辰、風雨霜雷，一鳶之飛也；水火土石、山川動植，一魚之躍也。自人言之，大而君臣父子，小而起居食息，幽而暗室屋漏，顯而宗廟朝廷，亦一鳶魚之飛躍也。自此章言之，夫婦之能知能行，此鳶魚也；聖人天地之不知不能，此鳶魚也。此理流行天地間，真隨處充滿，無所欠缺，亦無滯礙。堯之則天，以此則也；舜之無為而治，以此治也；周公之制禮作樂，以此制作也。夫子之一貫，貫此也；顔子之簞瓢，樂此也；點之瑟，見此也；孟子之必有事、程子之主敬，所以求乎此也。但人蔽於私欲而不自覺耳。私欲浄盡，則天理流行，而無所滯礙，鳶魚之化在我矣。’止此。存疑此説，直是推演之極，正好一讀而犁然也。
剩翁曰：‘費隱’章聖人之所不知不能，蓋子思贊中庸道體之至廣至微而言，豈聖人真有所不知不能者哉？不然，何以曰‘語大，天下莫能載；語小，天下莫能破’也？此等處只可默會而已。許氏謂農圃百工之事，聖人亦不知。夫農圃，生理之大本，聖人豈不知乎？‘吾不如老農、老圃’云，特以抑樊遲耳。且子自言‘少也賤，故多能鄙事’，又欲便於作事而短右袂，又曰‘君子不器’。以此言之，雖細微之事，無不為之，豈有所不知也哉！但侯氏説差勝，故章句取之。
答曰：‘費隱’章蓋言道之至大至廣。以一段而言之，則衆人能知能行；以全體而言之，則聖人天地固有所不能盡也。如問禮問官及寒暑災祥之不得其正者，皆其證也。盛説‘豈聖人真有所不知不能’者，恐語意太快。且‘天下莫能載、莫能破’，言道之無内無外也，非謂聖人君子如此。盛説所引，恐未可曉。且聖人雖多能鄙事，至於農圃細瑣之事，亦豈能盡知如老農老圃哉？然此等處不知不能，不害為知為能，而亦不害為聖人矣。
‘語大、語小’，退溪曰：‘道無限量，道無形樣。’南塘曰：‘“無限量”之解大字，無間然；而“無形樣”之解小字，恐未安。蓋語大莫能載、語小莫能破，言道之大者包羅天地萬物而無有限量，故雖極天下之力而莫能容載；其小者入於絲毫眇忽裏去，無有間隙，故雖極天下之巧而莫能分破也。無内無間與無形意不同。無形，隱而莫之見者也。若以小為無形，則是小者為道之隱，而不可謂費也。’塘説止此。
愚按：費隱皆屬形而上，則小之謂無形樣，似無不可。而但‘莫能破’是至小，無間可入之義，果與無形意不同。而若乃‘無形樣’，則其所謂大者亦無形樣，不獨可言於小者也。退溪説果恐未曉。己亥正月日。
‘語大、語小’，退溪以統體太極為大，各具太極為小。而南塘辨之曰：‘語大語小，其意舉萬物而言，故謂之大；指一事而言，故謂之小。蓋以道之隨所在者而言，非謂道體實有小大也。退溪以統體太極為大，各具太極為小，而太極真若有大小者然，非但於道體有所未瑩，恐於文義亦有所失也。上所謂“無性外之物”，以統體言；“性無不在”，而以各具言，而皆謂之全，則果真有大小哉？’
愚按：子思之言大小，非以理言，而即以物言也。蓋言自物之至大至物之至小，莫非道中之所包云爾，極言道之大也。然則退溪之以小為‘無形樣’，恐果未安；而若乃以統體為大，各具為小者，恐亦為語言之差。謹考退溪言行録有先生曰：‘事有大小而理無大小，放之無外者理也，斂之無内者亦此理也。無方所無形體，隨處充足，各具一極，未見有欠剩處。’以此觀之，先生豈不知理之無大小，而顧此所以解‘語大、語小’者，恐未免差謬於毫忽之際。信乎道之難於名言也！
剩翁曰：‘鳶魚’詩本非喻道體，而子思借以形道體之流行上下，意味頓新，三復諷詠，不覺手舞足蹈也。因思曾點浴沂風雩之意，與此一般氣象，聖人讀詩之法，此可想矣。既引此詩，而又恐學者或馳心於高遠，不務實地工夫，故下文就夫婦居室之事言之。而小注言不以告於父母者告於妻子，愚嘗不然。一室之内，細微之事，告于父母兄弟亦有不告於妻者。蓋夫婦之情意易狎，莊敬難持，拘於此不謹，則雖令聞布於外，亦僞耳，其於無本何！必也親之如友，敬之如賓，不以非禮之事動乎燕居之時，則此所謂謹獨不愧屋漏，彼豈無感服之心，而不敢以不順不恭之行亂我家政。此造端事也。
答曰：‘鳶魚’一段之手舞足蹈，誠為至言。而但‘或恐馳心於高遠，不務實地工夫，故下文就夫婦居室事言之’，恐非本文之意也。大抵此章第一節以費隱為頭腦，而第二節言夫婦之所知所能，聖人之所不知不能，極言費字之義，而第三節因鳶魚以證道之充塞於天地，而末一節乃所以結上文兩節之義也。‘造端乎夫婦’，結夫婦之能知能行；‘察乎天地’，結‘鳶魚’一節。然則末一節非憂其‘鳶魚’節之騖於高遠，而别以夫婦居室之事繼之也。未知如何？杇巖録，丙午。
夫婦所知所能，似只以衆人之所知所能而言，而章句訓以‘夫婦居室之間’；下章‘道不遠人’、‘以人治人’，似只以通聖凡人字之義而言，而章句訓以‘衆人’者，曾所未曉。今覺子思之意以夫婦至近之間而言，故末節曰‘君子之道，造端乎夫婦’，即以結上文之意也；夫子之所謂‘道不遠人’，恐人之求道於杳冥怳忽、高遠難行之際，故特以衆人所能知能行而言。蓋言夫婦居室之間，則衆人之義自在其中；蓋言道不遠於衆人，則聖人之於道更無可言矣。朱子訓注之意，可謂精且深矣。玉峯録，閏六月。
鳶魚物也，飛躍氣也。所當飛、所當躍，費也；所以飛、所以躍，隱也。如是為説，未知如何？
答曰：鳶飛魚躍氣也，而鳶有鳶之性，魚有魚之性，其飛其躍，莫非天理。鳶之飛，魚之躍，可見理之著於上著於下，所謂費也；其所以飛、所以躍之理必有在焉，而不可見、不可聞，所謂隱也。如此為説，未知如何？
不得位是在天，不屬聖人身分。而章句以不得位為聖人所不能，終覺未曉。
答曰：不得位固在天，不屬聖人身分。而以後學而論聖人，則以‘大德必得其位’之義，宜乎得位，而不能得焉，此非聖人之所可能而不能者耶？尊則從聖人身分上看，故以為未曉，而後學之論聖賢，則自當如此。