【十六章】
鬼神是二氣之靈處，雖其不可見聞，固未離乎形而下者。而章句以不見不聞屬乎隱者，何也？此乃愚之積年蓄疑而未能通者也。嘗以是問於陶庵，則其説似主乎理。其後又得尤翁説，其意亦然。遂將或問、語類及大全諸説詳加參驗，則蓋多如此説，於是始信其然，而猶不無窒礙處。向與伯春論此，於鄙意若有相契者，而所謂窒礙處亦似融釋，遂推衍為説，所以發明尤陶兩老之意耳。蓋鬼神者，二氣之良能，陰陽之靈處也。故論其界分，固當屬乎形而下者矣。然所謂良能也、靈處也，有實非有形象可見、聲臭可聞，只是自然如此，正朱子所謂‘與天地通’者也，朱子曰：精氣，就物而言；魂魄，就人而言；鬼神，離乎人而言。不曰屈伸往來、陰陽合散，而曰鬼神，則鬼神蓋與天地通，所以為萬物之體，而物之終始不能遗也。故雖謂之理亦自無妨。易‘神也者，妙萬物而為言’注，朱子以所以然者言之，而通書注則直以神為太極。程子亦多如此説。○一個鬼神，而或屬之氣，或屬之理，此正緊著眼處。○朱子又以楊氏‘妙萬物而無不在’一語為近是，而録入於輯略。而此章極贊其德之盛，而以‘微之顯，誠之不可揜’結之，則其專以實理言者可知矣。此朱子所以斥侯氏之説，而以不見不聞為隱者也。或曰：‘此鬼神若是以理言之，則朱子何不别立訓詁使人易曉，而乃以“良能、靈處”等説汎然説去乎？’曰：‘良能、靈處，乃鬼神之正義也。雖曰以理言之，豈於良能、靈處之外有别般鬼神乎？故只一個地頭耳。自其能屈能伸處言之，則可屬乎氣；自其自然恁地處‘自然恁地’，亦朱子語。言之，則可屬乎理。其分蓋不能以毫髮，而皆不出乎良能、靈處之外也。此正理氣混融無間之妙。是以釋此章者，舍此語則無以著鬼神之妙；讀此章者，舍此語則無以見鬼神之實。子尚何疑乎？’曰：‘既釋之以“良能、靈處”，而又無它明白語，使後人將何據以辨其為理為氣乎？’曰：‘何嘗無明白語乎？特讀者未之察耳。章句既以德為性情功效，而或問斥侯氏分鬼神與德為形而上下之説，則其以鬼神與德專屬乎形而上者也明矣；既曰“鬼神無形與聲”，而又以視不見聽不聞為隱，則其以鬼神為所以然之理也尤決矣。此只就隱處言之故云耳，其實鬼神通乎費隱也。但前日讀時只知鬼神之為氣，故於此等明白旨訣猶不能無疑礙，其可笑也已。’
答尹重三書曰：前諭以鬼神為形而下，誠為形而上者，今既自覺其誤，則固無容更議。而今書又欲以鬼神與德皆屬乎氣，則其誤恐尤甚矣。夫鬼神之德既為氣，則不見不聞亦當屬氣。苟如是，章句所謂‘不見不聞，隱也’者，果何説以可通乎？愚見前書既發其端矣，請更極論以求教焉。夫天地之間，理與氣而已，非理則便是氣，非氣則便是理，未有或理或氣，兩占地步之物。而獨鬼神，謂之氣也亦可，謂之理也亦可。蓋其至精至微，至神至妙，初無定體，亦無定名，惟在所指之如何爾，此正所謂混融無間之妙者也。是故主乎氣而言，則陰魄為鬼，陽魂為神，而鬼與神皆形而下者也；主乎理而言，則仁禮為神，義智為鬼，此言雖若可駭，然細玩之則可以無疑。只朱子所謂‘仁為木神、義為金神’者可見矣。而神與鬼皆形而上者也。試以先民之言證之，亦有此兩端。如孔子所謂‘鬼之盛、神之盛’，鄭氏所謂‘嘘吸聰明’，即主氣而言者也；如大易所謂‘神妙萬物’，通書所謂‘動而無動，静而無静’，即主理而言者也。通書曰：‘動而無静，静而無動，物也；動而無動，静而無静，神也。物則不通，神妙萬物。’朱子釋之曰，神‘則不離於形而不囿於形’矣，又曰‘此言形而上之理也。理則神而莫測’。詩小雅正月篇‘惟皇上帝’注曰：‘上帝，天之神也。’程子曰：‘以形體謂之天，以主宰謂之帝。’此亦以理言者。而中庸此章極論其德之盛，而以‘微之顯，誠之不可揜’結之，則其主理而非主氣者，又豈不昭然可見乎哉？‘鬼神之為德’正與‘中庸之為德’語法恰同，中庸與德既專是理，則鬼神與德亦豈獨異乎是哉？且鬼神與德皆屬乎理，則不見不聞是這個物事，體物如在是這個物事，微顯亦這個物事，誠亦這個物事，而上下文理貫穿圓融，自有無窮之味矣。不然而或分而二之，或並屬乎氣，則文字卼臲，義理淺短，乍看雖若可喜，而稍久則其味便索然矣。聖人立言命物之意，豈容若是？況二十章或問以鬼神之德與天之道並舉，以明此理之至實，則其德之不可屬乎氣也不待更辨，而朱子亦已言之矣。既不可分而二之，又不可以德為氣，則鬼神與德同歸乎理之外，更有何説乎？伏願濯去舊見，先就良能、靈處上認取其理氣混融之妙，然後更將中庸以尋其所主之在理耶，在氣耶。如是推究，讀來讀去，則自當犂然會意，無復可疑者矣。
孟成伯書略曰：‘前書所謂合一者，非以形而上下之不離不雜者言之也，只是極隱極微處，自有個至妙之氣與至妙之理，吻合為一而妙乎妙者也。此豈可與不知者道哉？’又曰：‘鬼神者，約言之則不過一個神而已。所謂神者，理耶，氣耶？若説氣，則氣便有迹；若説理，則理本無為。愚未知其神者，果何所名稱也。其曰靈曰良能者，似謂之氣也；其無聞見、無聲臭者，似謂之理也。’又曰：‘朱子每説良能、靈處，必曰理之自然，曰理如此，又曰性情，則理亦分明是能且靈也。漸説到合一界分。以無聞見、無聲臭之理而可指謂能與靈，則理合氣。其能與靈者亦非有所見聞聲臭之可言者，明矣。氣合理。此必有似氣而非氣者存焉，似理而非理者存焉，理不成獨自理，氣不成獨自氣，而終又不知何者理，何者氣也。然則所謂神者，雖謂之理可也，非理亦可也；謂之氣可也，非氣亦可也。’此正合一極妙極妙處。又曰‘不知此而指鬼神以粗迹之氣者，不足論也；謂之理而不知其合一之妙，則亦何可謂真知理氣之原也’云云。答曰：‘尊兄前書有理氣合一之論，而觀其語意，似以理氣夾雜言之，故敢辨其不然矣。今承申諭，始知本意之所在，與鄙意初無少異也。大抵良能、靈處為鬼神之正義，則鬼神界分固當屬乎氣矣。然其所謂氣者極精極妙，極隱微極玄奥，實非有形聲之可見聞者，正朱子所謂“自然恁地、與天地通”者也，既曰良能曰靈，則雖曰氣也，而與它氣字煞不同。故雖謂之理也亦無妨。夫一個鬼神，而以其能與靈也則可謂之氣，以其自然恁地則可謂之理，而其氣其理，間不容髮，能與靈及自然恁地，下語雖若有别，只是一個地頭。良字即自然之意。此正理氣混融無間之妙。此即來書‘非指不離不雜’云云，‘至妙之氣、至妙之理吻合為一’云云之意。來諭所謂“雖謂之理可也，雖謂之氣可也”者，可謂明得盡矣。但遣辭之際，亦或有太瀾翻處，如“理亦分明是能且靈”云云，“似理非理，似氣非氣”云云者是也。活看則雖亦無妨，然終成語病。幸更細思而回教也。’
尤庵曰：‘鬼神有以二氣言者，有以實理言者，觀於章句可見矣。此章言其德之極盛，而以“誠之不可揜”結之，則其主於理而言可知矣。且朱先生之非侯説者，專在於分鬼神與德而為形而上下也。中庸與德既不可分，則鬼神與德又烏可分耶？’按：尤翁此説大意則好，但其所謂‘觀於章句可見’者，似以‘二氣之良能’為實理，‘天地之功用、造化之迹’為二氣，此則恐欠商量。更詳，尤翁‘章句’云云，似非指此章章句，當商。
陶庵曰：‘鬼神之義，重在良能、靈處上。陰陽固形而下者，而鬼神則無形與聲，不曰陰陽而曰鬼神，於此可見理氣混淪無間之妙。朱子斥侯氏之説者，正以其析鬼神與德為二物而以形而上下言之，則或者之説不攻自破。或説，即下蔡丈説。答子約則專説實理，與或問説未見其悖。’答子約書曰：鬼神〔只〕是氣之屈伸，其德則天命之實理，所謂誠也。按：此説極精確有味。但子約書終欠曲折，每欲活看而未能融釋。陶庵集七册十四之廿六。
伯春曰：‘汎論鬼神，固當屬乎形而下者；而此章言鬼神之為德，則是以實理言也。章句直釋鬼神，故以氣言之。’按：此説大體固得，然亦似未備。
晦兄曰：‘鬼神者，本形而下之物，而其德則理也。故若云鬼神之迹，則和鬼神為氣矣；若云鬼神之德，則和鬼神為理矣。只一鬼神，而隨指異歸，不可以此遂謂鬼神為形而上矣。’又曰：‘章句曰“莫非陰陽合散之所為”，又曰“陰陽合散，無非實者”，則又以陰陽互言之矣。蓋陰陽之所以行，鬼神之所以靈，實理而已。既云實理，則陰陽不為粗，鬼神不為精矣。今先釋鬼神為形而上，又謂“不曰陰陽而曰鬼神，於此可見理氣渾融之妙”，恐非朱子意也。’又曰：‘有理則有氣，氣行則理行，是所謂無間之妙，豈待以鬼神為理而後快哉？’按：晦兄此説雖似圓活，然細以經文章句求之，恐未免失之也。今不必多言，且先看鬼神是甚底？便是二氣之良能。良能是甚底？便是視不見聽不聞。朱子曰，不見不聞‘是性情’。又以漢卿所問‘性情是良能’云云者為是。視不見聽不聞是甚底？便是隱。朱子曰：不見不聞，隱也。然則不待德字，而只鬼神二字便自為無聲無臭之理也明矣，故章句直曰‘鬼神無形與聲’，其意可見。晦兄之言曰：‘既云實理，則陰陽不為粗，鬼神不為精。’其意蓋曰‘鬼神只是氣，而連“為德”字，故和鬼神為理。既曰為德，則雖不曰鬼神，而曰陰陽之為德，亦和陰陽為理’云爾。此則恐於鬼神界分至精至妙處不曾細思，而只從外面籠罩説過也。夫舍陰陽則無别討鬼神處，故章句必舉‘陰陽’字，而既曰陰陽之靈，則亦豈直以陰陽為鬼神也哉？其曰‘陰陽合散’，亦重在‘合散’字，合之散之便是鬼神。非以鬼神與陰陽互言之也。今且以陰陽代鬼神，而曰‘陰陽之為德，其盛矣乎！視之而不見，聽之而不聞’云云，而章句釋之曰‘陰陽無形與聲’，則果成何等説話乎？雖連帶德字，陰陽則是形而下者也，可見可聞者也，豈可謂之理，豈可謂之無形與聲乎？且晦兄雖曰‘和鬼神為理’，而又曰‘不可遂以謂形而上’，則其所謂為理者亦不過虚影而已，非真以為理也。蓋欲把‘鬼神之為德’一直看下，而勿分看。若單論鬼神，則只是形而下者云爾。若然，則侯氏之説雖欠曲折，亦不至全失矣，朱子何必苦苦譏斥之乎？朱子解‘上天之載’云，上天是蒼蒼者，‘理在載字’云云，則是分上天與載為形而上下也。鬼神若只是氣，則‘鬼神之德’與‘上天之載’語法正同，侯氏之分而二之也，有何不可乎？‘和鬼神為理’之説，蓋病其近於侯説，而要其歸亦不能甚遠矣。大抵經文曰‘鬼神之為德’，則‘鬼神’字便重，‘為德’字便輕；‘鬼神’字便實，‘為德’字便虚。‘為德’只就鬼神言其情狀，如下文所云耳，為字當著眼。觀乎朱子所引‘中庸之為德’可見。而其答或人又曰須於良能、靈處上‘認取其德’，鬼神是良能，能是性情，則鬼神與德只一個地頭。而德字虚，今去為德字，而只曰‘鬼神其盛矣乎，視而不見，聽而不聞’云云，亦豈不成説乎？若陰陽，則豈可附此説乎？則其意益明白矣。若如晦兄説，則‘鬼神’字反輕而虚，‘為德’字反重而實，而無以見鬼神之妙矣。良能、靈處等許多要妙之説，亦皆落空，鬼神之不見不聞只藉德字，則是良能、靈處本不足以為隱也。而‘鬼神’一章全無骨力矣，是豈聖人之意哉？
晦兄説乍看與愚見似不相遠，而細究之則便南北矣。蓋愚則以為鬼神本無形與聲底物事，本理氣渾融之地頭，故曰理曰氣，俱無所妨，惟在所指之如何。而此章起以德，結以誠，則此鬼神便是理也，非氣也；形而上者也，非形而下者也。此則真境界也。晦兄則以為鬼神本形而下之氣，而只是連帶德字，故和而為理。若論鬼神界分，則依舊在氣上爾。不見不聞、體物如在，皆歸之於德字。是則其所謂理者，乃幻境界也。此二説，其是非得失未易便決。讀者須先尋思道鬼神只是陰陽耶，抑陰陽之靈處耶？是有形聲之物耶，抑無形聲之物耶？章句所謂‘良能、靈處’是釋鬼神之德耶，抑只釋鬼神耶？‘鬼神無形與聲’者，是指德字耶，抑直指鬼神耶？無形與聲是理耶，氣耶？鬼神若只是氣，則謂之‘鬼神無形與聲’，成説耶，不成説耶？如是輾轉體認，自當有一個真的見解昭著於心目之間，而今日之是非得失不崇朝而定矣。
晦兄之意亦非直以鬼神為陰陽也，蓋謂鬼神陰陽雖有精粗之别，而既曰為德，則曰鬼神、曰陰陽，其同歸於理則均也，精粗有不必言矣；既去德字，則曰陰陽、曰鬼神，其為形而下則一也，精粗又不當言矣。其意非不可喜，而争奈鬼神之不見不聞初不賴於德字，而陰陽則雖連德字終不可謂無形與聲何哉？更宜細思。
晦兄又曰‘仲思謂易辭及通書多以神為理，余亦嘗欲如此看，近覺有三礙。夫章句既以性情訓德，今先就鬼神硬解作理，則所謂鬼神之德，猶曰理之性也，一礙也；章句既以不見不聞為隱，今以功用之自然處謂之不見不聞，是以理之用為隱也，二礙也；鬼神者，本天地之妙用，而今專謂之理，則是理有作用，不待於氣，而氣反乘理以行也，三礙也’云云。此亦有不然者矣。‘鬼神之德’猶‘中庸之德’、‘性之德’，古今語法如此者甚多。性情，猶言情狀體段耳。不見不聞為鬼神之德，猶不偏不倚為性之德。今以鬼神之德為猶言理之性，則中庸之德亦為理之德，而不成説話矣。費與隱，體與用，初非有兩個物事，只就一個地頭横側看而已。今且以所謂功用自然處言之，自然之理在屈在伸無所不體者，用也，費也；此自然之理實非有形聲者，體也，隱也，豈可專以為理之用乎？至於‘理有作用’一段，語有未詳，不能硬對。惟於良能靈處、理氣混融上明著眼目，自無許多疑礙耳。
饒雙峯曰，此以‘鬼神之費隱〔以〕明道之費隱’。按：朱子曰‘鬼神之費隱即君子之道之費隱[1]，非有二也’云云，則雙峯説不辨而可知其不然矣。
蔡丈之洪。曰：‘不見不聞，指鬼神之理也。若鬼神，則只宜以可見可聞者當之。’按：此與侯氏之説似異而實無甚遠，正朱子所謂‘乍（見）〔讀〕如可喜者，而細以經文事理（推）〔求〕之，〔則〕失之遠矣’[2]者也。
退溪曰：‘朱子只指形而下之鬼神性情功效之實然處，以是“為德”即其理也、誠也。侯氏則以鬼神為形而下之一物，指其所具之理以為形而上之一物，是以鬼神與德判然認作二物。朱子所以非之者，正在於此也。’按：退翁之意，似以為‘鬼神之德只就形而下之鬼神指其性情功效之實然處，非離了鬼神而别有所謂德也。侯氏乃判然作二物，故朱子斥之’云爾。此與侯説雖似有間，然既以鬼神為形而下，而德為理與誠，則是便析為二物也，便侯氏之説也。恐非朱子意。