【第十二章】
費隱皆形而上之道，費底即是隱底，非有二物也。以其用之廣，無所不在，則謂之費；以其體之微，不可見聞，則謂之隱。不可見聞者，即其無所不在者耳。或以隱為道，費為器，甚不然。若以鳶魚言，則鳶魚，物也；飛躍，氣也；理之在飛躍上者，費也；其理之所以然，不可見聞者，隱也。
章句以費之所以然者為隱，讀者不察‘所以然’之意，遂以費為器，隱為道。程子曰‘灑掃應對是其然，必有所以然’者，這‘所以然’，然字指事物，‘所以’字是説理。此章句所謂‘所以然’三字皆説理，然字指用之費，‘所以’字指體之隱，猶言理之所以如此云爾。與程子所謂‘所以然’然字意不同，不可作一般看。
‘夫婦’一節，與下文修齊治平之事六章相應；‘鳶魚’一節，與下文‘鬼神’一章相應。‘夫婦’一節言道之全體極其廣大，而下六章通釋道之全體，自修身極於治平；‘鳶魚’一節言道之妙用至為昭著，而下‘鬼神’章復釋道之妙用，發見不可掩。‘夫婦’一節近自夫婦居室之間，遠而至於聖人之所不能極，言道之在人事者，而下六章皆以人事而言；‘鳶魚’一節在上舉一物，在下舉一物，以見道之在萬物者，而下‘鬼神’章又包萬物而言。然此大綱説也，互言之則鬼神豈在全體之外？修齊治平之事豈在妙用之外哉？縱横推説，其義乃盡。
‘語大、語小’，大以全體而言，小以一事而言。舉全體則極於至大而無外，舉一事則入於至小而無間。大小以道之隨所在而言，非謂道體有大小也。
鳶飛魚躍之性，即天命之性。鳶則必戾乎天而不可以躍淵，魚則必躍乎淵而不可以戾天，率性之道也。此則萬物性道之不同，而不害其為天命率性之本然也。若以鳶魚飛躍之性道為氣質而非本然，則子思何以舉此二物以明道體之妙乎？蓋萬物皆有本然之性道，而隨分發見，鳶魚之飛躍是也。若鳶之有善飛有不善飛，魚之有善躍有不善躍者，乃所謂氣質之性也。若以鳶魚之飛躍為氣質之性而非本然者，則是性道之本然物不得與，而雖曰得之，亦無所發見矣，豈理也哉？
每一大節，首一章包節内諸章之意，末一章又總結之。每一章，首一節包章内諸節之意，末一節又總結之。以此一大節言之，則首‘費隱’一章包下文七章之意，末‘問政’一章總結上文，以終首一章之意。又以此一章言之，則首一節包下文兩節之意，末一節總結上文。他皆倣此。
或疑‘費隱’之别為一大節，似嫌於他章之無費隱。此見甚偏，未可以議經傳之至義也。吾儒宗指不過理一分殊而已，自其理一而言，則六籍無異指；自其分殊而言，則隻字各有義。故善讀書者，逐字各尋其義，而不害為理一；合籍通會其指，而不害有分殊。且就此篇言之，合而究其為一，則三十三章無非中庸也，亦無非費隱也；分而索其為殊，則中庸是一般意，費隱又是一般意也。中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之意也；費隱者，其用至廣，而其體至微之意也。道體雖本無二，其中所該括則至為廣大，有非一言一字所可盡者，故或以中庸言之，或以費隱言之，以盡其妙，而不害其實體之為一也。釋中庸則以知仁勇之無過不及為言，釋費隱則以修齊治平之事為言，各舉其義之所當而為言也。隨其所言之不同分為各節而相承者，釋經之法所不容已也。若於説中庸處强作費隱説，説費隱處强作中庸説，則不但當下所説見不得，且將並與那邊所説而失之矣，何以盡此道無窮之蕴，而見其為一體之作如何也。且前十章只説中庸而不害一篇之為中庸，則後八章只説費隱又何害他章之為費隱也？
此章申明首章‘道不可離’之意，而其下八章又明此章之意，則可見‘道不可離’一句，蓋盡中庸一篇之意也。章句數數拈出此一句，而於此又言之以原上而包下，其指深哉！