【梁惠王 下】
‘莊暴’章諸‘樂’字，恐當作如字讀。惟‘鼓樂’之‘樂’，讀作‘岳’音似乎平順，而為説甚新，不敢自信。兹得盛説偶符瞽見，又恐同歸於不韙之科也。答金士璋。
嘗聞門下以‘好樂’之‘樂’作‘洛’音看，果否？渠意則今樂、古樂，范氏説已明，且古人田獵時，亦多用樂，恐不必分疏。
‘好樂’之‘樂’，鄙人果嘗作如字看，僭妄甚矣，何足更論耶？鄙意謂孟子此章問答，當是見雪宫以後事。宣王已聞先王之樂及今諸侯之樂，故今於孟子之問樂也，即答之以非好先王之樂，直好世俗之樂。孟子便對以‘今之樂猶古之樂’耳。來諭所謂古人田獵用樂，有所據否？然則獵與鼓樂又何疊言？答權正夫。
今樂、古樂不可同，范氏説已明。巨源謂有聞於前日，此章‘樂’字並可作‘洛’音讀，私竊未信。
愚昧果曾有此説。蓋以其今樂、古樂之不可遽同，而為王言樂處，又汎及於田獵故也。此非敢自信底，只依集注讀，如何如何。答權聖吉。
音與聲何别？
以文字言之，音是聲之終，如‘天’音‘千’、‘地’音‘至’是也；聲是音之高低，如‘天’平聲、‘地’去聲是也。答洪巨源。
孔子之言，何以謂為邦正道歟？
用韶舞，放鄭聲，非正道而何？同上。
‘至境而問禁’章集注‘入國而問禁’，小注‘入境而問禁’、‘入國而問俗’，兩説不同，何也？
此所謂入國，即記所謂國之境也。答權正夫。
孟子言‘湯事葛’，湯若事葛，則其所謂‘湯一征，自葛始’者，何歟？
始之我力不逮，人心未孚，而彼之倔强方盛，則不得已皮幣珠玉以事之。及其我德既至，而彼惡愈肆，則遂亦因人心而誅之。答朴甥性孝。
小之事大，禍福所在，勢所不已，何足以為智，而並稱於‘以大事小’之仁也？且句踐之事吴，果與太王之事獯鬻為智同歟？
審於彼己之勢，明於禍福之端，非智而何？從古小國之不肯下於大國而取滅亡者何限，此不智之甚者也。句踐之與太王，其心則有殊，而其知時識勢則同。答權聖吉。
太王之事獯鬻文王之事昆夷，正得交鄰之道，而春秋以攘夷狄為義，何也？
交鄰則可，而若其侵陵中國，則正須汲汲以攘之。答洪巨源。
上文以‘樂天’、‘畏天’兩下説，而下只引我將之詩，何也？
陳新安以為偶然耳。然竊意當是時，秦楚方張，而齊王妄有朝秦楚之意，故特引畏天之事以證之，欲其致謹於事大之節也歟？同上。
‘畏天’、‘時保’之義為切於齊王，故引此詩申告之，不及於‘樂天’一邊，陳氏以為偶然。
盛見似得。答崔雲舉。
章下張敬夫曰‘血氣之怒’、‘理義之怒’云云。血氣之怒，無理義之操；理義之怒，無血氣之色乎？
纔云血氣之怒，已是為血氣所激，不由於理義者也。理義之怒，在物不在己，固不當暴其氣。雖或有急切處，亦只是氣之隨理而急切。答李來活。
中庸之知仁勇，知為大。此章仁為大，胡氏同之，恐捏合。
胡氏何嘗論仁智大小耶？只言仁智之勇而已。答權正夫。
沼上之問‘賢者亦樂此’，雪宫之問‘賢者亦有此樂’，似無異同，而集注以此為‘不但當與賢者共之’，未知如何。又謂賢者樂此，其辭遜；賢者亦有此樂，其辭驕，亦恐不必然。
所疑誠然。而淺見不能苟解，且徐徐熟思爾。答崔雲舉。
孟子於惠王沼上之問，告之以文王臺沼之樂。而今於宣王雪宫之問，告之以景公游觀之樂，何也？
在園沼而問園沼之樂，故證之以園沼之不獨樂；在離宫而問游觀之樂，故證之以游觀之必為民，此有何疑？答權聖吉。
書云‘六年，五服一朝’，庸注云‘五年一朝’，趙氏説與書同，而庸注之獨異，何也？
五年一朝，亦出於舜典‘巡守’之傳；六年一朝，想周制然爾。答權正夫。
‘從流下’、‘從流上’，只言其樂之無度否？
樂之無度在‘忘反’二字，不在於從流上下。同上。
‘出舍於郊’何義？
省耕、省斂也，詩云‘星言夙駕，説于桑田’，亦此類也。答權聖吉。
以五聲次序看，則此所謂徵招、角招者，似倒説了。且五聲只言徵角，何也？
徵為事，角為民。事理然後民得其所，故戴記亦曰‘右徵角’。此以民事為重，故特作徵角之招以相悦。答洪巨源。
明堂之義，可得聞否？
嚮明而治，故名。同上。
孔子之存羊，愛古禮之不可廢；孟子之存明堂，苟行王政，則不必毁。輔氏同之，恐非是。
存羊及不毁明堂，謂其義同者，非謂愛禮及欲行王政之同也。人謂之無用，而聖人不忍去毁之，乃其意之同也。答權正夫。
‘老而無妻曰鰥’，而可以有子矣；‘老而無子曰獨’，而可以偕老矣。然而未免為天下無告之窮民，何也？蓋人之私情莫如夫婦，大倫莫如父子，故聖人必以此為施仁之始否？
鰥寡雖或有子，而子幼不堪受田，故無所賴養而為窮矣。獨則雖夫婦偕老，老而納田，無以自養，故亦為窮矣。皆以其情地言，非以倫私而為之節也。若鰥寡而有丁壯之子，則子為田宅之主，其父其母聽於子而已，故不以鰥寡論。答朴子善。
老而無妻、老而無夫、老而無子、幼而無父，何以謂鰥、寡、獨、孤也？
下‘鰥’本作‘矜’，謂其矜憐也。寡，寡福也，如云薄命也。無子則單身而已，故曰獨。禽鳥之爪抱子曰孚，則子之脱爪為孤也。答洪巨源。
天理之所有，道心也；好貨、好色，人心也。楊氏以好貨、好色為天理之所有，恐其涉於認人心為道心者乎？
人心、道心皆是發處立名，而其本則一於天理而已，故朱子以人心謂理之發於血氣者。蓋人既有此形體，其飢而思食、寒而思衣，亦理之所必有也。答權聖吉。
‘天理人欲，同行異情’云云。
今見孺子入井而往救之，先有惻隱之心，是天理也；旋有内交要譽之心，是人欲也。其往救則同也，而為心則有異，這便是同行異情。推類求之，莫不皆然。答朴甥性孝。
‘天理人欲，同行異情’，或同事異行，或同行異情。如飲酒，或浪飲，或徐飲，異行也；或酗醉，或暢敍，異情也。
飲酒之喻皆恐不襯。同一飲酒也，而一為嗜味而飲，一為合歡而飲，此異情也。若已酗醉，則已跌宕暴露矣，何論其情實之微哉？答權正夫。
其法似疏而實密，以陳善閉邪之常法而言。其事似易而實難，以推廣好貨、好色之心，施於政事者而言也。答金元淑。
‘昔者所進’云云，蓋責王之不用世臣之非也。王以‘舍之’之道答之，何也？
不察而輕進之，故亦今日亡去而輕遺之，所以無親臣矣，況可有世臣乎？孟子之意，蓋亦責其不察而輕進爾，觀下文所陳可見。答權聖吉。
‘未可’與‘勿聽’亦有别否？‘進賢’言‘未可也’、‘不可’，‘可殺’言‘勿聽’，何也？
賢者則所宜可者，故尚曰‘未可也’。不賢與有罪者，則所宜斷置者，故曰‘勿聽’也。聽者，聽斷之意。答洪巨源。
答齊宣王‘放桀’之問，單舉‘一夫紂’，何也？
書有‘獨夫紂’之語，故仍其語而引稱之。紂既如是，則桀之為‘一夫’可證故也。答李性夫。
‘巨室’章工師、大木之於幼學、壯行，其取譬似不切。
工師喻賢人，大木喻所學之本大也，‘求、得’則喻行其所學也。答崔聖雨。
曰‘能勝其任’，是贊工師乎？贊木之大乎？曰‘不勝其任’，是罪匠人乎？罪木之小乎？以饒氏‘任賢不如任匠’之説觀之，則似指工匠而言；以朱子‘賢人所學者大，〔而〕王欲小之’之説觀之，則指木而言無疑矣。
俱以工匠言。‘所學者大’喻工匠之所貯者大木也；‘王欲小之’喻妨奪於匠人之斲，而使之失其任也。答李和鎔。
‘萬鎰’是果玉之價直乎？是工人治玉之價乎？‘何異於教玉人’，‘何異’字是異之謂乎？同之謂乎？‘教’是使底意否？指教底意否？諸家皆以前譬、後譬為不同，果否？
似是治玉之價，而許氏謂玉之價直，未知何謂。‘何以異’與上篇‘何以異於鄒敵楚哉’，恐無他例。‘教’是自以意指教之謂。饒氏兩譬因集注之意而云，陳氏後譬之謂不專用，恐非正意。同上。
璞玉萬鎰，許氏以為玉之價，甚無謂。士璋謂彫琢之費，文法亦太疏。恐只是璞玉之重。
萬鎰似謂酬玉人之勞者也。士璋所謂‘彫琢之費’，其謂是耶？若如許氏及賢者之説，則當曰雖半鎰可也。蓋此文主意在愛國不如愛玉，則玉之至輕而猶不敢自琢，必使玉人；國之至重而不任賢者，乃欲從我所為者，何哉？然後其義可通。今作萬鎰，則舉玉之重者而言也。一‘雖’字已不成文法，奈何？須作酬勞之費看，似可通。答崔雲舉。
齊人伐燕，史記以為湣王，孟子以為宣王。温公作通鑑，不取史記，而取孟子。然則史記果不可取信乎？
考信於經傳，此儒者之三尺也。況史記則後出，而孟子則是當時乎？讀史亦當信其可信者，不可以此而連他事一切不信。答河文見。
文王果以民之有不悦者而不取歟？
文王非有心於取天下，只是一順乎天命而已。民心若盡歸於我，則是天命之在我矣，文王安得而不取？三分之一，尚尊戴於殷矣，則民之尚有未盡歸於文王者可知矣，文王亦安得而取之？其取不取，惟聽於天之自然爾。答權聖吉。
此言父兄、子弟、宗廟、重器，而下文只言‘反其旄倪，止其重器’，不言不毁宗廟者，何意？
旄倪則已至矣，可反也；重器則尚未到矣，可止也；宗廟則已毁矣，何得言不毁？答洪巨源。
孟子與齊梁之君不稱堯舜，而范氏云‘論道德則必稱堯舜’者，是何所據而説出？
孟子之與齊大夫語曰‘我非堯舜之道，不敢以陳於王前’，范説據此而出。答朴甥性孝。
凶年、饑歲，有别否？
穀不熟曰饑，兼有疫癘曰凶。答洪巨源。
倉廩、府庫之别，何如？
倉是君之所需，故从君。廩是頒與百工，故从稟。府以藏貨財，取付置之義，故从付。庫以藏器用，車為重器，故从車。同上。
齊宣王問交鄰國之道，孟子以‘事大’、‘事小’告之。而滕文之問事齊楚，則曰‘非吾所能及’，何也？巨源曰：‘齊，大國也。事小、事大，不過以皮幣珠玉，無他虞也。滕，小國也。若事齊楚，則必至於獻國，受制稱臣乃已，此豈可勸者哉？’此言如何？
滕至小而不能自立，如其無内修自强之實，而徒欲恃外以據一而扞一，則彼强鄰之與我者，不必以彈丸之服屬為深德；而其不得於我者，則將猜怨交加，禍不旋踵矣。此豈可以事某國為勸乎？答權聖吉。
齊王問交鄰國，孟子對以‘以小事大’；滕文公問‘事齊’、‘事楚’，則必以鑿池，築城，與民守之告之，何也？
不可兩事，則只得盡在我者而已。答朴景禧。
若如孟子言‘鑿斯池’云云，則可得免齊楚之患否？
較諸恃外以圖存，則此之内修而得民心，不猶愈於彼耶？故曰‘猶可為也’。若使文公舉國以聽孟子，則庶可以免矣。答權聖吉。
以小事大，理所當然，而曰‘非吾所能及’，何也？
不先盡自我當為，而徒欲事大以求免，故曰‘非吾所能及’。答權正夫。
‘何患乎無君’，細觀語意，似是與邠人同歸之辭，而或以為留别之辭，言二三子自當君事于狄，恐失太王本旨。
‘何患乎無君’，其曰使民以狄為君者，固失之矣。尊説之謂與吾共歸者，亦非本意。太王之意，只謂我不能保二三子矣，是以去之。天下豈無可君之人乎？二三子宜無患焉。同上。
太王之遷，只是為民去國，而自為匹夫於空曠之地也。及民從之，然後成國耳。楊氏所謂‘無太王之德而去，則民或不從〔而〕遂至於亡’，似非孟子之意云云。
太王之遷岐，何嘗無社稷宗廟而作匹夫之偷生耶？邠近於狄，而屢被侵寇，不可以守，故遷都於岐下，以避鋒而圖存耳。孟子之告文公，亦只如此，豈教文公為棄國逃生之匹夫耶？太王初非有意於邠人之從己也，而邠人自從之也。雖微邠人，太王亦不失為岐下之一邦，而不患於無民也。答崔雲舉。
滕文雖賢，其勇知聰明不及湯武，且時勢地位與商周迥異，故只告以太王之事。
.滕國至小，只堪自守，而不堪有為，故曰‘有王者作，必來取法’。其於齊梁眷眷以湯文武之事告之者，豈其勇知聰明、時勢地位之云哉？答鄭文顯。
集注‘俟死者，義也’，朱子謂當改‘義’為‘經’，而今不改，何也？
‘義’當改‘經’無疑，而未及改。答權正夫。
孟子於齊梁之君，曰‘行王政，則〔亦〕可以王矣’。而於鄒滕之君，只曰‘苟為善，後世〔子孫〕必有王’，曰‘君行仁政，斯民親其上、死其長’，何也？
小注朱子曰‘王政不是一日行得底事’云云，已説得分明。但其謂滕是必亡，恐太斷置了。苟為善，可以保存，何其必亡？答洪巨源。
孟子嘗言‘地方百里〔而〕可以王’，所至必以王道為勸，而其於滕文、鄒穆未曾一言及之，何也？
鄒滕俱不能百里，介乎七雄之間，自主張不起，有朝夕危亡之機，方區區圖存之不暇，奚暇言行王道於天下哉？聖人初不是闊於事情，而為大言無當者也。答權聖吉。
‘行止，非人所能’，‘人’是他人對己之稱歟？抑是以人對天而言歟？
‘行止，非人所能’，這‘人’字乃對天而言，非對己之稱。答權正夫。