【離婁章句 下】
凡三十三章。
孟子曰：‘舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。
承前篇末論舜二章而類著之。諸馮、負夏、遷居或遷都，未可知也。鳴條，皆地名，在東方夷服之地。未可必其在何地，故訓之如此。○趙氏曰：諸馮，在冀州之分。負夏春秋時衛地。鳴條，在安邑之西。○朱子曰：孟子之言必有所據。竹書‘南巡不反’，禮記‘葬於蒼梧’，二書駁雜，恐難盡信。
文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。
岐周岐山下周舊邑，近畎夷。即犬戎。畢郢，近豐鎬新安陳氏曰：非楚都之郢。今有文王墓。在畢原上。
地之相去也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。
得志行乎中國，謂舜為天子，文王為方伯，得行其道於天下也。添道字以為揆字張本。符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。朱子曰：右留君所，左以與其人。○周禮曰：門關用符節。若合符節，言其同也。即下又所謂‘其揆一’者也。
先聖後聖，其揆一也。’
又申上節‘世之’以下四句之意。揆，度入聲，下同。也。其揆一者，言度之而其道無不同也。以度、道两義釋揆字，至圈下又單言道，蓋重在道字耳。○范氏曰：‘言聖人之生，雖有先後遠近之不同，近字帶過説。然其道則一也。’新安陳氏曰：道之同，以此心此理言。○其揆一，此章之綱領。
○子産聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。乘，去聲。溱，音臻。洧，榮美反。
子産鄭大夫公孫僑音喬。也。為相而聽國政。溱洧，二水名也。子産見人有徒涉此水者，必是老或病者。以其所乘如字。之車添‘所、之’字。又易輿作車以别嫌，此與首篇之‘乘輿’文同而義異。載而渡之。朱子曰：意者，偶有故而未就橋梁，又不忍乎冬涉之艱。
孟子曰：‘惠而不知為政。○先總提。
惠，謂私恩小利。主濟人一事言，故與論語‘惠人’之訓不同。政，則有公平正大之體，綱紀法度之施焉。慶源輔氏曰：體以理言，本也。施以事言，用也。○又曰：子産固賢，但不知聖人之學。○朱子曰：東坡云‘有及人之小利，無經世之遠圖’，亦説得好。○又曰：孔子通乎巨細，以為君子之道。孟子言濟人一事，慮後之為政者效之，則其流必將廢公道以市私恩，故深譏之。
歲十一月徒杠成；十二月輿梁成，民未病涉也。杠，音江。
杠，方橋也。沙溪曰：韻會‘矼，聚石為步渡水，通作杠’。徒杠，可通徒行者。梁，亦橋也。輿梁，可通車輿者。周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。錯倒為訓，以便於文。夏令曰：‘十月成梁。’夏令曰：九月除道，十月成梁，營室之中，土功其始。○見國語。蓋農功已畢，可用民力，又時將寒沍，音互。水有橋梁，則民不未。患病。於徒涉，譏子産之不為成梁。○雙峯饒氏曰：要就未字上看，若徒杠到寒時方做，則民已病於涉。亦王政之一事也。補此句以照上節政字。
君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？辟，與闢同。焉，於虔反。
平其政，此章之綱領。上下兩個‘為政’，皆以平言。辟，辟除也。如周禮‘閽音昏。人為去聲。之辟’之辟。言能平其政，則出行之際，辟際行人，使之避己，亦不為過。可也。○辟人亦王政之一事也。況國中之水，溱洧。當涉者衆，豈能悉以乘輿補二字以照首節。濟之哉？
故為政者，每人而悦之，日亦不足矣。’
言每人皆欲致私恩以悦其意，則人多日少，亦不足於用矣。謂用日也。諸葛武侯名亮，字孔明，封武鄉侯漢琅邪人。嘗言，‘治世以大德，不以小惠’，見蜀志本傳。得孟子之意矣。朱子曰：其治蜀也，官府次舍、橋梁道路莫不繕理，而民不告勞，庶幾乎先王之政矣。○按：以此而可斷子産、孔明之優劣云。
○孟子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。’
孔氏曰：‘宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至於昔者所進，今日不知其亡，見梁惠王下。則其於羣臣，可謂邈莫角反。然無敬矣。先補文上意，蓋從告字説出。故孟子告之以此。慶源輔氏曰：此説特為宣王發，所謂有為之言也。○臣視君如寇讎，此章之題目。手足腹心，相待一體，恩義之至也。如犬馬則輕賤之，然猶有豢音患。養之恩焉。國人，猶言路人，言無怨無德也。土芥，則踐踏之而已矣，土。斬艾音乂。之而已矣，芥。其賤惡去聲。之又甚矣。寇讎之報，不亦宜乎？’潛室陳氏曰：孟子説大都報應如此。○慶源輔氏曰：臣之報君，視君之所施當加厚一等。○按：加厚，謂腹心重於手足，國人貴於犬馬，而寇讎猶不如土芥之賤也。
王曰：‘禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？’為，去聲，下‘為之’同。
儀禮喪服傳。曰：‘以道去君儀禮注曰：三諫不從，待放於外。而未絶者，儀禮注曰：爵禄尚有列於朝，出入有詔於國。服齊衰音咨催。三月。’儀禮注曰：與民同也。凡畿内之民，皆齊衰三月。王疑孟子之言太甚，指‘寇讎’句。故以此禮為問。雙峯饒氏曰：舊君其恩已絶，尚且有服，不應見在之君而待之如此。集注所以云王疑太甚。
曰：‘諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。
雙峯饒氏曰：諫是閑邪，言是陳善。○又曰：如夫子，道非不行，只因受女樂便去。諫行言聽，是平日如此，亦有偶然議論不合而去。○朱子曰：有故而去，非大義所繫，不必深為之説。臣之去國，其故非一端。導之出疆，防剽匹妙反。掠音略。也。先於其所往，稱道其賢，欲其收用之也。三年而後收其田禄里居，前此猶望其歸也。朱子曰：樂毅之去燕近之。○三有禮，所以釋儀禮‘以道去君’之意也。但此以去國言，儀禮注以去君言者為異。蓋各是一義也，當依此本文為正。
今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民。有故而去，則君搏執之，又極之於其所往，去之日，遂收其田里。此之謂寇讎。寇讎，何服之有？’
極，窮也。窮之於其所往之國，如晉錮音固。欒盈也。見左襄二十一年。○禁錮之，使諸侯不得受。○潘興嗣大全曰：豫章人。曰：‘孟子告齊王之言，猶孔子對定公之意也。見論語八佾。○新安陳氏曰：論語注末一説‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，此章與之意似。而其言有迹，新安陳氏曰：英氣發露甚矣。孟子亦是述記檀弓子思答魯穆公問‘舊君反服’之意。○按：舊君有服，是因宣王之問而遂明之耳。寇讎之説，則本有為而特告也。有為之言，容有與常時説異者。不若孔子之渾上聲。然也。蓋聖賢之别彼列反。如此。’此當與末篇‘藐’章注楊説參看，而序説程子説中已論之詳矣。楊氏曰：‘君臣以義合者也。故孟子為去聲。齊王深言報施去聲。之道。報施，報與施也。或曰報其施也。使知為君者不可不以禮遇其臣耳。若君子之自處，上聲，下同。則豈處其薄乎？朱子曰：‘臣罪當誅兮天王聖明’，退之此説好。孟子曰：“王庶幾改之，予日望之。”見公孫丑下。君子之言自言其事。蓋如此。’西山真氏曰：為齊王言則然，而所以自處則不然。○按：此取孟子所行之事以救其為人而言者，以備一義。
○孟子曰：‘無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。’
言君子士大夫。當見幾而作，出易繫辭。禍已迫，則不能去矣。慶源輔氏曰：可以者，在時宜為可也，言其當理耳。時與位之不同則所以處之者亦異。若執此一説，則苟免自私之徒得以藉口矣。
○孟子曰：‘君仁，莫不仁；君義，莫不義。’
張氏名九成，字子韶錢塘人，著孟子傳二十卷。曰：‘此章重平聲。出。然上篇主言人臣當以正君為急，此章直戒人君，慶源輔氏曰：亦大學‘其機如此’之説也。義亦小異耳。’
○孟子曰：‘非禮之禮，非義之義，大人弗為。’
察理不精，故有二者之蔽。程子曰：過恭是非禮之禮，過與是非義之義。○張子曰：非時中者皆是也。○雲峯胡氏曰：皆似是而非。大人此章之題目也。則隨事而順理。因時而處上聲。宜，豈為是哉？
○孟子曰：‘中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。’樂，音洛。
‘中也’、‘才也’，四‘也’字皆有‘者’字義。無過不及之謂中，足以有為之謂才。養，謂涵育薰陶，俟其自化也。總訓於下養字。○慶源輔氏曰：涵育，以天地之生物言；薰陶，以工冶之成物言。蓋難於責善正，其在我者，使之自化而已。賢，謂中而才者也。慶源輔氏曰：中以德言，德本於性，才本於氣，賢則兼有才德。樂有賢父兄者，此章之題目也。樂其終能成己也。為父兄者，若以子弟之不賢，遂遽絶之棄。而不能教，補此句。則吾亦過中新安陳氏曰：過猶不及，父兄子弟均為失中。而不才矣。不才，故過中。其相去之間，能幾上聲。何哉？
○孟子曰：‘人有不為也，而後可以有為。’
程子叔子。曰：‘有不為，此章之題目也。知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。張子曰：不為不仁，則可以為仁。○雙峯饒氏曰：不肯為惡則必勇於為善。先有守，而後有為。無所不為者，安能有所為耶？’此就言外反説之。
○孟子曰：‘言人之不善，當如後患何？’
此亦有為去聲。而言。朱子曰：今不可知其所指。○新安陳氏曰：若當官而有姦慝，當言，又不可顧後患而緘嘿也已。
○孟子曰：‘仲尼不為已甚者。’
已，猶太也。楊氏曰：‘言聖人所為，本分去聲。之外，不加毫末。朱子曰：本分，如合喫八棒，不可更添一棒。事理之至當也。一有小差，則流〔而〕入於鄉原之亂德。非孟子真知孔子，不能以是稱之。’南軒張氏曰：孟子於泄柳、段干木謂為已甚，而舉孔子待陽貨事以為之準，此‘不為已甚’之證也。世徒見夫子答陽貨、見南子為不為已甚，獨不思靈公問陣則遂行，桓子受女樂則不脱冕而行，為司寇七日誅少正卯陳恒弑君沐浴請討，謂之已甚可乎？
○孟子曰：‘大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。’行，去聲。
必，猶期也。大人言行，不先期於信果，雙峯饒氏曰：大人者，篤實光輝以上底人，與道為一，何嘗有心於信果耶？但義之所在，義字，此章之題目。則必從之，補此句。○龜山楊氏曰：夫子謂‘言必信，行必果，硜硜然小人哉’，故孟子言此以發明孔子之意。○按：此合‘硜硜’、‘適莫’二章之意而為言耳。卒亦未嘗不信果也。又就言外以伸信果。蓋信果非病也，‘必’乃病耳。○尹氏曰：‘主於義，則信果在其中矣；主於信果，則未必合義。’王勉曰：‘若不合於義而不信不果，則妄人爾。’此又伸信果，蓋為中人以下設耳。○雲峯胡氏曰：信果自是為士者當然之事。○慶源輔氏曰：尹氏最得此章之指。而集注又述其意而著明之，以‘必’為‘期’，尤更有功。不然，則無忌惮者或得以藉口，王氏説尤盡其弊。
○孟子曰：‘大人者，不失其赤子之心者也。’
大人之心，大人，此章之題目。篇内凡有‘大人’章三。通達萬變；赤子之心，則純一無僞而已。此先言其不同。○朱子曰：赤子心，張吕以為未發，程子以為已發。固不可為未發，然豈不亦有未發之時乎？○又曰：飢啼渴飲，便是已發。然大人之所以為大人，正以其不為物誘而有以全不失。其純一無僞之本然。此正釋本文。○朱子曰：赤子是無知無能底純一無僞，大人是有知有能底純一無僞。○雙峯饒氏曰：赤子飢哺喜笑，皆是真情。是以擴而充之，見公孫丑上。則無所不知，無所不能，而極其大也。此又言其不同，以還上文之通達萬變。蓋恐人混認大人、赤子心為一也。○朱子曰：著個‘不失’字，便是不同處。
○孟子曰：‘養生者不足（而）〔以〕當大事，惟送死可以當大事。’養，去聲。
者字不必泥。事生固當愛敬，然亦人道之常耳。至於送死，送死，此章之題目。則人道之大變，孝子之事親，舍上聲。是無以用其力矣。故尤以為當。○新安陳氏曰：非‘擔當’之當。大事，朱子曰：和靖云‘親之死也，好惡取舍不能言’，亦説得好。○雙峯饒氏曰：送死有不到，他日欲為不可得。○按：集注‘當、變’二字已該盡此二説之意。而必誠必信，不使少有後日之悔也。出禮記檀弓。引此以補其言外意。○新安陳氏曰：非謂養生為輕，但以常變、從容、急遽（校）〔較〕[1]之，為尤重大耳。
○孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。’造，七到反。
造，詣也。深造之者，進造。而不已深。之意。道，則其進為之方也。雙峯饒氏曰：致知力行之方。資，猶藉也。朱子曰：資字恰似資給、資助一般。左右，身之两旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，源同。本也，水之來處也。言君子務於深造而必以其道者，朱子曰：以道是工夫，深造之是做工夫。不依次序，便是不以道。欲其有所持循，持守而循行，皆指道而言。以俟夫音扶。默識心通，自然而得之於己也。朱子曰：理之在我者，吾皆得以居之。○又曰：真積力久，則自得之而為我有。○慶源輔氏曰：如曾子之唯‘一貫’。自得於己，朱子曰：只在自得上纔自得，則下面節次自如此。○潛室陳氏曰：‘自得’以下，皆為學之效驗。則所以處上聲，下同。之者安固而不揺；處之安固，則所藉者深遠而無盡；朱子曰：取之無窮，用之不竭。所藉者深，則日用之間取之至近，無所往而不值其所資之本也。朱子曰：都見是今來底道理。○程子伯子。曰：‘學為學。不言而自得者，乃自得也。不言，即默識心通之意。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優游厭飫於其間，大全曰：説深造。然後可以有得。若急迫求之，朱子曰：是强探力取。則是私己而已，終不足以得之也。’雲峯胡氏曰：有所持循是勿忘，以俟默識心通是勿助；潛心積慮是勿忘，優游厭飫是勿助。○自得，此章之題目。
○孟子曰：‘博學而詳説之，將以反説約也。’
言所以博學於文，而詳説其理者，慶源輔氏曰：理謂詩、書、六藝之文所載許多道理也。○按：此理字指萬殊之理，若其至約者，則是一本之理也。非欲以誇多而鬥靡也，後‘將以’二字上説出‘非欲’句。○雙峯饒氏曰：誇多説博學，鬥靡説詳説。欲其融會貫通，有以反而説到至約之地耳。朱子曰：約自博中來，通貫處便是約。○潛室陳氏曰：學到約後，許多博處方有受用。○雙峯饒氏曰：約如‘思無邪、毋不敬’之類。○東陽許氏曰：博學詳説以知言，約則會其極而於行上見。○反説約，此章之題目。蓋承上章之意而言，學非欲其徒博，徒博，詞章之學也。而亦不可以徑約也。徑約，陸王之學也。○慶源輔氏曰：博學詳説是深造之意，反説約是自得之事。但上章以行言，此章以知言。○新安陳氏曰：此章亦兼知行言。○又曰：約禮以行言，反説約以知言。○按：博約是孔顔以來單傳之輪翼，而孟子又益之以詳説，以開洛閩講學之路，其有功於聖門大矣。
○孟子曰：‘以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。’王，去聲。
服人者，欲以取勝於人；養人者，欲其同歸於善。以善養人，此章之題目。蓋心之公私小異，南軒張氏曰：王霸之分。而人之嚮背音佩。頓殊，新安陳氏曰：人對己而言，天下則盡乎人矣。學者於此不可以不審也。慶源輔氏曰：以力服人、以德服人，以事言也，其不同易見。以善服人、以善養人，以心言也，其不同難見。孟子之言至此益密矣。○新安倪氏曰：前章公私之分在‘力、德’字，此章公私之分在‘服、養’字。
○孟子曰：‘言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。’
或張子也。○二説也。而亦著‘或’字者，以見其不足為正義耳。曰：‘天下之言無有實不祥者，惟蔽賢蔽賢，此章之題目。○南軒張氏曰：蔽賢出於媢疾之私。為不祥之實。’新安陳氏曰：二‘實’字，歸一意。或范氏也。曰：‘言而無實者添而字。不祥，故蔽賢為不祥之實。’朱子曰：上下實字不相蒙，自為一義。二説不同，未知孰是，疑一有或字。有闕文焉。新安陳氏曰：皆無深意味，不如闕之。
○徐子曰：‘仲尼亟稱於水，曰：“水哉，水哉！”何取於水也？’亟，去吏反。
亟，數音朔。也。水哉水哉，歎美之辭。取於水，此章之題目。
孟子曰：‘原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。(舍，一讀如字，見論語‘子在川上’章。)
按：‘川上’章舊音赦。原泉，有原之水也。混混，湧出之貌。不舍晝夜，不舍於晝夜也，諺釋恐合，更詳。言常出不竭也。盈，滿也。科，坎也。言其進以漸也。放，至也。言水有原本，不已大全曰：不舍晝夜。而漸進，大全曰：盈科後進。以至于一作於，下同。海；如人有實行，去聲。則亦不已而漸進，以至于極聖。也。新安陳氏曰：有本者，指原泉。如是，指混混。‘放海、是之取爾’，答徐子‘何取’之問。本文只説水，‘如人有實行’以下，因結語‘故聲聞過情，君子恥之’二句推出孟子借水以箴規徐子之意，而與下注‘如人無實行’三句相對言之。○按：‘有本者如是’一句，舊認如論語‘逝者如斯’之義，今看來下節‘無本’亦以水言，蓋以水之有本無本，譬人之‘有實行、無實行’。然則此句與論語之文，語勢同而意義異耳。○此當與末篇‘東山’章參看。○雙峯饒氏曰：論孟二‘不舍晝夜’，所指不同，夫子説道體，孟子説有本。
苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。’澮，古外反。涸，下各反。聞，去聲。
承上節末‘有本’字，而先以‘無本’字冠之。集，聚也。澮，諺音誤。田間水道也。涸，乾音干。也。如人無實行，而暴得虚譽，聲聞過情。不能長久也。新安陳氏曰：水無源本，人無實行之譬也。溝澮立涸，與盈科放海相反，虚譽不久之譬也。聲聞，名譽也。情，實也。新安陳氏曰：集注‘有實行、無實行’，全從此情字發揮出來。恥者，恥其無實而將不繼也。上節末云‘是之取爾’，則尚不説出所譬事。此節末云‘故聲聞過情，君子恥之’，則遂説出譬事而逼於徐子之身上矣。林氏曰：‘徐子大全曰：即徐辟。之為人，必有躐等干譽之病，朱子曰：大段務外。故孟子以是答之。’補言外之正意。○鄒氏曰：‘孔子之稱水，其旨微矣。慶源輔氏曰：不專在此。○雙峯饒氏曰：所謂微旨，川上之歎是也。孟子獨取此者，自從也。徐子之所急者雙峯饒氏曰：切其病而易曉。言之也。慶源輔氏曰：雖一物具一理，亦隨人所取如何爾，理固無盡也。夫一作孔。子嘗以聞達告子張矣，見論語顔淵。達者有本之謂也，聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？’務本，亦見論語學而。
○孟子曰：‘人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。
幾希，少也。庶，衆也。人物之生，同得天地之理以為性，朱子曰：飢食渴飲之類，是人與禽獸同者。有親有義之倫，此乃與禽獸異者。○按：世儒或以‘同得天地之理以為性’者為人物性同之證，是將以下文‘同得天地之氣以為形’者而謂之形同，可乎？所謂‘同得’者，非謂所得者同也，乃謂得之之同也。得之之同，是所謂一源之理也，小注所云‘人物之所同者理也’者指此耳。性則異體之理也，朱子所云‘絶不同者’是也。況下文‘獨人’以下明言其不同，‘雖曰’以下語意又如此其嚴，而猶欲以此注作為人物性同之斷案，此與以後篇‘犬牛’章圈下注必欲作氣質之性看者，同一套云。同得天地之氣以為形。氣亦有一源。其不同者，獨人於其間得形氣之正，正字，與横生異。而能有以全其性，全，與偏異。為少幾希。異耳。朱子曰：人心虚靈皆推得去，禽獸昏了推不去，只争這些子所以謂幾希。○西山真氏曰：人與物相去亦遠矣，而以為幾希者，人能存而物不能存，所不同者惟此而已。雖曰少異，然人物之所以分，至此而始及於‘所以’字。實在於此。補三句以微抑幾希字。衆人庶民。不知此添‘不知’字。而去之，則名雖為人，而實無以異於禽獸。補二句以照上文意。君子知此而存之，朱子曰：存，所以異於禽獸之道理。○新安陳氏曰：存，以存於心言。是以戰兢惕他歷反。厲，新安陳氏曰：集注知字示人以‘存之’之門，‘戰兢惕厲’四字授人以‘存之’之法。知而後能存，存而後能行。而卒能有以全其所受之正一作理。也。補二句以照上文意。○形正，故性亦正。○此即明善復性之事也。
舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。’
物，事物也。事不足以該物，而物則足以兼事，故並及事字。此與後篇‘物、則’注‘物，事也’及大學注‘物，猶事也’者語意同，而此注尤為明備。夫在物曰性，在事曰理，二者不容偏廢，故必兼事物而訓物字者，以此耳。蓋事之理，物之性，皆可謂之理，而不可皆謂之性，此其性理有分處也。今人或以為‘事之理’亦可謂之‘事之性’，此則為窮遯所自驅耳。性理無分之弊，一至此哉。明，則有以識其理也。人倫，説見音現。前篇。滕文公上。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，亦人所當知也。而人倫尤切於身，故其知之有詳察。略明。之異。在舜則皆生而知之也。出中庸。○朱子曰：‘明物’、‘察倫’、‘由仁義行’三句，以學言之則有序，猶格物致知而後意誠心正也。自聖人言之則生知安行，不可以先後言也。由仁義行，此章之題目也。非行仁義，則仁義已根於心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而後勉强上聲。行之，南軒張氏曰：行仁義，猶與為二物。由仁義行，則身與理一。○西山真氏曰：身即理，理即身，渾然無間。○新安陳氏曰：行仁義，正是‘存之’之君子事。所謂安而行之也。見中庸。此則聖人之事，不待‘存之’，而無不存矣。補三句以照上節君子之事。○雙峯饒氏曰：孟子舉舜做個存底樣子。○尹氏曰：‘存之者，君子也；之字有為字意，是學者用力所在也。存者，聖人也。與中庸‘誠者，誠之者’語意同。○雲峯胡氏曰：君子存之，所以異於庶民。聖人存者，所以異於君子。君子所存，存天理也。聖人則天理存也。○新安陳氏曰：仁義，此性中天理之大者。由仁義行，存者能之。’行仁義，則存之者能之。
○孟子曰：‘禹惡旨酒而好善言。惡、好，皆去聲。
戰國策漢高誘注。曰：‘儀狄禹臣。作酒，禹飲而甘之，曰：“後世必有以酒亡其國者。”遂疏儀狄而絶旨酒。’書曰：‘禹拜昌言。’已見公孫丑下注。○慶源輔氏曰：惡旨酒，則物欲不行；好善言，則天理昭著。
湯執中，立賢無方。
執，謂守而不失。中者，無過不及之名。即堯舜禹相傳所執之中也。○朱子曰：與‘子莫執中’不同。○雙峯饒氏曰：未發之中，如何執得？須是事到面前，擇而執之。方，猶類也。立賢無方，惟賢則立之於位，添位字。不問其類也。貴賤之類。○慶源輔氏曰：執中，則處義精審；立賢無方，則用人無間。
文王視民如傷，望道而未之見。而，讀為如，古字通用。
朱子曰：詩‘垂帶而厲’，鄭箋云‘而，亦如也’；春秋‘星隕如雨’，左氏曰‘與雨偕也’，此以‘如’為‘而’也，則其混讀互用久矣。文字音讀之學，豈可忽哉？○按：論語‘富而可求’之而字，亦有可考。○諺音猶依其本字，何哉？民已安矣，而視之猶若有傷；道已至矣，朱子曰：體道之極。而望之猶若未見。此下又就言外贊嘆之。聖人之愛民深，而求道切如此。不自滿足，終日乾乾之心也。見易乾卦。○朱子曰：純而不已。
武王不泄邇，不忘遠。
泄，狎也。邇者人所易去聲，下同。狎而不泄，遠者人所易忘而不忘，朱子曰：泄邇忘遠，通人與事而言。泄字兼有親狎忽略之意。○慶源輔氏曰：所易狎而不泄，則敬心常存；所易忘而不忘，則誠心不息。德之盛，仁之至也。雙峯饒氏曰：德之盛，言不泄邇；仁之至，言不忘遠。
周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。’
三王：三代之王。禹也，湯也，文武也。思兼三王，此章之題目。四事，上四條之事也。朱子曰：所舉四事，此必周公曾如此説，如‘文王，我師也’。○潛室陳氏曰：斟酌三王之事而損益之，猶孔子之集大成。時異勢殊，故其事雙峯饒氏曰：照上事字。或有所不合，思而得之，事在前世，故言仰。則其理初不異矣。坐（而）〔以〕待旦，主夜而言。急於行也。南軒張氏曰：周公之心，此章發明至矣。○朱子曰：讀此一篇，使人心惕然而常存也。此承上章言舜，承字釋於此。因歷敍羣聖以繼之；而各舉其一事，以見音現。其憂勤惕厲之意。與上注‘戰兢惕厲’同意。○此雖統言四事，而於文王事尤切。蓋天理之所以常存，而人心之所以不死也。雲峯胡氏曰：心本活物，惟勤則不死。○程子當考。曰：‘孟子所稱，各因其一事而言，非謂武王不能執中立賢，湯卻泄邇忘遠也。舉武湯以例其他。人謂各舉其盛，亦非也，聖人亦無不盛。’慶源輔氏曰：恐人執孟子之言疑聖人，於道互有得失，故發明如此。聖人凡有所為，各極其至，豈容更以盛不盛言哉？
○孟子曰：‘王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。
王者之迹熄，謂平王東遷，而政教號令不及於天下也。如火之滅。○此二句本程子説。詩亡，謂黍離王風首篇。降為國風而雅亡也。王國本無風，只有大小雅，如侯國之有風，故謂雅為詩耳。○朱子曰：自二南進而為二雅如登山，自二雅退而為王風如下坡，非夫子降之，當時自如此。春秋，此章之題目也。魯史記之名，本名。孔子因而筆書之。削之。始於魯隱公之元年，本史必始於魯公，而今截自隱公者，為其事變之大者莫如攝位也。司馬公因史記作通鑑，而始於三晉命為侯之年者，取法於此。實猶寔也。平王之四十九年也。朱子曰：緊要在‘王者之迹熄’一句。蓋王者之政存，則禮樂征伐自天子出，故雅自作於上以教天下。
晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。乘，去聲。檮，音逃。杌，音兀。
乘義未詳。趙氏以為興於田賦乘馬之事。其事頗汎，恐不足以得專名。或曰：‘取記載當時行事而名之也。’於乘義為近，恐當從之。檮杌，惡獸名，古者因以為凶人之號，堯時‘四凶’之一。取記惡垂戒之義也。慶源輔氏曰：古人以善為常，多不記載，以惡為反常，故特記之。如堯典之末，只載朱兜、共、鯀而已[2]。楚雖蠻夷，猶有古人遺意。○按：善惡皆記之，而惡尤當戒，故以為名，然終是蠻夷之史書云。春秋者，記事者必表年表出年名。以首事。首於事。年有四時，故錯舉間一而取謂之錯舉。○新安陳氏曰：錯舉二時，以該四時。以為所記之名也。‘表年’以下，出杜預左傳序。古者列國皆有史官，掌記時事。此三者皆其所記册書之名也。春秋之名最正。○東陽許氏曰：魯之春秋所記載，非周之典禮，善惡不明，不過記五霸之事，與晉楚之史同爾。
其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”’
春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。見告子下。史，史官也。竊取者，謙辭也。公羊傳去聲。○昭十二年。作‘其辭則丘有罪焉爾’，即‘罪我者，其惟春秋’之意，而辭字終不如義字之為確。意亦如此。竊取。蓋言斷都玩反。之斷之以義。在己，所謂‘筆則筆、削則削，子夏〔之徒〕不能贊一辭’者也。見史記孔子世家。○一辭，猶言一字。○雙峯饒氏曰：其文則史，元是魯史之春秋。其義則某竊取之，方是孔子之春秋。尹氏曰：‘言孔子作春秋，亦以史之文載當時之事也，以，用也。釋於此。而其義蔡氏曰：其義蒙上文‘王者’而言，蓋王者之義也。則定天下之邪正，為百王之大法。’○此又承上章歷敍羣聖，因以孔子之事繼之。雙峯饒氏曰：承以‘施四事’，而言周公所行，皆王者之事。○新安陳氏曰：‘好辯’章亦述群聖而繼以孔子作春秋。而孔子之事，莫大於春秋，故特言之。新安陳氏曰：不及五經者，五經，夫子之教；春秋，夫子之政也。
○孟子曰：‘君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。
澤，諺音誤。猶言流風餘韻也。慶源輔氏曰：韻，以聲喻之也。父子相繼為一世，三十年亦為一世。古人三十乃娶，始有子，故以三十年為父子相繼之準。斬，絶也。大約猶大略也。君子小人之澤，主言君子，而帶及小人。五世而絶也。楊氏曰：‘四世而緦，音思。○新安陳氏曰：三從兄弟相為服緦。服之窮也；五世袒音但。免，音問。殺去聲。同姓也；新安陳氏曰：五世已無服，但不忍遽絶之，故為之袒免以變其吉。○禮記疏曰：袒而著免。○按：同姓指同六世之兄弟也。降謂之殺，而此於隆亦言殺者，蓋謂上殺耳。六世親屬竭矣。禮記注曰：親盡，無屬名。○禮記疏曰：惟同姓而已。○以上出禮記大傳。服窮則遺澤寖微，故五世而斬。’慶源輔氏曰：親也、服也、澤也，實相因也。○南軒張氏曰：孔子之澤，其所浸灌，萬世不斬也。○按：流臭萬年之小人，亦不在五世之限。
予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。’
私，猶竊也。淑，善也。李氏以為方言是也。慶源輔氏曰：孟子又言私淑艾，而他無所見，故疑是方言。○朱子曰：張子自謂‘私淑祖考遺訓，謂私善其身於其祖考之訓’耳。○私淑，此章之題目。人，謂子思之徒也。徒，門人也。自孔子卒至孟子遊梁時，方百四十餘年，尚未滿五世，百五十年之數。而孟子已老。以惠王稱叟而可知也。然則孟子之生，去孔子未百年也，故孟子言，予雖未得親受業於孔子之門，然聖人之澤承上節君子。尚存，猶有能傳其學者。添二句。故我得聞孔子之道於人，而私竊以善其身，新安陳氏曰：‘私竊以善其身’解‘諸人’字不順，不若云‘私竊其善於人’，文意方順。○雙峯饒氏曰：私淑艾者，私竊其善於人以自治。私淑諸人者，我私取之以善其身。今人或把作教者説，謂以此私淑他人，非矣。道者，天下所公共師，下私字不得。○按：集注之意，以‘私竊’二字為一義，‘私淑艾’注有可參考。而饒陳釋竊字如取字義，恐不然。且集注於‘諸人’二字未見其不順，若其先釋‘諸人’者，尤見其順便。蓋推尊孔子而自謙之辭也。後世遂為不及門而師其人之名。○此又承上三章，歷敍舜禹，至於周孔，二字一作孔子。○承字釋於此。而以是終之。其辭雖謙，然其所以自任之重，亦有不得而辭者矣。新安陳氏曰：此猶分為四章，‘好辯’章明言‘承三聖’。七篇之末‘自任’尤章章，孟子一身道統攸繫蓋如是。不待韓子而孟子已自言之。
○孟子曰：‘可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。’
先言可以者，三可以。略見而自許之辭也；後言可以無者，三可以無。深察而自疑之辭也。錯舉以便於文。○朱子曰：此與‘再斯可矣’相似。凡事初看尚未定，再察則已審矣，便用決斷始得。過取固害於廉，然過與亦反害其惠，過死亦反害其勇，雙峯饒氏曰：傷廉與傷惠、傷死是兩般意，所以上下‘固’字，下下兩‘反’字。與本是惠，與之過則反害其惠。○按：‘然、亦’字，及上之‘於’字下之两‘其’字，皆所以明其為兩般意，而重在下二事。○王氏曰：六可以字，疑辭；三傷字，決辭。蓋過猶不及之意也。見論語先進。○新安陳氏曰：傷廉，失之不及，傷惠、傷勇，失之太過。○朱子曰：傷廉過於此而侵奪於彼者，其失易見。傷惠、傷勇過於此而反病乎此者，其失難知。故孟子舉傷廉以例二者，其意卻是恐人過與而輕死也。○新安陳氏曰：傷廉所以警中人以下之不及者，傷惠、傷勇所以警賢人之過者也。林氏曰：‘公西華受五秉之粟，見論語雍也。是傷廉也；冉子與之，亦見雍也。是傷惠也；子路之死於衛，見左哀十五年。是傷勇也。’又以事證之。○傷字，此章之題目。
○逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈已，於是殺羿。孟子曰：‘是亦羿有罪焉。’公明儀曰：‘宜若無罪焉。’曰：‘薄乎云爾，惡得無罪？逄，薄江反。惡，平聲。
學射，此章之題目。羿有窮后猶侯也。羿也。逄蒙羿之家衆也。猶奴也。羿善射，簒夏自立，後為家衆所殺。見左襄四年。愈，猶勝也。薄，言其罪差楚宜反。薄耳。亦字已含薄義。○沙溪曰：七篇中，公明儀凡四見：一曰‘文王，我師也’，二曰‘三月無君則弔’，三曰‘庖有肥肉’，四曰‘宜若無罪’。栗谷曰：儀，古之賢人，非與孟子同時。所謂‘宜若無罪’，疑亦是儀之言，孟子引之也。不然，則儀有二人，而一人與孟子同時也。○按：栗谷諺解用語釋前一説之意，然‘是亦’、‘宜若’、‘惡得’三句文勢一串，接續分明，是對話非引用也。況羿之有無罪之論，安可知其古已有之乎？然則其後一説恐當為定論，抑或儀實一人，而前此所引三處，只如朱子之引用張敬夫、何叔京説歟？雖使與孟子同時，亦不害其為古之賢人云。
鄭人使子濯孺子侵衛衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：“今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！”問其僕曰：“追我者誰也？”其僕曰：“庾公之斯也。”曰：“吾生矣。”其僕曰：“庾公之斯衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？”曰：“庾公之斯學射於尹公之他尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。”庾公之斯至，曰：“夫子何為不執弓？”曰：“今日我疾作，不可以執弓。”曰：“小人學射於尹公之他尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。”抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。’他，徒何反。‘矣夫’、‘夫尹’之夫，並音扶。去，上聲。乘，去聲。
之，語助也。大全曰：釋二人名中之字。○二‘公’字亦非複姓也。僕，御也。尹公他亦衛人也。端，正也。孺子以尹公正人，知其取友必正，故度入聲。庾公必不害己。添此句。小人，庾公自稱也。為其道之所出，故自卑之辭。○上下節道字，皆以射之道言。金，鏃作不反。也。扣輪出鏃，令平聲。不害人，添此句。乃以射音石。也。乘矢，四矢也。觀‘抽、扣、去、發、反’五字之勢，殊欠從容氣象。○此事又見左襄十四年，而與此互有異同。孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之，則必無逄蒙之禍。二句補言外意，蓋本文只言孺子事，而此意已躍然於言外矣。○不能如他而取其禍，此其有罪也。○然字下又言其言外之正意。然夷羿夷狄之羿。簒弑之賊，不可以見殺減其本罪。蒙乃逆儔；殺羿乃其餘罪。○南軒張氏曰：使蒙以義討羿，雖嘗學射，亦何罪之有？以私意忌而殺之，是為殺其師耳。庾斯雖全私恩，亦廢公義。程子曰：若國之安危在此一舉，則殺之可也。舍之而無害於國，權輕重可也，何用虚發四矢哉？其事皆無足論者，孟子蓋特以取友而言耳。程子曰：只取其不背師耳。○雲峯胡氏曰：此章雖特以取友而言，然使後世背師者讀之，亦當‘有泚’。○按：術藝之師之師，猶不敢背，況儒者之師乎？
○孟子曰：‘西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。
西子西施。美婦人。蒙，猶冒也。不潔，汙穢之物也。掩鼻，惡去聲。其臭也。
雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。’齊，側皆反。
惡人，醜貌者也。如嫫母之類。○慶源輔氏曰：可以事上帝。○尹氏曰：‘此章戒人之喪去聲。善，上節所喻。而勉人以自新也。’下節所喻。○全章皆取喻而不説出正意，圈下注蓋正意也。‘羿匠’章之類亦放此。○新安陳氏曰：此章似詩之比。
○孟子曰：‘天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。
性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之迹，若所謂天下之故者也。見易繫辭。利，猶順也，語其自然之勢也。言事物之理，上言性則言人物，此言理則言事物，而不别言人者，人亦物之一也。雖若無形而難知；添此句。然其發見音現。之已然，則必有迹而易去聲。見。如字。○添此句。○朱子曰：惻隱羞惡之類，即性之故也。故天下之言性者，但言其故朱子曰：則字做語助看了，則有不足之意。○按：本文‘則故’之故字，亦蒙上言字，故注添言字。而理自明，故者，氣也。因氣而知理，亦猶後篇‘性善’章之因情而知性。以氣可見而理不可見故也。猶所謂善言天者天以理言。必有驗於人也。出荀子性惡篇。及董子之言曰：‘天道無形而難知，人事有迹而易見。’○按：性惡篇中亦有所取用，集注之公如此。然其所謂故者，本文下故字，主故而言，非以言故而言也。又必本其自然之勢；此下又就言外以人水二物證之。蓋下節以水為喻，故此注以人與水對説，以作下節張本。注中此例多有之。如人之善、水之下，見告子上。非有所矯揉人久反。造作而然者也。此下又反説之。若人之為惡、水之在山，亦見告子上。則非自然之故矣。朱子曰：即故之不利者。○又曰：惟智者順之而已。○雙峯饒氏曰：言性便當言故，言故便當言利也。
所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。惡、為，並去聲。
新安陳氏曰：孟子素以水譬人性，故此節以治水申言利字之意。○按：‘所惡於智’，此智字以小智、私智言；‘如智’之兩智字，汎以五常之智言；‘智矣’、‘智亦’兩智字以大智言。天下之理，本皆利順[3]承上節。小智之人，務為穿鑿，朱子曰：非所謂以利為本。○雲峯胡氏曰：鑿字與利字相反。所以失之。添此句。○慶源輔氏曰：失其順利之理。禹之行水，則因其自然之勢照上注。而導之，未嘗以私智穿鑿釋‘無惡’。而有所事，釋‘無事’。○新安陳氏曰：以無事處事，使物各（賦）〔付〕[4]物。是以水得其潤下去聲。之性潤下，出書洪範。而不為害也。照上注。
天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。’
新安陳氏曰：此又以天度申言故字之意。首節故字言本然之理，此一故字言本然之度。天雖高，星辰雖遠，然求其已然之迹，則其運有常。添此句。雖千歲之久，本主言前千歲，而後千歲亦在其中。其日至之度，新安陳氏曰：日南至之時刻。可坐而得。致。○坐謂不勞也，見‘經界’注。況於事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？補四句以照上两節而遂結之，此其言外之正意也。必言日至者，造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至新安陳氏曰：歲月曰時，皆甲子。為曆元也。出唐書曆志及五代史司天考。○程子叔子。曰：‘此章專為去聲。智而發。’大智，此章之題目。愚謂事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害於性而反為不智。朱子曰：此章其初只是性上汎説起，不是專説性。○雲峯胡氏曰：本欲言智，而必先言性者，智，五性之一也。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
○公行子有子之喪，右師往弔。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。
公行子雙峯饒氏曰：行，當音杭。詩云：‘殊異乎公行。’是主班行之官，以官為氏。齊大夫。右師，官名。王驩也。南軒張氏曰：衆與之言，以其嬖於君而諂之也。
孟子不與右師言，右師不悦，曰：‘諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。’
不與言，此章之題目。簡，略也。猶蔑也。○非對孟子言也。○南軒張氏曰：以孟子時所尊敬，欲假其辭色以為榮也。
孟子聞之，曰：‘禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？’朝，音潮。
是時齊卿如孟子。大夫如驩。以君命弔，各有位次。若周禮，春官職喪。凡有爵封爵。者之喪禮，則職喪‘涖音利。其禁令，序其事’，故云朝廷也。歷，更平聲。涉也。猶犯也。位，他人之位也。右師未就位過己位時。而進與之言，照首節上事。則右師歷己之位矣；雖右師歷之，而實己使之歷也。右師已就位而就與之言，照首節下事。則己歷右師之位矣。孟子、右師之位又不同階，如今之文武分東西。孟子不敢失此禮，此禮必有所出。○異，謂與禮異。故不與右師言也。朱子曰：孟子鄙驩不與言，然朝禮既然，雖不鄙之，亦不得與之言矣，鄙驩於出弔處可見。此章意則以朝禮為重，而警衆人之失也。時事不同，理各有當。
○孟子曰：‘君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。
朱子曰：異於小人。以仁禮存心，言以是存於心雙峯饒氏曰：添於字便可見孟子意是把仁禮來存於我心。○朱子曰：與存其心不同。○三存心皆然，諺釋誤矣。而不忘也。雙峯饒氏曰：此心常在仁禮上，無頃刻或離。○仁禮，此章之題目。○此篇中人之所以異於禽獸，及堯舜與人同者，是本然各具之性也。君子所以異於人者，則是氣稟不齊之性也。
仁者愛人，有禮者敬人。
此仁禮之施。慶源輔氏曰：由内以施外。
愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。恒，胡登反。
此仁禮之驗。新安陳氏曰：我感而人應，驗字已含下文‘必不仁，必無禮’之意。
有人於此，其待我以横逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？横，去聲，下同。
横逆，謂强暴不順理也。慶源輔氏曰：强暴，横也。不順理，逆也。○雙峯饒氏曰：横來倒來，皆是不順理。○新安陳氏曰：横逆，愛敬之反。○‘反也’下有曰字意，次節同。三節之‘君子曰’字蓋並包上二節云。物，事也。事與物，古多通言之。
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。由，與猶同，下放此。
上其字承上我字而言。○由、猶之通用，首篇已訓之。以見例此章，則恐讀者泥於‘由是’之恒例，而讀如‘從’義，故又别訓之。下章‘由己’之由之别訓，亦此意耳。下節‘我由’之由，其義雖異，亦當該‘於此、放此’中。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。新安陳氏曰：忠非出於仁禮之外，仁禮無一毫之不盡其心，即忠也。○慶源輔氏曰：一息不存，一物不體，便是不盡其心。
自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？”難，去聲。
如此，指三横逆。○按：栗谷諺解以曰字意為止於‘難焉’，恐合，更商。奚擇，何異也。下禽獸是硬作禽獸説。又何難焉，言不足與之校也。朱子曰：三自反，學者事也。顔子不校，成德事也。自反之説，謹嚴精切，正學者所當用力。
是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世。我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。’夫，音扶。○憂公而患私。
憂公而患私。○此稱舜、我者，與‘性善’章稱舜、子者同，蓋皆主性言耳。○亡、無同。鄉人，鄉里之常人也。君子存心不苟，新安陳氏曰：存心，照應前‘存心’。不苟，即忠也，四字收拾約而盡。故無後憂。終能如舜，則無復憂矣。○朱子曰：獨言舜者，惟舜極其變而不失其常，可見人道之盡。○新安陳氏曰：前曰存，謂存之於心。末曰為與行，謂行之於身。舜所以為舜，亦不外此仁禮也。
○禹稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。
事見音現。前篇。滕文公上。○雙峯饒氏曰：稷是帶説。○朱子曰：若洪水之患，有君父危急之災，雖不過家見父母，亦不妨。○新安陳氏曰：賢其用世而憂民之憂。○按：以洪水之世而謂之平者，專以人事言。
顔子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顔子不改其樂，孔子賢之。食，者嗣。樂，音洛。
集注無文。○見論語雍也。○新安陳氏曰：賢其避世而樂己之樂。
孟子曰：‘禹、稷、顔回同道。
○此舉顔子名者，蓋偶耳。聖賢之道，進則救民，退則修己。事則不同。其心一而已矣。南塘曰：道者，心之理。心者，道之器。故注以心言之。○同道，此章之題目。
禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。由，與猶同。
禹稷身任其職，治水、教稼。故以為己責而救之急也。顔子無職無責之意已該於此，故下文不别言之。
禹、稷、顔子易地則皆然。
聖賢之心承前注四字。無所偏倚，大全曰：大本之中。隨感而應，各盡其道。大全曰：時中之中。故使禹稷居顔子之地，則亦能樂顔子之樂；使顔子居禹稷之任，新安陳氏曰：居陋巷，故曰地；有官守，故曰任。亦能憂禹稷之憂也。慶源輔氏曰：同一大本，同一達道。
今有同室之人鬭者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。○被，皮寄反。
不暇束髮，而結纓往救，新安陳氏曰：遇沐不暇束髮，冒冠於所被髮上，結纓而往。言急也。以喻禹稷。
鄉鄰有鬭者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉户可也。’
惑，謂暗也。喻顔子也。○此章言聖賢心無不同，先以心同冠之。事則所遭或異，然處上聲。之各當其理，是乃所以為同也。道同。尹氏曰：‘當其可之謂時，前聖後聖，其心一也，故所遇皆盡善。’南軒張氏曰：墨氏終身纓冠，楊氏坐視同室之鬭，是則人欲而已。
○公都子曰：‘匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？’
匡章齊人。滕文公下注並訓陳仲子，故此又特訓之。通國，盡一國之人也。禮貌，敬之也。
孟子曰：‘世俗所謂不孝者五：惰其四肢[5]，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠[6]，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？好、養、從，皆去聲。狠，胡懇反。
從，與縱同。戮，羞辱也。狠，忿戾也。與人鬥狠。○新安陳氏曰：五不孝之序，從輕漸説至重。○其本根則皆出於惰一字。○以名蒙之而稱章子，此罕例也，惟禮記有賜氏云。
夫章子，子父責善而不相遇也。夫，音扶。
遇，合也。相責以善而不相合，故為父所逐也。補此句以著其本事。○子父責善，此章之題目。○雙峯饒氏曰：先説子父責善，是言子責父之善，下説父子是汎言。
責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。
賊，害也。朋友當相責以善。父子行之，則害天性之恩也。天性，出孝經。○朱子曰：此便是責之以不孝，但其不孝之罪未至於可絶。○南軒張氏曰：章本心亦欲父之為善耳，乃或過於辭色，致父之怒。
夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。‘夫章’之夫，音扶。為，去聲。屏，必井反，又必正反。養，去聲。
言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之屬，新安陳氏曰：此屬字即‘天屬、家屬’之屬。本文總夫妻、子母而言，集注分説，故以配字對屬字。但為身不得近去聲。於父，故不敢受妻子之養。不養，謂不受養。以自責罰。補四字。○新安陳氏曰：非徒自責，亦將以感動於親，特患不能如舜耳，惜無以考其終如何也。其心以為不如此，則其罪益大也。章子已矣，言他人不能也。○此章之旨，於衆所惡去聲。而必察焉，出論語衛靈公。○雙峯饒氏曰：章子之不孝，仲子之廉，孟子於此二人，所謂‘衆好惡而必察焉’。可以見聖賢至公至仁之心矣。新安陳氏曰：不徇衆見，至公也；不輕與絶，至仁也。○朱子曰：後世因孟子不絶，又欲盡雪章之不孝而以為孝，此皆不公不正，同於一偏。楊氏曰：‘章子之行，去聲。孟子非取之也，特哀其志而不與之絶耳。’朱子曰：蓋憐之耳，非取其孝也。
○曾子居武城，有越寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’曰：‘無寓人於我室，毁傷其薪木。’寇退，則曰：‘修我牆屋，我將反。’寇退，曾子反。左右曰：‘待先生，如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退則反，殆於不可。’沈猶行曰：‘是非汝所如也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。’與，去聲。
武城魯邑名。盍，何不也。尤庵曰：上‘寇退’以曾子將反而言，下‘寇退’以曾子既反而言，文雖疊出，意則各異。○按：上以方退言，下以既退言，本文‘將反、反’三字有可證。左右，曾子之門人也。下文無曾子所答，而只有沈猶之答，蓋私與同門相難耳。忠敬，言武城之大夫補五字。事曾子，忠誠恭敬也。為民望，言使民望而效之。殆，猶幾也。沈猶行，弟子姓名也。言曾子嘗舍於沈猶氏，疑行誦其處於己者以證也。自言也，而不舉名只舉姓，此亦罕例云。時有負芻者作亂，如近世樵人之擾。來攻沈猶氏曾子率其弟子去之，不與其難。去聲。言師賓不與臣同。補此句以為末節張本。
子思居於衛，有齊寇。或曰：‘寇至，盍去諸？’子思曰：‘如伋去，君誰與守？’
言所以不去之意如此。大全曰：子思時仕於衛。
孟子曰：‘曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。’
同道，亦此章之題目。○南軒張氏曰：師之尊與父兄之義同。微，猶賤也。尹氏曰：‘或遠去聲。害，或死難，去聲。○慶源輔氏曰：子思雖無死難之事，然有死難之理。其事不同者，所處上聲。之地不同也。師、臣。君子之心，不繫於利害，惟其是而已，大全曰：是者，理之當然也。故易地則皆能為之。’南軒張氏曰：以天理之時中一而已。○孔氏曰：‘古之聖賢，言行去聲。不同，事業亦異，而其道未始不同也。學者知此，則因所遇而應之，若權衡之稱去聲。物，低昂屢變，而不害其為同也。’
○儲子曰：‘王使人瞷夫子，果有以異於人乎？’孟子曰：‘何以異於人哉？堯舜與人同耳。’瞷，古莧反。
一無上以字。儲子齊人也。齊相也。疑幣交不報之後，自覺其非而來見耳。瞷，竊視也。聖人堯舜。亦人耳，豈有異於人哉？新安陳氏曰：乃是釋‘堯舜與人同耳’一句，與元文‘何以異於人哉’所指不同。堯舜與人非但形體之同，其性善本與人不異。堯舜與人同之説，與‘人皆可以為堯舜’之説實相表裏。
○齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：‘良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。’蚤起，施從良人之所之，徧國中無與立談者。卒之東郭墦間，之祭者，乞其餘，不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾，曰：‘良人者，所仰望而終身也。今若此。’與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。施，音迤，又音異。墦，音燔。施施，如字。
處，上聲。○將言下節而先引此事。○南軒張氏曰：意孟子在齊適見此事。章首當有‘孟子曰’字，闕文也。處室，居室也。良人，夫也。饜，於豔反。飽也。顯者，富貴人也。施，邪施猶言逶迤。而行，不使良人知也。‘所之、之他’之‘之’，皆往也，卒終也。墦，冢也。顧，望也。‘此其為饜足之道也’一句説出，可泣之情溢於言表，以此事推之，妻之愛夫，常加於妾云。訕，怨詈音利。也。施施，喜悦自得之貌。驕於其妻妾，諺釋未瑩。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。
孟子言，自君子而觀，今之求富貴者求富貴，此章之題目。皆若此人耳。添此句。使其妻妾見之，不羞而泣者一釋两不字。少矣，言可羞之甚也。添此句。○趙氏曰：‘言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人於白日，與斯人乞墦者。何以異哉？’勉齋黄氏曰：此章形容苟賤之態，誠末俗之箴砭也。