【公孫丑章句 上】
凡九章。
公孫丑問曰：‘夫子當路於齊管仲、晏子之功，可復許乎？’復，扶又反。
公孫丑孟子弟子，齊人也。當路，居要地也。管仲齊大夫，名夷吾，相去聲。桓公，霸諸侯。晏子之訓，已見前篇。許，猶期也。孟子未嘗得政，丑蓋設辭以問也。慶源輔氏曰：此必丑初見孟子時事。觀其語意，恐孟子不敢以管晏自許，是全未知孟子。○西山真氏曰：齊宣既慕桓文丑復慕管晏，蓋霸者功利之説，深入人心已久，故不惟時君慕之，學者亦慕之。○按：此功字與首篇利字相類。
孟子曰：‘子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。
齊人但知其國有二子而已，此節承丑問，並言管晏。不復去聲。知有聖賢之事。聖賢之事，即王道。
或問乎曾西曰：“吾子與子路孰賢？”曾西蹵然曰：“吾先子之所畏也。”曰：“然則吾子與管仲孰賢？”曾西艴然不悦，曰：“爾何曾比予於管仲?管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也，爾何曾比予於是？”’蹙，子六反。艴，音拂，又音勃。曾，並音增。
曾之音增，一訓於此以該諸經。其音層者，則亦一訓於詩以該之。孟子引曾西與或人問答如此。先總提。曾西曾子之孫。沙溪曰：先君子曰曾西非曾子孫，乃曾子子曾申之字也。春秋時，子西之名亦申也。蹵，不安貌。先子，曾子也。師尊而稱子。艴，怒色也。爾之者，甚怒也。曾何曾之曾。之言則也。烈，猶光也。桓公獨任專。管仲四十餘年，久。是專且久也。管仲不知王道而行霸術，故言功烈之卑也。楊氏曰：‘孔子言子路之才曰：“千乘去聲。之國，可使治其賦也。”出論語公冶長。使其見音現。於施為，如是而已。其於九合諸侯，一正一作匡。蓋避國諱，變匡作正耳。天下，出論語憲問。固有所不逮也。先微抑子路，此下乃入本文意。然則曾西推尊子路如此，而羞比管仲者何哉？譬之御者，子路則範我馳驅而不獲者也；管仲之功，詭遇而獲禽耳。見滕文公下。○慶源輔氏曰：或曰楊氏本説但云‘範我馳驅、詭遇’耳，未説到功效上。集注增之曰‘不獲、獲禽’耳。射御非一人所能兼，恐不若只從本説（曰）。集注之意，蓋謂子路是範驅而不遇王者，故不獲；管仲詭遇以逢桓公，故得禽。○雙峯饒氏曰：得善射者而御之，則範驅正所以得禽耳。曾西仲尼之徒也，故不道管仲之事。’已見梁惠王上注。
曰：‘管仲曾西之所不為也，而子為我願之乎？’‘子為’之為，去聲。
曰，孟子言也。既引曾西之言將斷以己説，故又特下曰字。願，望也。主孟子而言許，主丑而言願。○新安陳氏曰：晏之事功又在管之下，其人稍正於管，無可譏。此孟子所以置晏不言。○按：晏子在儒家不尚霸術，故下文只以‘顯’言。且此節方承上曾西或人問答而言，故獨及管仲耳。
曰：‘管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？’與，平聲。
顯，顯名也。‘不足為’之為字，即上‘所不為’之為字。
曰：‘以齊王，由反手也。’王，去聲。由猶通。
反手，言易去聲。也。沙溪曰：謂孟子時也。○恐當通桓公時與今時看。蓋地與民前後同也，如此看，然後此節既為承上而又為生下耳。
曰：‘若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？’易，去聲，下同。與，平聲。
滋，益也。文王九十七而崩，出禮記文王世子。言百年，舉成數也。文王三分天下，才纔通。有其二；見論語泰伯。武王克商，乃有天下。‘才、乃’二字以陪未洽之意。周公相去聲。成王，制禮作樂，然後教化大行。王若易然，猶云王如此易也。○不足為、不足法，上下語勢相照應。
曰：‘文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之（至）〔去〕武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。朝，音潮。鬲，音隔，又音歷。‘輔相’之相，去聲。‘猶方’之猶與由通。
當，猶敵也。沙溪曰：文王何可當，諺解從退溪説，以文王不能敵殷之意釋之。愚意以為文王之德，後人不能當也。蓋因上文‘文王不足法’之問而答之也。○尤庵曰：本注不為解釋，未知諺解與辨疑孰為得失也。以‘然而’字見之，則辨疑説似當；以‘是以難也’見之，則諺解説似順，姑為两下看無妨。○按：沙溪説與栗谷諺解合，當從無疑。‘是以難也’一句，其意蓋曰‘其難如此，而文王能之，此後人所以不可當也’。且‘不足法’、‘何可當’上下之文相為呼應，有不待解釋而可曉，故注略之耳。商自成湯至于一作於。武丁，中間太甲、太戊、祖乙、盤庚皆賢聖之君。作，起也。歸以心言。自武丁至紂凡（七）〔九〕世。訓‘未久’二字。故家，舊臣之家也。雙峯饒氏曰：故家遺俗，是説在下底；遺[1]風善政，是説在上底。○微仲微子之弟也。比干未及受封，故止稱王子歟。膠鬲，又見告子下。蓋文王舉之以為紂臣耳。久而後失，謂紂在位三十餘年乃亡也。上一其字指湯、武丁，下二其字指紂。
齊人有言曰：“雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。”今時則易然也。鎡，音兹。
智，一作知。鎡基，田器也。按：韻書鉏也。時，謂耕種之時。方關齊□，故必引齊諺，‘慧、勢’與‘基、時’各自為韻，此二語皆譬説也。下兩節復以此二語而詳言之。○此‘易然’與上‘易然’相為照應。
夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；鷄鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。辟，與闢同。
此言其勢之易去聲。也。承上節而先總提。三代盛時，王畿音析。不過千里。今齊已有之，異於文王之百里。照應文王之勢。又鷄犬之聲相聞，自國都以至於一作于。四境，言民居一作居民。稠音紬。密也。‘行仁政而王’一句，此章之綱領，如前篇之‘保民而王’。
且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。
此言其時之易也。承前節而先總提。自文武至此七百餘年，異於商之賢聖繼作；民苦虐政之甚，異於紂之猶有善政。照應文王之時。易為（欲）〔飲〕食，言飢渴之甚，不待甘美也。以難為水、難為言反觀之，則了然矣。
孔子曰：“德之流行，速於置郵而傳命。”郵，音尤。
置，驛也。郵，馹音日。也。所以傳命也。本文‘而’字當讀如‘以’字義，諺釋可考。孟子引孔子之言如此。如上文之引曾西言。○雙峯饒氏曰：德字應前面文王之德。○尤庵曰：德字是此章榦骨。○按：德之流行，蓋應上文‘行仁政’，故下文又承此德字而言行仁政。
當今之時，萬乘之國行仁政，民之悦之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。’乘，去聲。
萬乘之國即齊也。倒懸，諭困苦也。所施之事半於古人而功倍於古人，古之人即文王。由時勢易去聲。而德行速也。總結上‘齊人’以下之文，而本文主言時，帶及勢、德。萬乘，勢也。仁政，德也。
○公孫丑問曰：‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不動心。’相，去聲。
尤庵曰：人謂中庸難讀，然中庸猶不如‘浩然’章之為尤難，余到老方得其梗概。○按：此章以‘不動心’起之為題目，以知言、養氣承之為两扇，以學孔子合之為骨子。如此讀之，則大概可得矣。此承上章，一時之言。又設問孟子，若得位加以齊之卿相，諺釋作加於之義，更詳之。而行道，則雖由此而成霸王之業，亦不足怪。上章問管晏可許，是舍王取霸也。孟子既黜霸而進王，則丑又言霸王不怪，是欲混而班之也。其識見之卑，比上章所問不翅如五十步之走矣。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？朱子曰：丑非謂孟子以卿相富貴動其心，謂霸王事大，恐擔當不過。○雙峯饒氏曰：恐懼疑惑，雖是説心之所以動，然恐懼為下文養氣張本，疑惑為下文知言張本。要之不疑惑，然後能不恐懼。故集注論心之動，則以恐懼居先；論心之所以不動，則又以無所疑惑居先。○東陽許氏曰：疑懼乃動心之目。○尤庵曰：心字，一章之骨子，疊見層出，至答知言而後止。○按：集注特歸全章之重於‘不動心’三字，故時時提掇，用作綱領，亦至答知言而後止。四十强仕，出禮記曲禮。君子道明德立之時。按：見行諺解之意作‘今四十’，而栗谷諺解意則作‘自四十’，更詳之。○雙峯饒氏曰：‘道明’屬知言，‘德立’屬養氣。孔子四十而不惑，見論語為政。亦不動心之謂。雲峯胡氏曰：孔子立而後不惑，德立而道明，誠而明者也。孟子知言而後養氣，道明而德立，明而誠者也。
曰：‘若是，則夫子過孟賁遠矣。’曰：‘是不難。告子先我不動心。’賁，音奔。
兩‘是’字皆指‘不動心’。孟賁，勇士。大全曰：賁齊人。能生拔牛角。告子，名不害。按：趙注作孟子弟子，而此不言者，蓋以其學之不醇而外之耳。孟賁血氣之勇，丑蓋借之以贊孟子不動心之難。丑以賁況孟子，殊失斯人之倫，可謂‘子誠齊人也’。下文孟子分别黝舍與曾子之勇者，蓋以此耳。而此注之借字，當熟看。孟子言告子未為知道，慶源輔氏曰：外義。○按：其外義，由其不知性也。乃能先我慶源輔氏曰：未四十。不動心，朱子曰：告子硬把、强制而能不動。則此亦一無亦字，一作猶字。未足為難也。倒釋以便文。
曰：‘不動心有道乎？’曰：‘有。
程子當考。曰：‘心有主，則能不動矣。’新安陳氏曰：‘有主’二字包得闊。黝、舍、曾、孟皆是有主，但有精麤之分。○按：下两注主字，所以照應此主字，而告子之硬把强制、孟子之道明德立、曾子之自反而縮，皆當推此。蓋丑汎問不動心之有道，而孟子乃説黝舍以況告子，又説曾子以自況。至‘守约’節，然後此節‘有’字之義始畢。丑不知反隅，又舉孟告不動心再問之。
北宫黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一（毫）〔豪〕挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視剌萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。黝，伊紂反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。
北宫，姓。黝，名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。謂退蹙也。目逃，目被刺而轉睛逃避也。‘膚撓、目逃’與‘褐寬博、範我馳驅’之類，疑皆當時方言。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。一訓兩‘不受’。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。添可字。○東陽許氏曰：不受者，必報也。不惟必報於賤者，雖貴者亦必報。不惟辱衆必報，雖言小不善亦必報也。○按：此‘反之’與‘鬨’章之‘反之’同。黝，蓋刺客之流，按：史記有刺客傳。以必勝為主，而不動心者也。此其有道之一也。
孟施舍之所養勇也，曰：“視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。”舍，去聲，下同。
孟，姓。施，發語聲。舍，名也。朱子曰：如孟之反、尹公之他之類，後面只稱舍可見。○按：此節所字有商量不暴急之意。此其所以優於黝也。會，合戰也。舍自言黝以思而舍以言者，亦有暴急徐緩之分。其自指。戰雖不勝，亦無所懼。錯釋以便文。若量敵慮勝而後進戰，則是無勇而畏三軍矣。朱子曰：此譏别人。舍蓋力戰之士，以無懼為主，而不動心者也。此亦其有道之一也。○東陽許氏曰：黝舍不動心本在告子下，丑以孟賁比孟子，故孟子亦以勇士言之。
孟施舍似曾子北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。夫，音扶。
黝務敵人，舍專守己。慶源輔氏曰：黝專以勝人為主，舍專以我無所懼為主。子夏篤信聖人，曾子反求諸己。雙峯饒氏曰：曾子未敢以聖人説便以為然，必求諸己以審其理。子夏不問聖人説得是與未是，便信了。故一作夫。二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象雙峯饒氏曰：取必於人，取必於己。則各有所似。朱子曰：以其守氣、養勇之分量淺深為有所似耳，豈以其德哉？○按：此亦上注借字之意也。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，守，即主也。則舍比於黝為得其要也。雙峯饒氏曰：不是守這約，言所守者，得其要也。守得其約，則守字活；守這約，則守字死。○此節斷黝舍之優劣，又以作生下節之綫脈，而曾夏均為賓，最宜詳玩其行文之勢也。蓋有此節，然後黝舍與曾截然有分，不相混耳。
昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”好，去聲。惴，之瑞反。
此言曾子之勇也。先總提，猶言曾子之所以養勇也云爾。子襄曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，諺音誤。直也。檀弓禮記。曰：‘古者冠縮縫，今也衡横同，下同。縫。’又曰：‘棺束縮二衡三。’大全曰：引二説證縮為直。惴，諺音誤。恐懼之也。下‘之’字，然後不為自懼之義。往，往而敵之也。雙峯饒氏曰：縮不縮，指理言；不惴、吾往，指氣言。理者，氣之主，理直則氣壯。○新安陳氏曰：此曾子之大勇，以義理之直為主而不動心者也。孟子之論，至此始精細。○此則其有道之大者也。
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。’
言孟施舍雖似曾子，承上節。然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，朱子曰：舍就己上做工夫，曾子就理上做工夫。所守尤得其要也。添尤字以别於上節守約。○上節既予之，而此又奪之，最宜詳玩。孟子之不動心，其原蓋出於此，朱子曰：下文直養之説蓋本於此，乃一章大指所繫。○雙峯饒氏曰：浩然之氣是大勇，直養是自反而縮。○尤庵曰：氣字血脈已具於好勇，浩然之血脈已具於縮。下文詳之。下文孟子之不動心，告子之不動心，又各是一個有道，而與黝、舍、曾相照應。○此三句為上下文承接之綫脈。
曰：‘敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？’‘告子曰：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：“持其志，無暴其氣。”’‘聞與’之與，平聲。‘夫志’之夫，音扶。
此一節公孫丑之問。‘聞與’以上。孟子誦告子之言，‘於氣’以上。又斷都玩反，下同。以己意而告之也。‘不得’以下。○先總提。告子謂於言有所不達，雲峯胡氏曰：告子不得於言，己之言也；孟子知言，天下之言也。理一而已。則當舍上聲。置其言，而不必反求其理於心，理，重言。於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣，助，輕言。此所以固守其心而不動之速也。大全曰：速，謂年未四十。○朱子曰：告子之意，以為言語之失，當直求之於言。念慮之失，當直求之於心。蓋其天資剛勁，能堅忍固執以守其一偏之見。論性數章，此其不得於言，不求諸心之驗也。○此又其有道之一也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本心。而緩其末，氣。猶之可也；慶源輔氏曰：猶之可也，猶言尚為可也。○朱子曰：氣亦能反動其心，則勿求於氣之説亦未為盡善。但氣動心之時少，故孟子取其彼善於此。謂不得於言而不求諸心，則既失於外氣。而遂遺其内，心。其不可也必矣。須看‘猶之、必矣’四字。○朱子曰：告子謂言之失，非干心事，徒見言之發於外，而不知其出於中，所以外義也，亦豈能終不動哉？然補然字。凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。此申‘猶之’二字之意。若論其極，極，盡。則志固心之所之，往也。而為氣之將去聲。帥；慶源輔氏曰：心有知而氣無知，氣隨心動，從志所使也。不言心而言志者，就其動處言尤切耳。○新安陳氏曰：心以全體言，志以心之動言。○尤庵曰：七言志字，皆當以心看。然補然字。氣亦人之所以充滿於身，慶源輔氏曰：充滿其身而不至餒乏者，實賴氣。而為志之卒徒者也。新安陳氏曰：吕與叔克己銘云：‘志以為帥，氣為卒徒。’然就帥字上生出卒徒字。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，雲峯胡氏曰：添一敬字最有意。然亦補然字。○三‘固’二‘亦’雖分賓主言之，常申氣一邊而與志作待對，以抑本文可字，三‘然’放此。不可不致養其氣。潛室陳氏曰：必言致者，見養氣之難。○程子曰：無暴亂其氣。○朱子曰：做力所不及底事，喜怒過分，哀樂過節，皆是暴其氣。○按：‘持其志，無暴其氣’，諺讀作古語，而集注意則仍作孟子斷之之言。蓋自言也，而亦可著‘故曰’字，後節有可考，而必著我字耳，抑此及‘喬木’章注，皆蒙‘一灑’注而略之歟。蓋其内外本末，照應上文。交相培養。更無緩急之分。此則孟子之心所以未嘗必其不動，必，如‘惡、必’之必。而自然不動之大略也。此又其有道之大者也。知言、養氣，為其所詳言者，故此為大略耳。○新安陳氏曰：勿求於心，是不知言也。勿求於氣，是不養氣也。孟告不動心之名雖同，所以不動心之本則相反，而全不同者在此。
‘既曰“志至焉，氣次焉”，又曰“持其志，無暴其氣”者，何也？’曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’夫，音扶。
公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？此下當接以孟子云云，而姑先訓其字義，語斷而意不斷。凡如此處，皆以此求之可也。壹，專一也。蹶，姑衛反，又音厥。顛躓音至。也。趨，走也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，慶源輔氏曰：志可言向，氣則做出來底，便是只得下在字。則志亦又用‘然、固、亦’三字。反為去聲。之動。沙溪曰：志壹動氣，氣壹動志，皆兼善惡言。氣壹動志，如飲食男女之類亦是也。○尤庵曰：春秋成，鳳麟至，先儒以為志壹動氣。又聖人疾病時心不寧，是痛楚之氣能動其心。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。程子曰：氣專在喜怒，豈不動志？○朱子曰：蹶趨多遇於卒然不虞之際，所以易得動心。○按：氣動志者常少，故特言蹶趨以實之。喜怒則本由心，不如蹶趨之猝出於氣耳。所以既持其志，而又變‘固、亦’言‘既、又’。必無暴其氣也。此補本文言外未足之意。程子伯子。曰：‘志動氣者什九，氣動志者什一。’朱子曰：志動氣者源頭濁，故下流亦濁。氣動志者，下流壅而不泄，反濁了上面。○按：此章言氣字始於‘守氣’，其下二節十一氣字，雖輕言於心志，然常待對言之而有微伸之意，遂生下節‘養氣’出來，此其自心至氣之交會也。且因其二‘言’字而生‘知言’，且以‘動其心’終之，以略結上文。
‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。’惡，平聲。
公孫丑復去聲。問孟子之不動心所以異於告子如此者，承上節。有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言、養氣。知言者，盡心知性，四字見盡心上。於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。朱子曰：知言只是知理。○雲峯胡氏曰：論語‘知言’為初學言入德之事，孟子則自言成德之事。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。照上節。本自浩然，朱子曰：纔説浩然，便有剛果意思。如長江、大河，浩浩然而來。失養故餒，取用下節語。○慶源輔氏曰：盛大言其體，流行言其用。氣，即天地之氣，而人之所以充滿其身者。失養，故餒之而不充體。惟孟子為善養之曰吾者，親之而自任之意也。蓋言則專屬乎人，氣則兼人己者，而吾心所獨得耳。以復其初也。初，即本也。○雲峯胡氏曰：注言‘復其初’者凡三。論語言性，大學言心，此言氣。非學以復此心此性之初者，未必能復此氣之初，故養氣先之以知言。’○按：大學注亦言性耳，然非惟性有本然而已，心與氣與形亦然。如人之病蘇復常，此則形之復其初也。○尤庵曰：知言是格致之事，養氣是誠正之事。○朱子曰：知言、養氣雖是兩事，其實相關。若知言便見得是非邪正，義理昭然，則浩然之氣自生。蓋惟知言，則有以明夫音扶，下同。道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，取用下節語。而於天下之事無所懼，慶源輔氏曰：疑懼，應恐懼、疑惑。○雲峯胡氏曰：章首注先懼。懼者，心之動。疑者，心之所由以動也。‘疑惑’二字已蕴知言之意，此釋‘知言’、‘養氣’二句，故先疑後懼。此其所以當大任而不動心也。照首節。告子之學，與此正相反。朱子曰：告子所不得之言，即孟子所知之言。告子所勿求之氣，即孟子所養之氣也。其不動心，照上節。殆亦二字有商量。冥然無覺，悍然不顧而已爾。新安陳氏曰：冥然無覺，則不能無疑。悍然不顧，非真能無懼也。
‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。
孟子先言知言而丑先問養氣者，承上文方論志氣而言也。朱子曰：先問氣者，向來只為他承上文，今看來不然，乃是丑曾問處。蓋知言是末後合尖上事，如大學説正心、誠意只合殺在‘致知在格物’一句，蓋是用功夫起頭處。○南塘曰：先問養氣，當以語録為正。然‘承上文’之説，恐亦不可全廢。○按：語類‘合尖’云云，雖是晩年之論，然集注説終覺平順，其不為改定，豈非以是耶？蓋逆推，則格致固居末，而若順推，則格致反居上。恐當以集注為正意，而語類備一説耳。難言者，蓋其心所獨得而無形聲之驗，有未易去聲。以言語形容者。故程子伯子。曰：‘觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。’使丑能知言，則於此‘難言’二字可曉得其引而不發之意也。○朱子曰：浩然之氣、血氣只是一氣。義理附于其中，則為浩然之氣；不由義理而發，則為血氣。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
至大，初無限量。去聲。○慶源輔氏曰：盛大。至剛，不可屈撓。慶源輔氏曰：流行。蓋天地之正氣，正字已含直字意。而人得以生者，其體段本如是也。惟其自反而縮，新安陳氏曰：照應上文。則得其所養；朱子曰：伊川從趙岐説，於‘至大至剛以直’點句，養字全無骨力。而又無所作為以害之，朱子曰：私意作為。○尤庵曰：‘無害’二字，已是勿助長意思。則其本體不虧而充塞無間去聲。矣。新安陳氏曰：彌滿乎天地之間，而無有間斷之者矣。○朱子曰：至大至剛，氣之本體。直養無害，是用功處。塞乎天地，乃是效也。此其為氣也，氣之體。下文其為氣也，氣之用。程子伯子。曰：‘天人一也，更不分别。彼列反。浩然之氣，乃吾氣也。朱子曰：天地之氣剛，雖金石也透過，人稟這氣，無欠闕。○雙峯饒氏曰：如文武一怒，只是這氣與天地一般樣。○東陽許氏曰：聖人不假乎養。養而無害，明道蓋亦以直字屬上句。則塞乎一作于。天地；一為私意所蔽，則欿音坎。然而餒，（知其）〔卻甚〕小也。’谢氏曰：‘浩然之氣，須於心得其正時識取。’雲峯胡氏曰：不失其所得於天地之正者。○程子曰：浩然之氣，當行有慊於心之時，自然有此氣象。又曰：‘浩然是無虧欠時。’時，語辭，猶者也。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。餒，奴罪反。
配者，合而有助之意。雙峯饒氏曰：如妻之配夫。蓋理氣不相離，氣以理為主，理以氣為輔。○雲峯胡氏曰：合，即延平所謂‘一衮出來’之意。助，即延平所謂‘襯貼起來’之意。○助，與‘助長’之助不同。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。朱子曰：義即所用以處此理者也。道是舉體統而言，義是取此一事所處而言，故後面只説集義。餒，飢乏而氣不充體也。充體，照上節，蓋體以無氣而餒也。言人能養成此氣，承上節。則其氣合乎道義本文配字下有乎字意，諺釋恐欠詳。而為之猶其也。助，使其行之勇決，無所疑憚。此二句言配之事。若無此氣，朱子曰：是乃浩然之氣。則其一時所為雖未必不出於道義，取用下節‘義襲’意。然其體有所不充，道義如君，氣如相，體如國，君無相則國空虚；又道義如夫，氣如妻，體如家，夫無妻則家索矣。則亦不免於疑懼，新安陳氏曰：疑憚、疑懼，應前注‘憚’，即恐懼也。而不足以有為矣。有為，即當大任也。此二句言餒之事。○朱子曰：道，體也；義，用也。皆理也，氣形而下者也。以本體言，則有是理而後有是氣，而理又因氣以為質。以人言，則必明道集義，然後能生浩然之氣，而義與道又因是氣而後行。若無這氣，則理自理，氣自氣，如何助得他？○南塘曰：存諸心之謂仁，措諸事之謂義。養氣只從行事上説，故只以義言，不言仁。然浩氣就氣之流行處言，夜氣就氣之存主處言。夜氣之所存，即是仁之為體；浩氣之所行，即是義之為用。合二章而觀之，然後氣之動静、道之體用全矣。
是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟、口劫二反。
集義，猶言積善，二字出易乾文言。蓋欲事事皆合於義也。欲是用功處。襲，掩取也，如‘齊侯襲莒’音舉。之襲。見春秋襄二十三年。言氣雖可以配乎道義，承上節。而其養之之始，上節主氣，此節主義，故用‘雖、而’二字以反之。○朱子曰：初下功夫時集義，然後生浩然之氣。氣已養成，又卻助他道義而行。乃由事皆合義，本文是字有乃字意。小注朱子説亦以乃字言之。○新安陳氏曰：二‘是’字不同。此是字與非字相呼唤，猶言‘是如此，非如彼’耳。‘無是’之是字，指浩然之氣。自反常直，照上節。是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。朱子曰：孟子許多論氣，只在‘集義所生’一句上。非由只行一事與集字相反。○與上注‘一時’互相發。偶合於義，便可掩襲於外而得之也。朱子曰：集義，是歲月積久之功。掩取，是一朝一夕之事。上三句本是説氣，下兩句是字與非字對，生字與取字對。蓋曰此氣乃集義而自生於中，非可以義襲取於外。襲取無生底道理，只是客氣，不久則消矣。○按：本文‘非、義’之間有以字意，諺釋恐欠詳。生與取皆以氣言。者字，正指浩然之氣。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，添此二句，以見其不能集義。則不足於心舉‘足’以該‘快’。而其體有所不充矣。雲峯胡氏曰：自慊則心廣體胖，不慊則餒。餒字正與大學‘廣、胖’二字相反。然則義豈在外哉？先明義之在内。告子不知此理，乃曰仁内義外，而不復去聲。以義為事，朱子曰：告子不知心之慊處即是義之所安，將義屏除去，只就心上理會。則必不能集義以生浩然之氣矣。此其不動心與孟子異也。上文‘不得於言，勿求於心’，即外義之意，此則其證也。詳見音現。告子上篇。此即其事也。○沙溪曰：小注饒氏‘道義餒’、‘氣餒’云云，與集注不同。又朱子大全曰：餒，形體餒也。如人久不食，則形體飢乏矣。○農巖曰：由誤看集注‘氣不充體’一句遂謂氣餒，不知朱子之意本以‘體不充’釋餒字，而體其所以不充，則須著氣字説耳。下文注只曰‘體有所不充’，而更不説氣則可見矣。程子謂‘欿然而餒，知其小’者，卻似言氣餒。若饒氏所論两餒字之分，恐失經旨。○按：程子之以氣餒言者，集注取之以備一義耳，非其正意也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：“今日病矣，予助苗長矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。’長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。
必有事焉而勿正，趙氏、程子伯子。以七字為句。大全曰：極是。近世或並下文心字讀之者亦通。先定句絶。必有事焉，有所事也，雲峯胡氏曰：謂之必者，此事之外，無他念也。如‘有事於顓臾’之有事。見論語季氏。○朱子曰：集義，是養氣之丹頭；必有事，是集義之大法。正，預期也。春秋傳公羊僖二十六年。曰‘戰不正勝’是也。如作正心正之於心。義亦同。此句。與大學之所謂正心者，正其心。語意自不同也。此言養氣者，承上節。必以集義承上節。為事，程子曰：只知用敬，不知集義，卻是都無事。○南塘曰：語類以‘有事、集義’分屬‘敬、義’，與集注不同。且程門以‘必有事焉’一句借作持敬工夫，自是别事，非孟子本意也。而勿預期其效。朱子曰：等待那氣生。○按：有事則當必，而效則不當期也。其或未充，應上節。則但當勿忘其所有事，雙峯饒氏曰：集義所生是養之之成功，有事勿忘是做工夫處。而不可作為應上注。以助其長，朱子曰：待之不至而助之使長也。必有事、勿忘，是論集義工夫，勿正、勿助長，是論氣之本體上添一件事物不得，不要等待，不要催促。○南軒張氏曰：欲不忘，則近於助長。欲不助長，則或忘之。二者之間守之為難。○雙峯饒氏曰：忘便是不能持其志，助長便是暴其氣。乃集義養氣之節度也。朱子曰：‘〔養氣〕’[2]一章在不動心，不動心在勇，勇在氣，氣在集義。勿忘、勿助，又是那集義底節度。○節度，猶言律令也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，茫同。無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。‘病矣’二字，善形容癡人情狀。苗則槁矣，與後篇‘此其為厭足之道也’語意略同。蓋戰國時，癡人之事，如揠苗、守株，皆出於宋，豈山川風氣所然歟？抑所謂‘惡居下流’者歟？○雙峯饒氏曰：天下之人，皆是助長也。凡事皆不可助長，如看書未通，强探力索皆助長。舍之而不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，助其長、助之使長，兩皆通。正之不得，而妄有作為者也。本文五者字，其上一字合天下之人與宋人而言，其下錯舉二字，況指天下之人，又錯舉二字指宋人。注則合四而一之，各係以養氣者之忘助本事於其下而歸重焉。集注之精切如此。然添然字。不耘則失養而已，無益而已。揠則反以害之。本文末二句承其上文，專言揠苗一事。而天下之事與告子不能養氣之本事，亦映帶其中矣。○本文七句皆汎論天下之事，故集注此下又就其言外之正意，而説歸於孟告不動心本事。無是二者，則氣得其養而無所害矣。此則孟子之養氣者然也。如告子不能集義，而欲强上聲。制即上注之力制。其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不惟不善養，而又反一無反字。害之矣。慶源輔氏曰：所謂揠而反害，正指告子而言。○此則告子之不能養氣者然也。○以上答養氣畢。其文多於答知言者，以養氣於不動心尤為其本事故耳。
‘何謂知言？’曰：‘詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遯辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。’詖，（皮）〔彼〕寄反。復，扶又反。
此公孫丑復去聲。問而孟子答之也。此節之首無曰字，故先特明之。詖，偏陂卑義反。也。朱子曰：陂是山一邊斜。淫，放蕩也。朱子曰：説得浩汗。邪，邪僻也。朱子曰：離了正路。遯，逃避也。四者相因，言之病也。本文之變言作辭，無别意，故注又直作言。○以類錯舉而訓之，下四者同。○雲峯胡氏曰：上注汎指天下之言，故兼是非得失而知之。此則似指告子之言，故專於其失者而知之。○蔡氏曰：時楊墨之言盈天下，息邪説莫此為急。○按：是而得者猶易知，故姑略之耳。○朱子曰：辨得那不是底，則便識得那是底。○又曰：楊、墨、佛、老、莊、列、申、韓、儀、秦四者俱有。○按：後世之陸王尤備此四病，而未易辨耳。○雙峯饒氏曰：詖淫屬陽，邪遯屬陰。蔽，遮隔也。朱子曰：只見一邊，不見一邊。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。本文四‘其’字蓋指心。人之有言，皆出於心。言者心聲。其心明乎正理與蔽、陷、離、窮相反。而無蔽，雙峯饒氏曰：先去其蔽，便無下面三件。孔子謂‘六蔽’，皆從於不好學，欲去蔽者，當自好聖賢之學始。○新安倪氏曰：饒氏深得集注提出蔽一字之意。然後其言平正通達與詖、淫、邪、遯相反。而無病；孟子之言然也，所以聖起必從也。苟為不然，心不明理。則必有是四者之病矣。告子之言然也，以其不求於心也。○‘人之’以下又探其源，而先舉心，乃及言，以歸於孟告本事。即其言之病，而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者如此。本文四其字汎指人。○決然、不易，釋‘聖起必從’。蓋此二句只指‘生於’四句而言。○朱子曰：先政後事，是自大綱而至節目。闢楊墨處，先事後政，是自微而至著。○雲峯胡氏曰：言無大無小，無不有害，不必拘先後。非心通於道，而無疑於天下之理，其孰能之？此則孟子之知言也。彼告子者，不得於言而不肯求之於心；至為義外之説，並照上節。則自不免於四者之病，於後篇論性諸章可見。其何以知天下之言汎指言。而無所疑哉？此告子之不知言也。○此注再提疑而不及懼者，蓋從其重者言之耳。程子叔子。曰：‘心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較音教。輕重，孟子所謂知言是也。’雙峯饒氏曰：知言便是知道，孟子不欲以知道自謂，所以只説‘知言’。又伯子。曰：‘孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。新安陳氏曰：必有超於衆人之見，然後能知衆人之言。若猶未免雜於堂下衆人之中，則不能辨決矣。’新安陳氏曰：此章要旨未易究也。集義故能養氣，孟子所已言；窮理故能知言，孟子所未言，而朱子與郭冲卿帖盡之。明理以知言，知之之事；集義以養氣，行之之事，不出乎知行二者而已。此章雖未終而正意止於此。
‘宰我、子貢善為説辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行。孔子兼之，曰：“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎？’行，去聲。
此一節，林氏大全曰：名之奇，字少穎三山人。以為皆公孫丑之問是也。節首無曰字，故特明之。説辭，言語也。上文皆以知人言言，此又以自言言者，蓋互相發也。德行，得於心而見音現。於行事者也。先説辭後德行者，以方承上‘知言’而還他知言、養氣之本序耳。三子閔獨稱子者，蓋因當時之稱耳。善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。三子之序與論語相倒者，蓋偶耳。或云：此乃善言之序，非德行之序。方承上知言，故於言一邊歸重。觀於下文獨提‘辭命’可見理或然也。公孫丑言數子各有所長，本出論語先進。○朱子曰：善為説辭，則於德行或有所未至。善言德行，則所言皆其自己分上事。○按：我貢之善説，下節及章末所稱述夫子者其尤耳。而孔子兼之，如兼夷尹之聖。然猶自謂不能於辭命。此必有所據。今孟子乃自謂我能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，沙溪曰：説辭、辭命，屬知言；善言、德行，屬浩然之氣。○慶源輔氏曰：養氣自集義生，豈非德行乎？○按：德是道，行是義，所謂配道義者也。○此三句從‘然則’二字而補説。然則豈不既聖矣乎？雲峯胡氏曰：此以後因丑提出一聖字為問，故專發明一聖字。○此節上收知言養氣，下生學孔子之綫脈，與‘孟施舍守約’節文勢略相似，最宜詳玩。此‘夫子’，指孟子也。與下注相照。○程子伯子。曰：‘孔子自謂不能於辭命者，欲使學者務本而已。’務本，出論語學而。○本，即德行。
曰：‘惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。”子貢曰：“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！”夫聖，孔子不居。是何言也？’惡，平聲。‘夫聖’之夫，音扶。
惡，驚歎辭也。‘昔者’以下，孟子不敢當丑之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。上‘聖矣乎’不言既者，汎言也。○孔子答辭，又見論語述而二處。○雙峯饒氏曰：不厭、不倦須粘聖字説，言學聖人之道而不厭，又以聖人之道教人而不倦。此‘夫子’，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。朱子曰：中庸‘成己，仁也’，是體；‘成物，智也’，是用。此‘學不厭，智也’，是體；‘教不倦，仁也’，是用。○潛室陳氏曰：仁智互為體用。○按：仁智皆能統四者。再言‘是何言也’，以深拒之。將以學孔子自任而先深拒者，以見其學之之甚難也。
‘昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵，則具體而微。敢問所安。’
此一節，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。無曰字，故先明之。○昔聞，蓋聞於孟子，如子游之聞於夫子耳。一體，猶一肢也。朱子曰：游夏得其文學，子張得其威儀，皆一體也。○夏、游、張之學視我貢，故又與冉、閔、顔對説。具體而微，謂有其全體，但未廣大一無大字。耳。安，處上聲，下並同。也。公孫丑復去聲。問孟子既不敢比孔子，承上節。則於此數子欲何所處也。將為游夏?將為顔閔?
曰：‘姑舍是。’舍，上聲。
孟子言且姑。置舍。是數子。者，不欲以數子所至者一體、具微。自處也。天台潘氏曰：孟子之志，願學孔子，誠有不足於顔子者。○按：孟子此言，當以其志論，不當以顔孟所造之迹觀也。
曰：‘伯夷、伊尹何如？’曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。’治，去聲。
沙溪曰：問何如？欲以微觀孟子所安之意。不同道，亦舉二聖不同處，微見其病乎偏。而仍言願學孔子之全，則其不安於二子之意可見矣。○魯齋王氏曰：‘乃所願，則學孔子’，後四段盡在此句。○雲峯胡氏曰：孟子欲學其大者全者，故此下專言夫子之聖。○按：孟子既不欲以數子自處，又常言夷尹為聖，故復問其何如耳。‘不同道’，蓋謂其‘清、任’，與孔子之‘時’不同也，下節及注有可考。既不同於孔子，則凡與學孔子者皆不同。其不能過於數子，而亦同歸於姑舍之科可見矣。○此‘不同道’與論語之‘道不同’有異。此謂兩是聖人中不同其所行之道。彼謂邪正之道本不同，如冰炭之相反耳。伯夷孤竹君之長上聲。子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。見離婁上及史記本傳。○非其君，指武王。亂，指紂。伊尹有莘之處上聲。士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復去聲。歸於湯。如是者五，乃相去聲。湯而伐桀也。見萬章上及史記殷紀，並略照本文而引取訓之。○伊尹於夏為陪臣，五湯五桀，皆所當仕，故云‘何事非君’，又如春秋世歷仕侯國者，亦頗然矣。降自漢以後，則‘著不得’此四字矣，必叛臣乎。○龜山楊氏曰：聖人之清，故孟子曰‘古聖人’。未至於大成，故孔子曰‘賢人而已’。三聖人事詳見音現。此篇之末及萬章下篇。先夷後尹，豈為其制行之高歟？
‘伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？’曰：‘否。自有生民以來，未有孔子也。’
班，齊等之貌。列也。○以皆古聖人之語而謂之班，殊未察乎願學之意也。公孫丑問，無曰字，故明之。而孟子答之以不同也。‘自有生民’二句，此為呼，而章末凡三應之，此其願學之由也。其意若曰‘孔子不惟不班於夷尹而已，乃過於堯舜耳。’
曰：‘然則有同與？’曰：‘有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。’與，平聲，朝，音潮。
有，指中有字。言有同也。以百里而王去聲。天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，朱子曰：以遜國而逃、諫伐而餓、非道義一介不取與觀之可見矣。心之正也。聖人之所以為聖人，其根本節目之大者，惟在於此。於此不同，則亦不足以一無以字。為聖人矣。新安陳氏曰：德之盛，根本之大也。心之正，節目之大也。根本節目同，皆可以言聖人。
曰：‘敢問其所以異？’曰：‘宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。汙，音蛙。好，去聲。
先言同處，然後乃言異處，精采頓新。汙，下也。三子智足以知夫子聖人。之道。添二字。假使汙下，朱子曰：或是當時方言，屬下句讀。必不阿私所好己師。而空譽平聲。之，明其言之可信也。此句提出言字以補本文未足之意。蓋此章‘知言’之下以學孔子為歸宿，故中間歷舉孔門曾子、子夏、宰我、子貢、冉牛、閔子、顔淵、子游、子張，至此再舉善言之我貢，益以似聖之有若而終之，‘知言’二字之為合尖果信矣。而其辭語之間，詠歎之意亦深矣。
宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣”。
予字讀作宰我之名，與我、吾之義兩皆通。但諺辭以字釋於夫子者，則恐合，更商。程子叔子。曰：‘語聖則不異，慶源輔氏曰：以其德言也。事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？’以論釋之。○五峯胡氏曰：成一時之勳業有限，開萬世之道學無窮。○新安陳氏曰：宰予此言深知孔子，所以表出於子貢、有若之言之先也歎？○按：此語文雖短，而意則至有勝於二子耳。
子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。”
言大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，兩其字汎指人。則可以知其德。禮是政之大者，樂是象其德者。是以我從百世之後，差楚宜反。等百世之王，無有能遯其情者，新安陳氏曰：差等，猶品第也。情，實也。而見其皆莫若夫子之盛也。朱子曰：一説夫子知而等之，莫能逃夫子之見，此子貢所以知其為生民以來未有也。然不如前説之順。
有若曰：“豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。”’垤，大結反。潦，音老。
民，人也。麒麟，毛蟲之長。上聲，下同。鳳凰，羽蟲之長。垤，諺音誤。蟻封也。丘垤，丘之垤也。行道也。潦，諺音誤。道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。大全曰：衆所聚之中。言自古聖人，新安陳氏曰：汎説。固皆異於衆人，出類拔萃。然未有如孔子之尤盛者也。雲峯胡氏曰：夫子之聖，不假乎養氣、知言。孟子之養氣、知言，乃學而至聖者也。○程子當考。曰：‘孟子此章，擴前聖所未發，大全曰：養氣、知言。○按：重意在養氣。○朱子曰：‘浩然’一章，孔子所言盡之，曰‘内省不疚，夫何憂何懼’。學者所宜潛心而玩索山客反。也。’朱子曰：孟子章句長，與解論語不同，須要識他全章大指所在，又須看教前後血脈通貫而後可。○按：‘保民’、‘許行’、‘好辯’諸文章中，惟此章脈絡最難貫通。
○孟子曰：‘以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。
力，謂土地甲兵之力。假仁者，本無是仁。心，而借其仁。事以為功者也。假，又見盡心上。霸，若齊桓、晉文是也。若字所指者廣。○雙峯饒氏曰：仁包五常，如罪楚示義，伐原示信，大蒐示禮，皆是假仁。以德行仁，則自吾之得於心者推之，無適而非仁也。朱子曰：仁與力是两個，德便是仁。○按：七十里、百里，是伯與公侯之分也。
以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悦而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：“自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。’
贍，時驗反。足也。力不贍，如齊女吴之類。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心，誠僞不同。慶源輔氏曰：假仁，僞也。故人所以應之者，其不同亦如此。非心服與誠服。○以德服人，此章之綱領，故章末特證之以事。○諺釋思字合，更商。○鄒氏大全曰：名浩，字志完毗陵人。曰：‘以力服人者，有意於服人，而人不敢不服；畏而服。以德服人者，無意於服人，而人不能不服。化而服。○慶源輔氏曰：以有意、無意釋力與德，最為簡要。從古以來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明者也。’慶源輔氏曰：視董子‘美玉、珷玞’之喻，荀子粹駁諸説為優矣。○新安陳氏曰：崇王黜霸，亦擴理遏欲。○按：首篇皆時君事。時君之病，在於不明王霸，故此篇首三章皆言王霸事以承之。
○孟子曰：‘仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。惡，去聲，下同。
好去聲。榮好字從惡字來。惡辱，人之常情。然徒惡之而不去上聲。其得之之道，不仁。不能免也。免於辱。○朱子曰：此為下等人言。○下，下隰也，此與後篇‘惡醉强酒’之語相類。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。閒，音閑。
此因其惡辱之情，義之一端。○此‘其’字從上節今字來。○新安陳氏曰：戰國諸侯。○此與後篇‘恥之為仁’及‘師文王’之語相類。而進之激勸。以强上聲。仁之事也。禮記表記曰：畏罪者强仁。○新安倪氏曰：‘貴德’以下，皆勉强行仁之事。○惡辱，此章之綱領，故此節首及上節末，特摘出歸重而言之。貴德，猶尚德也。尚德，出論語憲問。士，則指其德。人而言之。賢，有德者，使之在位，則足以正君而善俗。能，有才者，使之在職，添二使字。則足以修政而立事。雙峯饒氏曰：既有其位，便有其職。國家閒暇，可以有為之時也。詳味及字，則‘惟日不足’之意可見矣。惟日不足，出書泰誓。○春秋傳曰：及，猶汲汲也。○新安陳氏曰：此一節應‘仁則榮’。
詩云：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖户。今此下民，或敢侮予？”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？”徹，直列反。土，音杜。綢，音稠。繆，武彪反。
云，一作曰，下同。詩豳風鴟處脂反。鴞呼驕反。之篇，周公之所作也。表出之以證其為‘知道’。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補葺七入反。也。牖户，巢之通氣出入處也。舉牖與户，則全巢該矣。予，鳥自謂也。言我之備患詳密如此，釋首三句之意。今此詩作汝。在下之人，巢在木上，故言在下。或敢有侮予者乎？周公以鳥之為巢如此，比君之為國，亦當思患而預防之。孔子讀而贊之，以為知道也。雲峯胡氏曰：‘為此詩，其知道’，孟子凡兩引之。彼則知率性之道，此則知治國之道。
今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。般，音盤。樂，音洛。敖，音（遨）〔傲〕。
言其縱欲般樂。偷安，怠敖。‘亦惟日不足’也。新安陳氏曰：此一節應‘不仁則辱’。
禍福無不自己求之者。
結上文之意。承上節‘自求禍’而並結‘如惡’、‘詩云’二節。○新安陳氏曰：仁，榮福也。不仁，辱禍也。
詩云：“永言配命，自求多福。”太甲曰：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”此之謂也。’孽，魚列反。
詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。言字，詩本為語辭，此注則從孟子引用之意而訓為念，後篇‘未言孝思’放此。配，合也。命，天命也。所行合於天理。此言福之自己求者。照上節。太甲，商書篇名。孽，禍也。天所作之禍。違，避也。活，生也，書作逭。音换。逭，猶緩也。逃也。此言禍之自己求者。照上節。
○孟子曰：‘尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悦而願立於其朝矣。朝，音潮。
俊傑，才能。德賢。之異於衆者。雙峯饒氏曰：尊非禮貌之虚文，與之共天位，治天職。
市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悦而願藏於其市矣。
廛，音傳。市宅也。下節注亦以市宅言之，而里宅該其中，皆所謂五畝之宅也。故下篇‘許行’注只以民所居訓之，參考可也。張子曰：‘或賦其市地之廛，添賦字。而不征其貨；添貨字。或治之一無之字。以市官周禮‘司市’。之法，添治字。○朱子曰：漢獄市、軍市之類，皆是古之遺制。蓋自有一個所在以為市，其中自有許多事。而不賦其廛。此對而釋之。蓋逐末者多逐末，出漢書食貨志。○指商賈。則廛而抑之，少則不必廛也。’此則相因而釋其所以然之故。
關譏而不征，則天下之旅皆悦而願出於其路矣。
解見音現。前篇。‘明堂’章。○雙峯饒氏曰：衆途所會之地立關以限之，行旅有節傳方可度。
耕者助而不税，則天下之農皆悦而願耕於其野矣。
但使出力以助耕公田，添耕字。而不税其私田也。添私字。○以上四事，‘明堂’章有其三，‘保民’章皆有之，惟下節‘夫布’一事創言之，此其為王道之備也。
廛無夫里之布，則天下之民皆悦而願為之氓矣。氓，音盲。
周禮：地官‘載師’。‘宅不毛者有里布，民無職事者，出夫家夫與家。之征。’依周禮之序，故於本文為倒。鄭氏名玄，字康成東漢高密人。謂：‘宅不種桑麻者，桑麻，地之毛。罰之使出一里二十五家之布；大全曰：布，幣，廣二寸，長二尺。或曰布泉。民無常業者，朱子曰：遊手浮浪之民。罰之使出一夫百畝之税，一家力役之征也。’鄭説止此。今戰國時，一切取之。句。市宅之民，已賦其廛，承前節。又令平聲。出此夫里之布，非先王之法也。慶源輔氏曰：末流之害也。氓，民也。汎指四民，下節民字同。
信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。’
○鄰國若攻天吏，則是率弟子攻父母也。子弟，謂子也，盡心下注有可考。濟，成也。吕氏曰：‘奉行天命，謂之天吏。天吏，此章之綱領。廢與存亡，惟天所命，不敢不從，此申‘奉行天命’四字意。若湯武是也。’舉湯武以實之，著若字以廣之。○此章言能行王政，則寇戎為父子；主天吏言。不行王政，則赤子為仇讎。雙峯饒氏曰：赤子，吾國之民。○主鄰國言。
○孟子曰：‘人皆有不忍人之心。
天地以生物為心，朱子曰：天包地，别無作為，只是生物而已。所謂為心者，豈切切然做？而所生之物因各得夫音扶。天地生物之心以為心，西山真氏曰：人為最靈。○按：物同得天地之心以為心，而其心各異，形與性亦準此云。○又按：本文只言人，而注並及物者，蓋主言人而帶過物，如中庸首章注耳。所以人皆有不忍人之心也。雙峯饒氏曰：仁之為德，在天地，則為生物之心；在人，則為不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
言衆人雖有不忍人之心，承上節‘人皆有’。然物欲害之，存焉者寡，四字見盡心下。故不能察識而推之政事之間；先補文上意。惟聖人先王。全體此心，大全曰：仁之體。隨感而應，大全曰：仁之用。故其所行無非不忍人之政也。雙峯饒氏曰：斯，猶即也。○按：運掌，已三言之，蓋當時方言也。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以内交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。内，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。
今人，衆人。乍，猶忽也。怵惕，驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。上下皆有，相為呼應。○慶源輔氏曰：惻隱自淺而深，皆所以名狀‘不忍人之心’，可謂善形容矣。内，結。要，求。聲，名也。西山真氏曰：不仁之名。○按：其字指上文忍字。言乍見之時，便有此心，隨見而發，慶源輔氏曰：緣卒乍而見，故心動也。非由此三者内、要、惡。而然也。程子伯子。曰：‘滿腔苦江反。子朱子曰：腔子，身裏也，洛中方言。是惻隱之心。’朱子曰：今人滿身知痛處可見也。纔觸著便是這個物事出來，大感則大應，不感則小應。見一蟻亦豈無此心？○亦可曰：滿天地是惻隱之心耳。谢氏曰：‘人須是識其真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。西山真氏曰：倉卒間無安排矯飾，而天機自動。○雲峯胡氏曰：集注與谢氏皆看得‘乍見’二字緊。非思而得，非勉而中，去聲。○見中庸。天理之自然也。内交、要譽、諺音誤。惡其聲而然，即人欲之私矣。’是有所為而為也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。
莆田黄氏曰：見字指孺子入井一事。○音訓五字與上節文複，恐傳寫者之衍。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推吐回反。以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡二其字汎指人。而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱上節。而悉數上聲。之。朱子曰：上蔡舉史成誦，明道謂其‘玩物喪志’。上蔡汗流浹背，面發赤色，明道云‘此便是惻隱之心’。自是羞惡之心，如何説得惻隱之心？惟是有惻隱之心方會動，惟是先動方始有羞惡、恭敬、是非，動處便是惻隱。性之德為仁義禮智，而一以包三者，仁也。情之發為四端，而一以貫三者，惻隱也。一心之中，仁義禮智各有界限，而其性情體用，又各自有分别。發時無次第，生時自有次第。○潛室陳氏曰：性雖渾然，其中自有條理，自有間架，不是籠統都是一物，所以外邊纔動，其中便應。言人若無此，西山真氏曰：所謂無者，豈其固然哉？私欲閉塞而失其本真耳。則不得謂之人，‘非人’二字，惕然有深省處，與後篇‘哀哉’二字相類，而語尤嚴截。非人，則禽獸耳，屢言者，致丁寧也。所以明其必有也。慶源輔氏曰：使人知反求於己也。○此句補本文未足之意。
惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。
惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。朱子曰：四端八個字，每字是一意。仁義如陰陽，四端如四時，八字如八節。仁、義、禮、智，性也。以類錯舉，以便於文。心，統性情者也。新安陳氏曰：六字横渠語。○朱子曰：性者，心之理。情者，心之用。心者，性情之主。性是静，情是動。統，如統兵之統。心有以主宰之也，動静皆主宰。○新安陳氏曰：心涵養此性，統性也；節制此情，統情也。端，緒音序。也。莆田黄氏曰：端，首也，本也。如繰絲先尋其緒，則千絲萬絲續續而出。○朱子曰：蔡季通説端是尾。以體用言，則亦可謂之尾。若以始終言，則端是始發處。因其情之發，而性之本然可得而見，程子曰：以其惻隱知其有仁。○潛室陳氏曰：見其枝葉則知其本根。猶有物在中而緒見音現。於外也。雙峯饒氏曰：孟子論性，惟是這一章説得最分曉。○栗谷曰：四端不能兼七情，而七情則兼四端。七情統言心之動有此七者，四端則就七情中擇其善一邊而言也。朱子所謂發於理、發於氣者，其意亦不過曰‘四端專言理，七情兼言氣’云耳。退溪因此而立論曰：‘四端，理發而氣隨之；七情，氣發而理乘之。’退溪之病，專在於‘互發’二字。若朱子真以為理氣互有發用，相對各出，則是朱子亦誤也。發之者，氣也；所以發者，理也。非氣則不能發，非理則無所發。氣有為而理無為，心之發，無非氣發而理乘也。○尤庵曰：退栗皆以四端為純善，然朱子有曰：‘惻隱羞惡也有中節不中節。’又曰：‘惻隱是善，於不當惻隱處惻隱是惡。’據此，則退栗之言亦未為定論也。○南塘曰：語類曰‘四者時時發動，特有正不正’，蓋孟子明夫性之善，故專言善一邊，先生道其情之全，故兼言正不正。○按：栗翁理無為、氣有為之説，本出於論語‘人能弘道，非道弘人’。而近世奇蘆沙復主理發之論，以深詆栗翁並及南塘，多見其不知量也。
人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
○四端，此章之題目。○朱子曰：四端，乃孔子所未發。闢楊墨，是捍邊境之功；發明四端，是安社稷之功。四體，四肢，人之所必有者也。其或闕一者，疾病害之耳。自謂不能者，物欲蔽之耳。賊君之釋在離婁上。此蓋借臣賊君之事以譬自賊其身者。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。’擴，音廓。
然，燃本字。擴，諺音誤。推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發見。音現。知皆指四者。即此發見。推廣，而充滿其本然之量，去聲。○朱子曰：推，如注水下去充之，注得器滿了。擴而後能充，能充則不必説擴矣。○雙峯饒氏曰：緊要在知字、皆字。○沙溪曰：知皆擴而充之。退溪解‘知而擴充’，按知字當釋於充之下。栗谷云：退溪解恐非，此乃只知之而已，時未擴充也。惟知之，則如火始燃，如泉始達。至其下‘苟能充之’，然後始是擴充時也。苟如退溪説，則是既已充之矣，不但如火始燃、泉始達也。語類曰：知字只帶擴充説，‘知皆擴而充之’與‘苟能充之’句相應。又曰：‘知皆擴而充之’與‘知其所止’語意略同。又曰：方且是知得如此，至説到‘苟能充之’，即説充字。○按：‘能知而充之’，此語亦出於語類。但集注之意，以知字釋於充下，然則語類充字當以下充字看。○雲峯胡氏曰：集注於盡心亦下量字，此心之量，本如是其大也。○朱子曰：中間矣字，文意不斷。○按：矣字，文勢有嫌於意斷，故特明之。蓋此間有則字意，故集注此下即下則字。則其日新又新，出大學。○雙峯饒氏曰：新字發明始字意。將有不能自己者矣。朱子曰：始，乘快馬，放下水船。能由此知充之。而遂充之，此正充之之事。則四海雖遠，亦吾度内，無難保者；不能充之，則雖事之至近事父母。而不能矣。朱子曰：人之一心在外者，要收入來，如‘求放心’章是也。在内者，又要推出去，此章是也。孟子一部書皆是此意。○此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，慶源輔氏曰：仁義禮智之性。可以無不盡矣。雲峯胡氏曰：性者，心之體，其未發也，本然全具。情者，心之用，其初發也，各有條理。反求默識，知之事。擴充，行之事。至於天之所以與我者，無不盡，即是盡心而知之無不盡，盡性而行之無不盡也。程子叔子。曰：‘人皆有是心，惟君子為能擴而充之。雙峯饒氏曰：聖人不待充廣。○新安陳氏曰：衆人自棄。不能然者，皆自棄也。自棄，見離婁上。然其充與不充，亦在我而已矣。’照本文我字。○賊，自賊也。充，自充也。又叔子。曰：‘四端不言信者，既有誠心實心。為四端，則信在其中矣。’愚按：四端之信，猶五行之土，無定位，東西南北。無成名，生長收藏。無專氣。春夏秋冬。而水、火、金、木，無不待是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王去聲。焉，朱子曰：土於四時各寄王十八日，〔或谓王於戊己。然〕季夏乃土之本宫，故尤王於夏末。月令載‘中央土’者，以此。[3]其理亦猶是也。理，指土。是，指信也。或曰：理，指信。是，指土也。
○孟子曰：‘矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。函，音含。
函，甲也。惻隱之心人皆有之，承上章。是矢人之心，本非不如函人之仁也。巫者為去聲。人祈祝，利人之生。惟恐傷人。匠者作為棺椁，利人之死。惟恐不傷人。○新安陳氏曰：此只借術之當擇，引上人當擇仁而處。
孔子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得智？”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。焉，於虔反。夫，音扶。
里有仁厚之俗者，猶以為美。下文三仁字皆言全體之仁，故於此著猶字以輕之。人擇所以自處上聲。○不復言里居字以廣其事。而不於仁，安得為智乎？此孔子之言也。見論語里仁。○新安陳氏曰：孔子本言擇里，孟子引之以證擇術，微有不同。集注以孟子之意釋孔子之言，故與語注小異。仁、義、禮、智，皆天所與之良貴。二字見告子上。○襯爵字。而仁者天地生物之心，承上章注。得之最先，朱子曰：人得那生底道理，所謂心生道也。有是心，斯有是形以生。而兼統四者，所謂元者善之長上聲。也，出易乾文言。○襯尊字。○在天為元，在人為仁。故曰尊爵。在人則為本心全體之德，慶源輔氏曰：周貫四者。有天理自然之安，無人欲陷溺之危。襯安字。人當常在其中，而不可須臾離去聲。者也，此句出中庸。○襯宅字。故曰安宅。此又孟子釋孔子之意，以為仁道之大如此，尊爵、安宅。而自不為之，釋‘莫之禦而不仁’。不仁，謂不為仁也。豈非不智之甚乎？反説而添甚字，其意尤切。○西山真氏曰：仁智常相須。‘不仁，斯不智’，下文言之‘不智斯不仁’，此是也。
不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。由，與猶同。
以不仁慶源輔氏曰：頑然不覺。故不智，慶源輔氏曰：懵然無知。不智故驟看，則不仁、不智似與無禮、無義相對説，故注再下故字分三層為説，然後孟子之意始明。不知禮義之所在。雙峯饒氏曰：此上三四章皆是為當時君大夫言之，此章與‘仁則榮’一章之意同，皆是教時君因恥辱而勉於仁。能為仁，大國安能役之？此役字，即‘小國役大國’、‘楚六千里〔而〕為讎人役’之役。○人役，謂人之役也。弓矢，照應上‘矢函’。
如恥之，莫如為仁。
此亦亦字照前章‘貴德’注，或曰承上章‘羞惡’，恐未然。因人愧恥之心，而引之使志於仁也。釋‘為仁’作‘志於仁’者，志之，然後能為也。人役之為仁，當從志之始也。蓋‘為’汎而‘志’切，故此下又仍言為仁。○新安陳氏曰：先言‘是不智’，欲人以是非之智而擇為仁之術。繼言‘如恥之’，欲人以羞惡之義而決為仁之機。不言智、禮、義者，仁該全體。能為仁，則三者在其中矣。為仁，此章之綱領。
仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。’中，去聲。
發，發矢也。為仁由己，而由人乎哉？出論語顔淵。○釋以射取譬之意。○射字照應上‘弓矢’字。
○孟子曰：‘子路，人告之以有過則喜。
喜其得聞而改之，非喜其有過也。其勇於自修如此。言外之意。周子名敦頤，字茂叔，號濂溪先生舂陵人，二程之師。曰：‘仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，戒也。如諱疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！’噫字惕然有深省處。程子伯子。曰：‘子路，人告之以有過則喜，亦可（為）〔謂〕百世之師矣。’百世之師，見盡心下。本為夷惠事，故下亦字。○新安陳氏曰：欲學者師之，以修身補過。○如聞夷惠之風，而‘廉、立，寬、敦’耳。
禹聞善言則拜。
書大禹、皋陶謨。曰：‘禹拜昌言。’引書以實之。蓋不待有過，承上節。而能屈己以受天下之善也。有大於子路者。
大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。舍，上聲。樂，音洛。
言舜之所為，又有大於禹與子路者。慶源輔氏曰：禹拜受人言，猶有人己之分。○朱子曰：禹猶著意做。○子路則更不消言，而猶帶過説。善與人同，公天下之善而不為私也。朱子曰：不知其孰為在己，孰為在人。己未善，則無所繋吝大全曰：解舍字。而舍以從人；朱子曰：虚心以聽乎天下之公，不知善之在己也。○雙峯饒氏曰：舜稱堯以舍己從人，己之所為偶有未盡，而人之所見有善於己，即舍而從之。人有善，則不待勉强上聲。○大全曰：解樂字。而取之於己，朱子曰：取人之善行之於身，不知善之在人也。此二事。善與人同之目也。朱子曰：二句本一事，特交互言之。
自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。
舜之側微，側陋，見書堯典。耕于歷山，陶于河濱，漁于一作於。雷澤。出史記五帝紀。○無非取於人，即後篇所謂‘聞一善言，見一善行，若決江河’者也。
取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。’
與，猶許也，助也。‘善與人同、與人為善’二‘與’字，文同而義異。取彼之善而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。舉助以該許。○慶源輔氏曰：初未有助人為善之意，孟子推説其事。能使天下之人皆勸於為善，君子之善，孰大於此。慶源輔氏曰：聖人成己成物之事。○‘莫大’與‘有大’為呼應。○與人為善，此章之綱領。此章言聖賢一作人。樂音洛。善之誠，初無彼此之間。去聲。故其在人者有以裕於己，取人為善。在己者有以及於人。與人為善。○慶源輔氏曰：集注所謂‘聖賢’兼言三人，雖淺深不同，‘其樂善之誠，皆無彼此之間’。末二句單説舜。○新安倪氏曰：三人皆在人者裕於己。輔氏説恐未然。○按：雖通論一章主言舜，而帶過禹與子路耳。此一章當以舜事為主。
○孟子曰：‘伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言.立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。’朝，音潮。惡惡，上去聲，下如字。浼，莫罪反。
此變民言友者，民汎而友切也。非其友，謂不同道也。○按：‘立於惡人之朝，與惡人言’，栗谷諺解作兩事讀，文勢恐是。塗，泥也。鄉人，鄉里之常人也。望望，去而不顧之貌。只望前路。○冠不正，非甚可惡。然以其推惡惡之心而亦惡之，故望望然去之。浼，汙也。上下節‘是亦’二字相為呼應。屑，趙氏曰：‘潔也。’説文曰：‘動作切切也。’朱子曰：汲汲。不屑就，言不以就之就而仕。為潔，而切切於是也。大全曰：合二説以解。已，語助辭。此節事間以心。
柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？”故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。’佚，音逸。袒，音但。裼，音錫。裸，魯果反。裎，音程。焉能之焉，於虔反。
卑，一作辭。○與上節事皆相反。柳下惠魯大夫展禽，名獲。居柳下邑名。按論語注作食邑，此云居者，蓋食邑而仍居耳。而謚惠也。小官，如士師之類。不隱賢，不枉道也。朱子曰：兩句相承，只作一句讀。如己當廉，卻以利自汙，乃是隱賢，是枉道也。○按：賢，指己之善也。必以其道，是不隱賢之注脚也。不枉道，即所謂直道也。遺佚，放棄也。如三黜之類。阨，困也。憫，憂也。‘爾為爾’至‘焉能浼我哉’，惠之言也。袒裼，露臂也。裸裎，露身也。由由，自得之貌。偕，並處上聲。也。不自失，不失其正也。即所謂介也。‘援音爰。而止之而讀如則字義。止’者，言欲去去而隱。而可留也。此節事間以言。
孟子曰：‘伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。’
○既引其事而將為論斷，故復加‘孟子曰’字，萬章下首章之類皆放此云。隘，狹窄側格反。也。不恭，簡慢也。朱子曰：其心玩世，視人如無。夷惠之行，去聲。固皆造音糙。乎至極之地。謂聖也，先揚之。然既有所偏，則不能無弊，朱子曰：‘清、和’皆是一偏。以聖人見二子，則二子多有欠闕處。便有弊不曾説，末流效之而不至者，其弊如此。○按：若論末流，則夷必為范丹，而惠易流老氏耳。故不可由行也。也。主君子而曰‘不由’，主二子而曰‘不可由’。經與注互相發也。○隘與不恭，君子不由，此章之綱領也。○新安陳氏曰：此書言夷惠者不一，以百世之師稱之，以聖之清和許之，此章似若相反。蓋欲人法夷惠之得，又恐人不知戒夷惠之失，其憂學者至矣。○程子曰：孔子論伯夷以德，孟子論以學。