【萬章第五】
‘萬章問舜往于田號泣于旻天’章
趙曰：舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也。○集曰：怨己之不得其親而思慕也。○鏞案：孟子言舜怨其父母，故萬章誦禮經四句以證父母之不可怨，而孟子又引公明高之言以證父母亦有可怨之道。上下文理不可揜諱，乃先儒嫌其言有傷於事體，强云‘自怨’。誠若自怨，舜之事毫無可疑，師弟二人羅縷問難，作何意味？不可解也。○此章當與下篇公孫丑所問小弁之義並列而參觀，彼章明云：‘小弁之怨，親親也。親親，仁也。’孟子既以怨為仁，則舜之怨父母亦必有説矣。瞽瞍日以殺舜為事，舜且恝然而莫之愁，曰：我恭為子職而已，父母之不我愛，於我何與哉？則舜冷心硬腸，視父母如路人者也。故號泣于旻天，怨之慕之，天理也。幽王嬖褒姒、廢宜臼宜臼方且恝然而莫之愁，曰：我無過失也，父母之不我愛，於我何與哉？則宜臼冷心硬腸，視父母如路人者也。故垂涕泣而道之，不似越人之關弓，然者天理也。孝子之怨父母，乃其至誠惻怛，徹天徹地之仁，夫豈以事體為嫌哉？義詳余原怨。
趙曰：於我之身獨有何罪哉？○集曰：於我何哉？自責不知己有何罪耳，非怨父母也。○鏞案：‘我竭力’以下二十二字，乃恝字之注脚。子之於父母，若云我但盡在我之道而已，彼之不慈干我甚事云爾，則豈非大不孝乎？子之於父母，寧怨無恝，此舜之所以怨慕也。嗚呼，至矣！○‘父子不相見，兄弟妻子離散’十一字，是‘極’字之注脚。‘諫於其君而不（聽）〔受〕，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿’二十五字，是‘小丈夫’之注脚。孟子多此文法。
趙曰：孟子時，尚書凡百二十篇，逸書有舜典之敍，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆堯典及逸書所載。○鏞案：今人但以堯典之下半認作舜典，觀此注，宜别求舜典。詳見余梅氏尚書平。○乾隆庚戌十月閣課 御問曰：‘同姓之百世不通婚，於禮則然，而堯以女妻之。按帝王世紀舜乃堯之至親也。以至親而舉以為壻，得無嫌於百世不通婚之禮耶？’臣對曰：‘臣於帝王世繫，竊有疑焉。顓嚳及二帝三王之系，必皆以黄帝為所自出，此已可疑。今詳舜系於黄帝為八代，而堯禹稷契皆於黄帝為玄孫。禹與稷契皆為玄孫，而舜獨為八代，於理未妥。由是觀之，舜之為軒苗裔、堯之與舜同姓，俱未可知。且古者錫姓未必皆從祖姓，史稱有子幾人，其得姓者幾人。堯姓曰伊耆氏舜姓曰姚氏，本自不同，恐無不相婚之義。況禮大傳曰：庶姓别於上，昏姻可以通乎？（曰）[59]繫之以姓而弗别，（離）〔雖〕[60]百世而婚姻不通者，周道然也。注曰：“高祖為庶姓。”據此則五世而同姓殺，婚姻可通，百世不婚之法自周始也。堯舜之庶姓既别，而周法未起，則恐無不相婚之義。又按唐孔氏曰：“五帝以前，不限同姓。三王以來，文家異姓為昏，質家同姓為昏。”三王之世尚有質家之事，則五帝以前遑可論乎？’
‘萬章問舜不告而娶，完廩浚井’章
趙曰：都，於也。君，舜也。○集曰：舜所居三年成都，故謂之都君。○鏞案：舜之初薦也，已云‘克諧以孝，烝烝乂，不格姦’，則瞽瞍底豫已在二女釐降之前矣，不告而娶原屬荒唐。況孟子所云完廩浚井、謨蓋都君之事卻在嬪虞之後，是瞽瞍既已底豫而又復謀殺也，有是理哉？苟如是也，其可曰‘克諧’乎？大抵帝典可信也，凡有乖於可信之經文者，悉不可信。
趙曰：愕然，反辭曰‘我鬱陶’。○孫曰：我氣閉積思憶君，故來。○集曰：鬱陶，思之甚〔而〕氣不得伸也。○毛曰：趙岐注引檀弓‘人喜斯陶’，以陶作喜解。此與‘象喜亦喜’正合，然未得其義。及觀爾雅〔云〕‘鬱陶，喜也’，而郭璞注直引孟子‘鬱陶思君’為證，始知喜是正義。唯張揖廣雅曰‘喜也憂也’，則又兼憂喜二意為言。故後有喜極未伸之解，大抵喜愛不能舒結而為思。故楚詞‘豈不鬱陶而思君兮’，曹植詩‘鬱陶思君未敢言’[61]，皆以鬱陶連思君為詞。而謝靈運詩‘嚶鳴已悦豫，幽居猶鬱陶’，則直以悦豫鬱陶並出，所謂見則喜不見則鬱也。今朱子注曰‘思之甚而氣不得伸’，則不識喜字，反添氣字。或曰陶是燒瓦室，火氣難達，故曰氣不伸，則又誤矣。鬱陶，音姚。陶瓦，音桃。○鏞案：趙岐本無此注，不知毛氏何故叫嚷。
趙曰：念此臣衆，汝故助我治事。○集曰：舜見其來而喜，使之治其臣庶。○鏞案：趙注不知何説。若如集義，則舜受堯之九男百官，私自授象，不合事理。子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲，衰周天子之命尚不敢慢，況於帝堯乎？此章恐非孟子親筆。
‘象日以殺舜為事，封之有庳’章
集曰：‘今道州鼻亭，即有庳之地〔也〕。’未知是否？漢書顔師古注云：有庳在零陵，今鼻亭是也。○鏞案：史記南越王傳云，越侯二人出零陵。後漢書東平王蒼傳‘昔象封有鼻’，注云：‘有鼻，國名，在今永州營道縣北。’故蠻司諸記並云交趾國有象祠。總之，有庳者，百越蓁荒之地也。舜既以愛弟之意封象，何乃封於此地？此地距冀州不下萬里，又何得常常欲見，使之源源而來乎？總不可曉。
趙曰：‘常常’以下，皆尚書逸篇之辭。○集曰：蓋古書之辭。○鏞案：‘不及貢’以下似逸篇之文。
‘咸丘蒙問盛德之士君不得而臣’章
集曰：堯典虞書篇名。今此文乃見於舜典，蓋古書二篇，或合為一。○毛曰：伏生尚書原只堯典一篇，以舊别有舜典，而其時已亡。故東晉梅賾獻尚書孔傳，亦無舜典。至齊建武年，吴興姚方興於大航頭得孔氏傳古文，始分堯典為二，以‘慎徽五典’至末謂之舜典，而加二十八字于其中，此僞書也。故漢光武時，張純奏宜遵唐堯之典二月巡守；至章帝時，陳寵奏言‘唐堯著典，眚災肆赦’，皆是舜典文而冠以堯典之名。即前漢王莽傳所引‘十有二州’，皆稱堯典;西晉武帝初，幽州秀才張髦上疏引‘肆類于上帝’諸文，亦稱堯典。自僞書一出，而群然改從，則是古書一篇而今誤分之，非古書二篇而今誤合之也。蓋‘二十八載’以前是古堯典，‘月正元日’以後是古舜典。則二十八字，僞可驗矣。若朱子，竟疑古文為僞。○鏞案：毛氏為梅氏作冤詞以詬朱子，而其心則知其不然，故此説左右牽纏，不成倫理，誠可咍也。孔壁真本，鄭玄所注，亦止堯典一篇，而今但云伏氏本只有堯典。其詐一也。梅氏獻尚書猶闕舜典一篇者，謂‘慎徽五典’以下僞孔傳缺也，豈經缺乎？其詐二也。堯典中分原是梅賾之所為，而今云姚方興始分為二。其詐三也。毛氏前於冤詞力護二十八字，詐引王肅注、范寧注，阮孝緒七録及王延壽靈光殿賦、王粲七釋諸文，以證二十八字真的無僞，今忽斷之曰二十八字僞書，何其德之不恒乎！其詐四也。今既斷之曰古書一篇誤分為二，而隨復言之曰‘二十八載’以前是古堯典，‘月正元日’以下是古舜典，雖欲不謂之狂言妄説，不可得矣。其詐五也。毛於梅書明知其僞，而特緣心術，必欲與朱子背馳，手執贋物，口飾冤詞，其言之決裂横出，每每如此。朱子言僞處毛説其真，朱子勉從處毛廢其僞。○孔壁古文尚書，其二十九篇與伏生本同；其十六篇文字古奥，絶無師説，其篇目簿領備載孔穎達尚書正義。古之舜典入於十六篇中，今之舜典乃堯典之下半，梅氏之所僞分也。並見書説，今不疊述。
趙曰：書尚書逸篇。‘夔夔齊栗’節。舜既為天子，敬事嚴父，戰栗以見瞽瞍。○集曰：書大禹謨篇。○鏞案：梅氏大禹謨以號泣昊天、祗載見瞽瞍合作一事，此乃僞案之鐵堅者。舜既踐天子之位，載天子之旗，猶復夔夔齊栗，恭執子道，不敢以富貴驕於父，此舜之所以為大孝，而瞽瞍之所以亦允若也。若於耕稼之日，躬荷耒耜，還自田疇，彈淚飲泣，以見頑嚚之父，則雖非孝子，亦莫不戰戰栗栗，豈足為至行？瞽瞍亦豈有允若之理？號泣旻天，耕歷山時事也；齊栗見父，踐帝位後事也。謬取三十年前事合於三十年後事，非僞而何？
趙曰：祗，敬。載，事也。集注同。○鏞案：史記曰，堯崩，舜踐帝位，‘載天子旗，往朝父瞽瞍，夔夔惟謹，如子道’。載者，載旗也。曲禮曰：‘載青旌。’月令曰：‘載青旂。’
‘萬章曰堯以天下與舜舜避堯之子於南河之南’章
趙曰：南河之南，遠地南夷也。○裴駰云：南河之南，九河之最南者，是知為南夷也。○集曰：南河在冀州之南。○鏞案：趙氏拘於中國二字，訓之曰‘南夷’，迂拙甚矣。河其在南乎？○殷高宗以前，嗣天子諒闇三年，百官聽於冢宰，然改元即位必在王崩之明年，何至三年喪畢，而後乃議立嗣天子哉？舜側陋三十載，徵庸三十載，在位五十載，明有定數載於堯典。今考經文，言可績三載，攝政二十八載，以當三十之數。三載考績之年，堯乃讓位，故實不過三十年。服喪三年，避位一年，其亦無隙可插矣。舜攝政二十有八載，既受終文祖矣，既巡守方岳矣，至是避位南河以讓丹朱，則詐僞不誠，莫此為甚。孟子此章與堯典不合。以此推之，則下章所言禹益之事亦恐不然。余故曰：‘孟子非皆孟子之親筆。’
‘萬章問至禹德衰不傳於賢’章
趙曰：太丁湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。○程子曰：湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲，惟太甲差長，故立之也。○朱子曰：二説未知孰是。○鏞案：太丁、外丙、仲壬三兄弟，序次年數俱載殷本紀、竹書紀年、帝王世紀諸書，鑿鑿可徵。而程子乃云湯崩之時，外丙二歲，仲壬四歲。世未有其兄二歲，而其弟已四歲者。若云外丙是弟，而孟子自最幼者而逆數之，則又益難通。何者？太甲年既最長，則自是殷王元子，序次當立，外丙、仲壬之等何必歷數？梅賾僞造孔傳，謬云湯没而太甲嗣立，程子據此而為言耳。○顧麟士曰：司馬公稽古録、世吏類編薛仲常人物考蔡清蒙引，與程説同。鏞謂諸公皆信梅氏伊訓為真古文，故皆以太甲直繼成湯。
〈引證〉 殷本紀云：湯崩，太子太丁未立而卒，乃立太丁之弟外丙。外丙即位三年，崩，立外丙之弟仲壬。仲壬即位四年，崩，伊尹立太丁之子太甲。○孫曰：史記云‘外丙即位三年’，今孟子云‘外丙二年’，蓋史記不稽之過也。
‘萬章問伊尹以割烹要湯’章
集曰：今書牧宫作鳴條。○鏞案：桀之戰於鳴條，其文在書序;湯誓序。桀之走於鳴條，其文在史記。夏本紀。桀於鳴條非曰無文，但鳴條非桀造罪之地也。此又梅氏僞案。詳見書説，今不疊述。
‘萬章問百里奚自鬻於秦五羊之皮’章
趙曰：人言百里奚自賣五羖羊皮，為人養牛，以是而要秦繆之相。○集曰：人言其自賣於秦養牲者之家，得五羊之皮而為之食牛，因以干秦繆公也。○毛曰：趙岐謂奚自賣五羖羊皮為人養牛。賣己物以養人牛，貧而不吝，可以為要譽之具。然百里奚舊稱五羖大夫，其人全以此得名，是必有一五羊實事流傳人間，乃言人人殊。如扊扅之歌曰‘百里奚，新娶我兮[62]五羊皮’，是聘物也；又曰‘西入秦，五羊[63]皮’，則攜作客貲者也；史記百里奚亡秦走宛楚鄙人執之，繆公以五羊之皮贖之歸秦，是又贖奚物也。其不可憑如此。趙氏去古未遠，或有師承。○鏞案：趙注、集注其旨實同，毛氏誤讀趙注為貧而不吝。若如毛説，是養牲者買百里奚五羊皮也，而百里奚以其錢就他家而食牛也。夫羊皮為物，本是養牲者之所得有，養牲者不出其貨，又取他人所鬻，有是理乎？食牛，亦養牲家之事，舍此適彼，抑何益乎？真不通矣。總之五羖之説，孟子既辨之明確，他書紛紛，又不足述。
‘伯夷目不視惡色’章
趙曰：頑貪之夫，更思廉潔。○集曰：頑者，無知覺。廉者，有分辨。○鏞案：頑當與完、刓等字通看。凡物之囫圇無稜角者謂之完，物之磨滅無方隅者謂之刓。頑者兼有此義，故石之不斲不雕者謂之頑石。頑夫者，貪汙無恥、圓轉没楞之人也。廉者，圭角鉛鋭、觚稜方直，劌劌乎其峭截者也。頑猶圓也，廉猶方也，如是看皦然。○懦之一字亦非但柔弱之意。懦者，心需也。需者，須也。凡遇一事，姑息姑徐，今日明日，荏苒濡涊，無所建立，此懦夫之行也。春秋傳曰：需者，事之賊。
〈引證〉 漢王吉傳:孟子云‘聞伯夷之風者，貪夫廉，懦夫有立志’。○晉書羊祜傳曰：貪夫反廉，懦夫立志，雖夷惠之操，無以尚也。○南史任昉傳曰，昉‘能使貪夫不取，懦夫有立（志）[64]’。○毛曰：頑字，古皆是貪字。
趙曰：振，揚也。〔故〕如金音之有殺，振揚玉音，終始如一也。又云：始條理者，金從革，可治之。○集曰：聲，宣也。如聲罪之聲。振，收也。先擊鎛鍾以宣其聲，俟其既闋，而後擊特磬以收其韻。如‘振河海而不泄’之振。○鏞案：聲者，宣也。振者，舉也。凡樂，一章之内各有二節。其始也，鍾師擊鍾以聲之，則歌聲乃發，絲竹隨動，起之以宫宫、商、角、徵、羽各以本音為本宫。五音，繁會文理，一周音調衰歇，此之謂‘始條理’也。於是磬師擊磬以振之，振者，舉也，有衰而復興之意。則歌聲再起，絲竹隨動，起之以宫五音，繁會文理，再周音調乃闋，此之謂‘終條理’也。若以振為收，則與夔鳴球拊瑟之語不相合。始終既具，乃稱一章。章者，音十也。説文云：樂寬為一章，从音从十。五聲再周，厥音非十乎？然且詩歌為物，有被之管弦，無被之金石，無被之土木。所謂條理，即絲竹之曲折文理，金玉二聲不過興動振起，以之領調而已。故（伶）〔泠〕州鳩[65]之言曰：‘金石以動之，絲竹以行之，革木以節之。’明金石之用不過興動，革木之用不過節拍，而細微曲折都在於絲竹而已。故夔之言曰‘戛擊鳴球’，‘琴瑟以詠，而祖考來格’，謂終條理玉振之，後神人乃和也。○奏樂之法，擊柷以始之，擽敔以止之。玉以收樂，在古無文。玉振者，既衰而復興也。衰而復興，故得有條理。終條理。若遂收止，則豈復有條理乎？玉振之解當從趙注，但‘金從革’一句謬。
集曰：始之終之，猶孔子之知無不盡，德無不全。○鏞案：樂有金聲、玉振二節以為始終，學有致知、成聖二節以為始終。程子云：致知，智之事也。孟子但執其始、終二字吐出智、聖一段，又執智、聖二字吐出巧、力二字，一層一剥，一轉一敚。讀此章者但當活看，不可穿鑿。今若以金聲為巧，玉振為力，則隔了三四重，已不可以分排對勘，苟欲强通，失本旨矣。○智之事如大學之知止，聖之事如大學之能得；智之事如中庸之擇善，聖之事如中庸之固執；智之事如惟精，聖之事如惟一。於此始終之間，孝弟忠信，禮樂文物，粲然該備，有本有末，此之謂‘集大成’也。若於金聲之中往求智巧，又於玉振之中往求聖力，則是所謂舟之既遷，以刻求劍者也。此章文勢如風水家所云移步幻形。○又此‘集大成’以下，只是贊美孔子所成之德大於三子而已。若謂三子獨奏一音，孔子合奏八音，見集注。三子有力而無巧，孔子以巧而能中，見大全。則皆非本旨。伯夷、柳惠或可曰偏奏一音，如伊尹者，惡得云八音不具乎？‘集大成’以下不必與三子比照，所宜較者惟其所成有大小而已。
〈引證〉 漢書兒寬傳云：惟天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。
‘北宫錡問周室班爵禄’章
趙曰：今周禮司禄之官無其職，是則諸侯皆去之。○鏞案：今周禮地官有司禄中士四人，下士八人，但有序官，而職掌則闕。趙所言者，此也。古者簡篇麤重，不如後世雕搨之輕便，故四代典章隨皆消滅，已自孔子之時，杞宋無徵，未必皆諸侯之所去也，況於孟子之時乎？
趙曰：今考之禮記王制則合。○集曰：此章之説，與周禮、王制不同。○趙惪曰：周禮‘大司徒’云諸公之地方五百里，諸侯方四百里，而孟子言公皆方百里；周禮言諸伯地方三百里，子二百里，男百里，而孟子言伯七十里，子、男五十里；如‘小司徒’云上地家七人，而孟子言上地農夫食九人，上次食八人；周禮言中地家六人，而孟子言中食七人，中次食六人：此不與周禮同也。王制言公侯伯子男，凡五等，而孟子以天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，為五等；王制言諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等，而孟子則自君一位至下士一位，凡六等；王制主於分田制禄，而孟子主於制地分禄；王制言天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，大夫視子、男，元士視附庸，而孟子則言天子之卿受地視侯，元士受地視子、男：不與王制同也。見通考。○鏞案：孟子之制，上公不過百里。然管仲對楚使曰‘太公所履，北至無棣，南至穆陵，西至河，而東至海’，不但方百里而已；明堂位稱成王封伯禽于魯曲阜之地方七百里，則又不但周禮而已。此是特例，不可拘也。周禮原是未及施行之法，如九畿之法。孟子之時，典籍散滅，傳聞各殊，不必與周禮相合，況於王制乎？為國家者通執諸文，權其中而立制，斯可矣。何必以數目之不合，指之為煨燼之棄物乎？
毛曰：孟子天子之地方千里，諸侯皆方百里。其地字，王制改作田字，田即地也。但地有山林、川澤、城郭、宫室、陂池、涂巷種種，而田則無有。故田較之地則每里減三分之一，是地有千里者田未必有千里矣。今既云班禄，則禄出于田，當紀實數，焉得以三分減一之地而强名千里？漢後儒者以不能無紛紛也，不知孟子所云地字亦只是田字。○鏞案：詩云‘錫山土田’，其錫田之法，必以幾畝為度，故山土並列也。春秋傳凡大夫訟田不云訟地，明封國之法當實計其田。若但以輿地為準，而荒山不食之地苟克其數，則受者冤矣。
〈引證〉 左傳成三年，晉荀庚來聘，衛孫良夫來聘，公問諸臧宣叔曰：‘中行伯之於晉也，其位在三；下卿居第三。孫子之於衛也，位為上卿，將誰先？’對曰：‘次國之上卿當大國之中，中當其下，下當其上大夫。降一等。小國之上卿當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。降大國二等。上下如是，古之制也。’○昭二十三年，叔孫諾如晉晉人使與邾大夫坐。對訟也。叔孫曰：‘列國之卿當小國之君，固周制也。’○鏞案：此皆爵秩之班也。田禄之多少一視爵秩之高下，則周室班禄之法亦當以此而求之也。
‘萬章問友，孟獻子、費惠公’章
集曰：惠公費邑之君。○麟曰：春秋時，費為魯季氏之邑。史記楚世家有鄒費郯邳。蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？○顧炎武曰：春秋時有兩費。其一見左傳成公十三年，晉侯使吕相絶秦，曰：‘殄滅我費滑。’注：‘滑國都於費，今緱氏縣。’襄公十八年，楚‘蔿子馮、公子格率鋭師侵費滑’，蓋本一地，秦滅之而後屬(鄭)〔晉〕[66]耳。其一僖公元年，‘公賜季友汶陽之田〔及〕[67]費’。齊乘:費城在費縣西北二十里，古之伯國，姬姓，懿公之孫，後為季氏邑。在子思時，滑國之費其亡已久。若季氏不得稱公，又楚人對頃襄王（手）[68]有鄒費郯邳，意者亦如孟嘗君之稱薛公邪？○毛曰：劉向説苑謂‘魯人攻鄪曾子辭于鄪君’，鄪即費也，是在曾子時費早稱君，不必惠公矣。又吕氏春秋有云：‘以滕費則勞，以鄒魯則逸。’豈有季氏一邑，居然與鄒魯滕稱四國者？則或别有一小國，如顓臾、邿、極，參列東方，未可知也。況夫子墮費在定十二年，與哀悼相去不遠。既已墮之，而毁其城，夷其宫，收其甲兵，焉得曾子居鄪而即有鄪國君臣主客周旋之事？其非季氏邑，又鑿鑿可知也。姓譜有瑯琊費氏。梁相費君是季氏之後。然祗以食邑為氏，如趙衰氏（並）〔原〕[69]、展禽氏柳下。○鏞案：費之迹不見春秋，且當闕疑。
〈引證〉 晉語趙簡子曰：魯孟獻子有鬥臣五人，我無一，何也？
‘萬章問交際，孔子獵較’章
趙曰：三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈烈明法，如之何其受其餽也？○或曰：義在可受，則三代受人之天下而不辭。今禦人者乃為暴烈不義如此，如何而可受其餽乎？烈，如詩序所謂‘厲王之烈’者，暴虐之意。○集曰：‘商受’至‘為烈’十四字，語意不倫，必有斷簡或闕文。○鏞案：趙注明白，恐無可疑。滕人説喪禮曰‘吾有所受’，法之相傳，謂之受也。斷獄之法，必有爰辭。周禮‘大司寇’云‘立於肺石’，‘士聽其辭’；‘小司寇’聽獄之法一曰‘辭聽’；吕刑所謂明清于獄之‘單辭、兩辭’，皆辭也。惟禦人之賊不受其辭，直行斬殺。此所謂三代相傳所不辭也，恐未必有斷簡闕文。
趙曰：獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥。孔子不違而從之，所以小同於世也。○張曰：獵而較所獲之多少。○集曰：二説未知孰是。○蔡曰：依趙氏則較在方獵之時，較音角，角逐也。依張氏則較在既獵之後。較音教，比較也。○鏞案：攫奪禽獸歸祭祖考，鄉人之所不為也，而孔子為之乎？至於既獵而較其多寡，此是田獵之本法，故春秋傳臧僖伯之言曰‘春蒐、夏苗、秋獮、冬狩’，‘歸而飲至，以數軍實’。隱五年。數軍實者，正是較計其所獲多寡。楚國之討軍實，宣十二。齊社之觀軍實，襄廿四。皆是此禮。此禮既行，乃行頒禽。見祭義。此豈魯人之弊俗乎？張説亦不通矣。周禮蒐畋之法，既進既獲，大獸公之，小獸私之。當其時也，或有比較之法謂之獵較，今不可考。然田獵之禮，春蒐以祭社，夏苗以享礿，秋獮以祀祊，冬狩以享烝。孔子欲復此禮以正祭典，若以獵較之故而不行蒐獮之禮，則古禮不可復。此其所以黽勉而從俗者也。
趙曰：孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，（之）〔乏〕[70]絶則為不敬，故獵較以祭也。○鏞案：此注老實詳明，無一毫遺憾，朱子無故而删之也。原夫國君之禮，其四時正祭皆用太牢，而太牢九鼎必有鮮腊鮮獸，見儀禮。皆野獸之肉也。先王之禮，粢盛則必夫人親舂，鮮腊則必國君親獵，不敢以四方沽市之物祭其先君。孔子欲復蒐獮之古禮以正大體，其小節姑且從俗，所以為獵較也。既不能沛然行之，故萬章疑而問之曰：‘孔子既不得沛然行道，何為不去也？’○趙曰：兆，始也。孔子每仕，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退。足以行之〔矣〕，而君不行也，然後則孔子去矣。集義同。○鏞案：此注亦好。
孫曰：史記諸家於衛國並無孝公。今按史記亦衛靈公也，據春秋年表云：‘衛靈公即位三十八年，孔子來禄之。’又按孔子世家云，孔子適衛，‘衛靈公問孔子:“居魯得禄幾何？”對曰：“奉粟六萬。”衛人亦致粟六萬。’是則孔子於衛靈公有公養之仕也。○集曰：衛孝公春秋、史記皆無之，疑出公輒也。○毛曰：集注疑是出公，此最可信。夫子哀八年反衛，正值出公子貢所云‘為衛君’、子路所云‘衛君待子為政’，正在此時。公子般師、公子起皆隨立隨出，不立廟謚，則孝公一謚必是出公。但拒父而反謚曰‘孝’，似乎譏之。然衛拒戚師原是拒晉，不是拒父，故晉師既去，太子云[71]入保，而即安于戚。越十二年未嘗一拒太子，而反為太子所逐，是争國在莊公，不在出公也。出公奔四年，必待莊公死、公子起又奔而後入國，是未嘗于父子間有所争也。故衛人皆為出公，而子路、子貢、高柴輩亦同時仕衛，而夫子不使之去。意者孝公之謚，衛人表微也。○鏞案：滕定公、滕文公皆與世本、史記不合，出公之為孝公，亦此類也。然出公不能正名，得罪倫紀，孔子無委質為臣之理。且當闕疑。
‘萬章曰士不託諸侯，繆公、子思’章
趙曰：從是之後臺不持餽來，繆公愠也。愠，恨也。○集曰：繆公愧悟，自此不復令臺來致餽。○鏞案：誠若愧悟，則既不臺餽，又不庖廩，有是理乎？趙説似長。
‘萬章曰不見諸侯，齊景公招虞人’章
〈考異〉 左傳僖二十年冬，齊侯田于沛，招虞人以弓，不進。公使執之。辭曰：‘昔我先君之田也，（旌）〔旃〕[72]以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進。’乃舍之。○鏞案：魯僖公二十年即齊孝公之三年也。孝公時有此事，至景公時又有此事，恐無是理。大抵孟子説古事與群經一往不合，衞孝公恐亦此類。豈皆孟子之親筆乎？
‘一鄉之善士，斯友一鄉之善士’章
趙曰：鄉，一鄉之善者。國，一國之善者。○集曰：言己之善蓋於一鄉，然後能盡友一鄉之善士。〔推而至於一國天下皆然〕，隨其高下以為廣狹也。○林曰：若云所友亦是善蓋一鄉者，則注‘隨其廣狹’説不去。當是凡士之在一鄉者皆為所友。○紹聞編曰：上‘善士’以本身地位言，下‘善士’以一鄉同類言，要看得活，非謂必善蓋一鄉而後方可取友。○庚戌十月閣課 御問曰：‘友字指彼來友我之意耶？抑指我去友彼之意耶？上句所謂“一鄉”，下句所謂“一鄉”，其義同歟異歟？既曰“善士”，又曰“善士”，兩“善”字或有造詣大小之可言者歟？集注中“盡友”云云，謂凡庸之士在一鄉者，我皆可以為友耶？抑謂我之善蓋於一鄉，則善之所在，自然氣味相投，與之契合耶？“廣狹”云云，就善字上指大小者耶？或作人之衆寡看為可耶？’臣對曰：‘此章有兩般義，須一刀分劈，各為一説，然後從其理勝之説，方可分曉。朱子之説若曰道義超絶，然後方能廣取良友；或者之説若曰地醜德齊，然後方可得與為友，其語意大綱不過如此。如朱子之説，則必也通一鄉第一善士，然後方能盡友舉一鄉許多善士，又必通一國第一善士，然後方能盡友舉一國許多善士，天下亦然。如是看，則上之一鄉似豎説，下之一鄉似横説；上之善士造詣大，下之善士造詣小，此一説也。如或者之説，則己之德足為一鄉中善士，然後方得友一鄉中善士之與己同德者，推而至於一國天下，皆得以友其同德之士，猶言聖人能知聖人也。如是看，則上下一鄉無異義之可言，上下善士無造詣之大小，此一説也。今按舊説，亦與集注異趣。臣以為人必同德而後為友，故孔子亦嘗曰“無友不如己者”。蓋彼善於我，則彼不願友我；我善於彼，則我不願友彼。必也我去友彼，彼來友我，針磁相引，氣味相投，然後方可為友。此友之所以難得也。廣狹之義，恐當以衆寡看矣。’
趙曰，頌詩讀書者‘猶恐未知古人高下，故論其世以别之也。在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下’。○集曰：論其世，論其當世行事之迹也。又云：既觀其言，又考其行。○鏞案：‘行事之迹’四字非添出乎？‘世’一字無以含此意思，恐趙注不可删也。頌其詩不知其人，人所不堪，故子夏作詩序;詩序既逸，大毛公、小毛公、衛敬仲之等又旁蒐典籍以作小序;小序未善，朱子又參以己意以作大旨，以考其時世。若劉安成者專作時世圖文、武、成、康、幽、厲、宣、平皆歷歷區别，辨其先後，此非所謂‘論其世’乎？讀其書不知其人，人所不堪，故孔子作百篇之序以别時世，伏生作書大傳馬融、鄭玄注書序，皆於時世明目致詳。梅仲真變亂時世，孔穎達作尚書正義太康失國之前後，太甲嗣位之年月，皆毫分縷析，猶恐差誤，此非所謂‘論其世’乎？世次分别亦係王政，故周公為國專立小史一官，掌邦國之志，奠繫世，辨昭穆；又立瞽矇一官，使之諷誦世繫。杜子春以帝繫、世本之屬當之。帝繫者，天子之時世也；世本者，諸侯大夫之時世也。時世為物，其關係如此。故國語申叔時曰：教之春秋，為之聳善；教之世，為之昭德，見楚語。誦其詩，讀其書，而漫其時世者，後世之弊習也。趙注其可没乎？
〈引證〉 尸子引孔子曰：誦詩讀書，與古人居。○金樓子曰：曾生謂‘誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期’。○麟曰：斯言亦有所本。