【第四十一章】
‘道高矣美矣’節
竊意：丑言此道之高，亦不是言其有過高不中之弊也。直是説此道比他道為致廣大之道，則廣大得高矣；比他道為盡精微之道，則精微得高矣；比他道為有根據之道，則根據得高矣；比他道為有發用之道，則發用得高矣，故曰美。謂之‘若登天然’者，亦以其體得致得之不易而言。丑之此嘆亦不是。設見此道者只如冉求悦道之嘆，已是有自畫之心，而更□聖人為人有改轍問路之道也。其未瑩者不在見道上，只在不知人之所以為人之實，不能深察得形色天性之妙者。故孟子不更説道之為道，而只為説能者從之之關。
此章正從繩墨得有法、彀率得有法上自有可以得妙之樣耳。故於引而不發際，正有立規立準、丁寧示人之妙，所以即説‘躍如’。不然，只是個引而不發，何從見躍如處？吴因之曰：‘“引而不發，躍如也”一氣，重躍如邊。’得其旨矣。即又説‘中道而立’，中道者，從射言，則必中之道也；從君子言，則弗畔之道也。立者，即‘如有所立卓爾’之立。所謂‘躍如也’者，指此耳。若是，則能者自無不可從之難，何以另有個使可幾及之教也？大抵君子之教，本無不可及，如上章所以教者是也。而丑尚痛其難及，不免有欲速躐等之心，故以為道之高美既不可不學，又豈無少貶教道、使無難從之法否？然殊不知道本不可少貶以為道，則教何以貶得乎？故孟子告以成法之不可改，得之之不可强，神而明之存乎人，馴而幾之存乎養，因象存神而不可以致思，踐迹順化而不可以助長，所以為至德大道，傳之者正而真，得之者活而變。信乎，肖天地而無窮者以此也！
上章見君子所以教之方，不但隨人隨時而異；此章見君子所以教之道，不但不隨時，亦未嘗隨人而改。隨時而異者，所以通其化也；不隨人而改者，所以立其則也。下章不以道殉人者，亦此意也。又下第四十三。章至於不教之教而至矣。必如此然後所教之道可以無一毫之失矣。