【第六章】
王子比干
竊意：微子直商王子也，而亦不稱‘王子’乃稱‘微子’。微即國，所封之國也。豈有比干獨稱王子之理？按正韻:玉、玊二字不同。點在下畫旁者，寶玉字也；點在中畫旁者，息六反，玉工也，又國名，又人姓。然則此王子之王，似是國名之玊，而蓋比干所封也。今無旁點，而仍訛為帝王之王字，殊未詳義例。況史只稱比干紂之親戚，則固未是親商王子也。
‘乃若其情’節
退録曰：‘性者，以之為善則順，以之為不善則不順，故曰“性善”。夫仁義禮智者，善之目也。性之所以可以善者，於何見之？其發也，不假强為而便有四者之苗脈，則人所以為性之實可見矣。’竊意：玩‘則’字，語氣甚緊。則者，唯但之辭也，故集注即作但字解可見。或使外面而乍看無怪，以為不善之亦出於生，而惟就其實狀而求之，則乃有但可為善而不可為不善者，此其所以必謂之善也。夫性之謂善也，亦不可直説道已成底善事具在備藏，不待脩為而自能成就也；但就其實情上求之，有可見其為善者耳。則只是不得謂其無善，不得謂其可以為不善，不得謂其有性不善。此實難言，而善看者可會，故着兩乃字及一則字以致意焉。總之，辭氣斡旋之間有可領畢得人性之為性者矣。
非才之罪
集注：‘才，猶材質。’語類曰：‘如説材料相似。’退録曰：‘才字从木，去枝以見其合用也。今有木於此，可以為棟樑，而斲而小之，以為無用之材，則是豈材之罪也哉？人之為不善，亦猶是也。故曰“非才之罪也”。’或疑同指性也，有謂情、謂才之分，何也？竊意：就性以其不可以為不善之實而謂之情，以其可用為善之材而謂之才。今論其實狀，而既無不善之端，則終或不善，而又豈材料之過耶？然則其所以為不善之人，則非性也，必有其故。此則下諸章詳論之。
‘惻隱之心’節
退録曰：‘仁義禮智，善之成號也；四者之心，性之伎倆也。以其有若是伎倆，故因此可以成四者之德，大無窮矣。’又曰：‘惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，就其發端處言也；仁也，義也，禮也，智也，極其成就處言也。惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，比則涓泉之發源也；仁義禮智，比則江淮之汪洋也。人只知江淮之汪洋，而不知其發源於涓泉，故孟子於此指其涓泉，而言江淮之實發源於此云爾。故此與首篇論端之旨義不同，彼則就江淮而言所自之源，此則就涓泉而言所成之大。’
‘詩曰’節
退録曰：‘則，道也。道何以謂之則也？凡事物之道，莫不則天之心而行者也，故名之曰則。’又曰：‘“天生蒸民，有物有則”，其有身外之事、分外之道乎？是其性也。性故曰秉彝，秉彝故曰好是懿德。懿德者，盡物則之德也，以其能統天之物，盡天之則，知為吾當為之分，故曰“其知道乎”。’李都梁曰：‘孟子引此詩，字字有意。開口説個天字，便是吾性之理原於天也。説個蒸民，便見大衆皆如此，無聖凡之殊也。曰有物有則，既見有物之必有則，即形色所在，可以知天性之全，無不具物之人，即無不具則之物矣。好是懿德，則可見其情，而初無爾殊之才矣。’竊意：但知物之吾與，而不知物之有則；但知有則在物，而不知好之由己，總由不知是吾秉彝而天之所出也。此告子之所以失耳，故以此終辨之。
公都所問三説者，縱若不同，原出一竅。告子一條，即其總要也。夫所謂善者，謂其能善區處。夫天地間事為之名，所謂仁義禮智者是也，不善則反是。告子輩見解，只是村鄙小眼耳，如何見得個天衷底本意，人道底實境乎？卻認道生民之性只是物中之一種，謂不足以利物贊天，亦不足以害物亂天，□□蠢蠢者，初止於此。而若夫從古來甚麽事業所以稱治稱亂者，不過出於人為之强，而非生之本也云爾，故曰‘無善無不善’。若使偶認為然，而不説道時，只適自誤，抑何妨於世道哉？渠既欲妄參世教，而强聒不已，則高着説去，終必為蘇胡王楊輩所偷，性只為無用之虚名、把玩之活柄而已；低着説去，終必為自棄自暴者所幸，性只為任便之本資、嗜慾之源流而已。及到佛氏之説，然後合高低而一之，怳惚可聽而誤人極矣。然而求之前實善不善莫混，則隨而曰性無善不善，而隨所導而為分也；又求之前實有不可以為而得為者，則隨而曰教固關重，而善否本定不可易也。由前之説，則善不善不在己而在世也；由後之説，則善不善不在己而在天也。以為在世在天，則其不善也有委，而可以緩夫為善之責矣。其與無善無不善之説，言雖各成，而其不肯索性擔善之意，則竟一般也。知此等所以立論之本意，則孟子所以辨破主旨可以領略矣。然而不直斥此等之非者，何也？竊意：凡立論必據一偏之是，而因之過焉則成弊。今第一條無善固非，而無不善者不非矣。第二條可為不善者固非，而可以為善者不非矣。第三條性不善者固非，而性善者不非矣。若舉而非之則反有不明，不若且説個只可為善底宗旨，而諸説之謬自見。此亦‘經正’‘斯無邪慝’之意也。○此章明性主意，專在‘好是懿德’上言。其所好如此，可以見性之所以為情者矣。則其為才也，未嘗有可以為不善底，直是有無限大伎倆，無限好需用，不是個尋常生得底。然而不知者，或看做没頭緒、痞樸頑塊，則善亦無可為之端矣，已是不可；又若言自無主張，而隨導所向，則將自不為善者與當委咎在教矣；又若言性本不同而有善不善，則將如不自聖，必也自沮而舉託之生矣，未嘗不各有所據，總之不知仁義之為吾，正是所以不知道處也。故以知秉彝之好者謂之知道，見人道之所本也。性之為説若是明晰，而後之説者猶襲舊謬，何也？有如陽明之説者，不過是無善無不善之謄傳也；有如揚子之説者，不過是可善可不善之餘論也；有如荀子之説者，不過是有善有不善之結殺也。彼輩亦非不見此等之為孟子所闢，而仍復擡舉發揮，肆然不疑者，無乃自以為見孟子之所不察而高出其上耶？然明辨之下，尚不了悟，愚鈍若此，而況自得乎？自信則可矣，而亦或得世之信，無乃此等見解原出粗淺，而世之粗淺者多矣，適與相符，則宜乎其從靡與！