【第四】
孟子曰：‘仁則榮，不仁則辱。今惡去聲，下同。辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。趙注曰：‘行仁政，則國昌而民安，享其榮顯。行不仁，則國破民殘，常見屈辱。下，近水泉之地也。’
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。集注曰：‘貴德，猶尚德也。士，則指其人而言之。’趙注曰：‘使賢者居位，官得其人；能者居職，人任其事也。’○舊注貴德、尊士，分屬治身、敬人。竊意：恐不必。蓋自能好行德，則必貴行德之士而尊之。尊慕效之，還所以治身。玩一‘而’字，正見析講不得。○或謂：‘賢者有德，但使之在位而不任事；能者有才，所以使之在職而任事。’饒雙峯曰：‘如此説，則賢者必無能底人，可乎？蓋凡是賢者，皆當使之在位。然賢者必各有所能之不同，故又言“能者在職”耳。其實天下豈有無職之位，又豈有無能之賢？’李都梁曰：‘“賢者在位”，統舉而言之也。“能者在職”，各盡偏長而言之也。’竊意：賢者，只是才德賢於人之稱；而能者，即其幹事之謂也。此亦就貴德、尊士上細言之，亦可見聖門論德，未嘗是無用徒善。而在位，正使共此天位；在職，正使共此天職。國家閒音閑。暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。集注曰：‘“國家閒暇”，可以有為之時也。詳味及字，則惟日不足之意可見矣。’○竊意：‘明其政刑’内有許多設施在。若是，則本國昌大，威聲四施，有莫敢不服之勢，有曷敢越厥之志。若是，可不謂之榮乎？○雖大必畏，況小乎？大國必畏，況小民乎？畏則服矣，故此其為上章誠服之次乎？此節大意，只是言凡人惡辱者必當任賢使能，與共明治政刑，則可以有為之意也。而必以及閒暇一句隔斷插説者，正以見為際汲汲，不使有臨時窘跲以致受侮之意而已。以此策念，則其自强之心不容不勉矣。此正孟子形喻妙法，而若如蒙引説‘預收賢能，及一旦可以有為之時而為之’云云，則語意歇後，反不見本文策勉神味矣。
詩云：“迨天之未陰雨，徹崔列反。彼桑土，音杜。綢音稠。繆武彪反。牖户。今此下民，或敢侮予？”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？”集注曰：‘詩豳風鴟鴞之篇，周公之所作。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補葺之謂。牖户，巢之通氣出入處也。予，鳥自謂也。言我之及時備患詳密如此，今此下土之人，或敢有侮予者乎？周公以鳥之為巢如此，比君之為國亦當思患而預防之。孔子善之，故謂此詩知道也。’○蒙引曰：‘以“迨天之未陰雨”比及時，以“徹彼桑土，綢繆牖户”比任賢使能、以明政刑，以“今此下民，或敢侮予”比“雖大國必畏之”。’○少都梁曰：‘不曰“不陰雨”而曰“未陰雨”，未字甚活。天非果不陰雨，特尚未陰雨；亦非必欲陰雨，為尚未陰雨。天總無心，但看物之能迨不能迨耳。’大都梁曰：‘引詩只重一迨字，見當及時，為上下兩節“及是時”之樞紐耳。’
集注曰：‘此因惡辱之情，而進之以强仁之事也。’張彦陵曰：‘“如惡之”三字極有力，正借他這點羞惡之心去竦動他。’○或問曰：‘引鴟鴞之詩，而嘆其知道。蓋聖門之所謂道者如此，而近世陋儒乃有謂釋氏知道而不可以治世，亦異乎孔子之言矣。夫知道而不可以治世，則彼所謂道者果何物哉？’
今國家閒暇，及是時般音盤。樂音洛。怠敖，音傲。是自求禍也。集注曰：‘言其縱欲偷安，亦惟日不足也。’○蒙引曰：‘正韻:“般，旋也，運也。”般，蓋樂而又樂，樂而忘返，故有般旋之意。此所謂縱欲也。怠，惰也。傲，恣慢也。此所謂偷安也。’竊意：若是，小則必僇辱身名，大則必破亡家國，可不謂之辱乎？
陳新安曰：‘及時而明政，即書所謂“吉人為善，惟日不足”之意。此一節應“仁則榮”。及時而般樂怠敖，亦書所謂“凶人為不善，惟日不足”之意。此一節應“不仁則辱也”。’○竊意：問政之及時，是有為者之所當及時也；般樂怠敖之及時，是縱欲者之不得不及時也。
禍福無不自己求之者。反及時所以深嘆也。兩‘及時’正□□□□□□□□□□□□是一般作自家之自惟此□□□□□□□□字有所指的之辭，指禍福[1]。
李都梁曰：仁榮，福也。不合結之□□□□□□□□□□。二句作提綱，本文‘禍福無不自己求之’總之[2]。
詩云：“永言配命，自求多福。”集注曰：‘詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。配，合也。命，天命也。此言福之自己求者。太甲曰：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”集注曰：‘太甲商書篇名。孽，禍也。違，避也。活，生也，書作“逭”。逭，猶緩也。此言禍之自己求者。’此之謂也。’
李都梁曰：‘此上言禍福無不自己求，而復引詩書以明之，以見其必然而無疑也。’
陳新安曰：‘記云：“仁者安仁，智者利仁，畏罪者强仁。”此因戰國諸侯惡辱之心，而勉以强仁之事也。’竊意：以德行仁者上也，以力假仁者下也。雖不及成德，然若因畏禍而勉，苟不假焉而止，則及其成功一也。夫榮之至於大國之畏，是亦王矣。故下章通謂之天吏。上章之下又設此章者，其聖門中廣開仁路之旨乎！從可見禍福有本之妙矣。李都梁曰：‘引詩言配命，則知命之由乎天，而所以合乎天者仍在於我也。引書言天孽可違、自孽不可違，則知天或降禍而竟不能禍仁，所以致禍者仍在我之不仁也。’竊意：苟知有本，則勉之只在心下肯與不肯耳，夫何遠之有？
孟子論仁，則直説到任使政刑等事為措置上昭示體段；論其所以行，則直劈到自身樞紐上向背發運之關昭示本源。可使有志體行者，得有實據，而策勉有地。吾聖學中熟路指方，唯孟子一人而已。世之學者要得實步，而勿汎他歧，則其將舍是奚求哉？
此章當着眼在榮字、辱字。榮字當與論語‘其生也榮’字互看得旨。苟得仁時，不但一身尊貴，又不知何故舉國敷愉，自有可畏可象之實，比如天之方春，萬華方暢；苟不仁時，不但一身卑賤，又不知何故舉國委靡，自有可侮可犯之實，比如百物蕭索，霜雪交侵。由此觀之，道不徒行。天心一喜，風雲竟輝；天心一怒，雲電並作，是豈非言道理所以行之氣耶？為見此理，安仁者不由不安，利仁者不由不利，直到勉行者亦不由不有舍辱取榮之心也。到此必發明及此者，究以見道氣相關之體，其所以流運參贊者，有實然之驗矣，故以次前章。而下章則言其所以能之致然之實也，又下章則言其所以因之致然之本也。