【告子 上】
‘生之謂性’一句，是告子論性大指。杞柳之喻，雖近於荀子性惡之説，告子之意，則以為無善無不善，而可以矯揉為善也。湍水之喻，雖近於揚子善惡混之説，告子之意，則以為無善無不善，而可以為善可以為不善也。其説雖屢變，皆不外乎‘生’之一字，而以知覺運動為性，則不惟不知本然之性，亦不知氣質之性也。故孟子於杞柳、湍水之説言本然之性，於生之謂性説言氣質之性，此為後來一原異體之論張本也。
告子杞柳之説所當辨者，在於人性本善不可謂矯揉以為仁義也；湍水之説所當辨者，在於人性本善不可謂無分於善不善也；生之謂性説所當辨者，在於生不可謂性也；食色性之説所當辨者，在於義不可謂外也。故孟子隨其説而辨之，告子語屈則孟子便休也。
以理言之，則萬物一原，固無人物之殊；而以氣言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物。彼梏於氣質之偏塞者，無以全其所稟本體矣。故集注曰：‘仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？’全，謂全其所稟本體，而粹然無氣質之累也。蓋告子不知性之為理，以知覺運動當之，而謂之性同，故孟子言‘犬、牛、人’之不同以折之，告子不能對也。然不得於言勿求於心，故更無發問焉。此孟子所以不復説性之為理，而無人物之殊也。
‘白馬之白’、‘白人之白’，上‘白’字謂白之也，下‘白’者謂彼白也。‘長馬之長’、‘長人之長’，上‘長’字謂長之也，下‘長’字謂彼長也，與上章‘白羽之白’語勢不同也。
季子之聞‘敬叔父、敬弟’説，必由於公都子之依孟子言詰之也。而季子猶不知‘庸敬、斯須敬’之因時制宜由中出也，故公都子復以‘飲湯、飲水’説折之，如前章嗜炙之意，蓋亦因其所明告子食色性之説而通之也。
情是性之發見者，故言情之可以為善，以明性善；而才者情之材質也。蓋以其動謂之情，以其能謂之才，而實非二物也。
‘其性’即食性。‘犬馬之與我不同類’，亦謂犬馬之食性與我不同類也。
‘夜氣不足以存’，謂夜氣不足以存其良心，蓋旦晝之所為梏亡其良心，則夜氣亦不足以存其良心也。
‘莫知其鄉’之鄉，猶鄉里之鄉，言心之所在處也。觀於集注‘無定處’之意可知，而或者讀如‘嚮’字，誤矣。
發而不失其本然之善者，即所謂良心。而此章之説，以良心為主，則章末所引‘操、存’，集注所引‘敬、直’，章下注所謂‘湛然虚明’，皆就已發上言之也。或者以章下注‘未與接物’為未發之時，以‘湛然虚明’為未發氣象，而上文集注曰：‘平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發見者。’觀於此可以知良心之發亦在未與物接之際，而所謂湛然虚明，即心之本體也。心之本體無動静之殊，雖於已發之時不失其真體之本然，則湛然虚明氣象可見也。
‘求放心’是有放心，而‘求之’之謂，則可為初學切要之功。然心之德是仁，而不違仁乃其求之之的，則又可為徹上徹下之功也。
義雖以人所共由謂之人路，而亦不外乎人心，故結辭只在心字上也。
小體之養不患不若桐梓，所謂‘至於身不知養、愛身不若桐梓’，兩‘身’字皆當以大體看也。
‘養其小者為小人’，謂以小害大也。若不以小害大，則身體受於父母，尺寸之膚，亦當兼養，兼養如曾子之啓手足，則豈害其大者耶？
公孫丑篇曰‘仁，天之尊爵’，而集注曰兼統四者。然則此章所謂仁義亦兼統禮智，蓋專言仁則包四者，而言仁義而不言禮智，則仁包禮，義包智也。
仁義是天爵，而忠信是所以存天爵也，又言‘樂善不倦’以明其意。善，謂仁義而忠信，故樂而不倦也。若無忠信，則‘既得人爵，棄其天爵’，如下文所言也。
得於心之謂德，宜於事之謂義，天爵之全體大用是德義也，故（章句）〔集注〕曰：‘德義可尊，自然之貴也。’