【盡心 下】
【第一章】
孟子曰‘不仁’云云。○按：以所愛而及所不愛，則是和所不愛底皆愛也；以所不愛而及所愛，則是和所愛底皆不愛也。仁不仁如霄壤之判。
‘言仁人’云云，小注南軒張氏曰‘仁者’云云。○按：仁者之恩，自親而及人，自人而及物；不仁者之禍，因物而及人，因人而及親，所謂土地亦便是物也。南軒只言親與人而不及於物，恐未備。‘仁不仁之分，其端甚微’云云，亦於此章義不襯。
【第二章】
‘春秋每書’云云，小注雲峯胡氏曰‘春秋’云云。○按：春秋之戰皆是擅興，雖召陵之師亦不免於此，故以‘無義戰’蔽之。然召陵之師，猶知尊王，故又就‘無義戰’中謂之‘彼善於此’。胡説本意似如此而甚不分曉。
‘征者上伐’云云。○按精義張子云：‘孟子謂“征者上伐下、敵國不相征”，然湯十一征非賜鈇鉞，則征伐之名至周始定。’此説恐未細考。武成曰：‘恭天成命，肆予東征。’武王之以下伐上亦謂之征，則何謂征伐之名至周始定耶？蓋征者所以正人，而正人之權在於天子，故上之伐下謂之征，此乃征之定名也。至於天吏之伐罪，亦是正人者，故通謂之征，湯之十一征、武王之東征是也，此則只取正人之義也。且奉王命而正人者既謂之征，則奉天命而正人者，何可不謂之征耶？恐不必賜鈇鉞而後始謂之征也。此與此章‘征’字初不相礙矣。
【第三章】
‘仁人無敵’云云。○按：此説之義當以記疑之論為正。蓋若信武成，則‘血流漂杵’雖是商人之相殺，而其實武王殺之也。何也？蓋戰場相殺皆由於彼此之各較勝負也。當武王伐商之際，商人不棄甲曳兵、望風投降，如赤子之歸父母，而猶為紂欲較勝負，前徒後徒相與死戰，至於血流漂杵，則是天命人心猶未去商，而武王强戰而勝之矣。是則雖曰商人之相殺，而亦便是武王之所殺也。烏在其為‘以至仁伐不仁’也哉？故必直黜武成此説而置之不可信之域，然後武王之師方為仁者之無敵，而奉天行討之事卓然無可疑矣。孟子之意特據理而直言之，非不知商人之相殺，而誤認以武王之殺之也，又非專出於懼後世長不仁之意而故設是言也。程朱兩先生之説，似有略信武成兼護孟子之意。竊恐有欠於直截，而少失本旨矣。此當更商。
‘武成’云云，小注‘問血流’云云。○按：荀子之説蓋出於信武成而亦為武王分疏之意，然‘血流漂杵’若真有是事，則雖歸之商人之相殺，而在武王不免為歉德也，已論在上。‘朱子亦不忍言’云云，記疑已論之。唐子西之斥前世儒臣訓經之失，則當矣，而其自為説亦未分曉。‘孟子深慮戰國之藉口’云云，蓋本於程子而似非孟子本意。
【第四章】
‘武王之伐殷’云云。○按：革車三百、虎賁三千，言其兵之不多，以見仁者之無敵也。
‘民為暴君’云云，小注雲峯胡氏曰‘觀此’云云。○按：‘湯武必不用我善為戰之人’云云，恐非文義。
【第五章】
孟子曰‘梓匠’云云。○按：巧是術者之能，兼知行言也。
【第六章】
‘言聖人’云云，小注南軒張氏曰‘若將’云云。○按：不言所性分定，而但曰‘無一毫之虧、無一毫之加’，語恐未瑩。
慶源輔氏曰‘所性’云云。○按：此云‘天所予我之性’，似本於上篇集注‘所得於天’之語而意有未瑩。蓋‘所得於天’一語雖若與汎説性之本體者無異，然既承‘君子’字言，則可見其兼氣稟獨得於天者。而‘得’之一字，又有自全於己之意，所謂性之也。今輔氏不舉聖人字而只曰‘天所予我之性’云爾，則固未見其為聖人所獨得者，而予字又與得字不同，未足以明‘性之’之意也。此乃不深味乎集注之過也。其下分‘隨遇而安、無預於己’，而一謂之‘不以物動己’，一謂之‘不以己隨物’者，亦涉破碎，而卻没意味。
【第七章】
言‘吾今’云云。○按：‘我往彼來，間一人’，非謂彼我相對而又間一人也，蓋以我與父兄相對，而以彼間之也。此於文義甚切而頗涉於巧，未知孟子本意果如此也。或曰：‘此間字，當作平聲，如“未達一間”之“一間”，言其至近也。’此説反或為長耶？記疑之論亦類此。
【第八章】
‘征税出入’。○按：文王之政，‘關市譏而不征’。楊龜山嘗言文王不征而周公征之，蓋想周制後來亦有征關之法，但其所以征之者，出於嚴其出入之意，而所征之税亦必薄略耳，非如後世之利其税而厚征之也。
范氏曰‘古之’云云，小注慶源輔氏曰‘關則’云云。○按：‘事實’之云，非設辭之意。其餘記疑已卞之。
【第九章】
孟子曰‘身不’云云。○按：‘身不行道’，道字大；‘使人不以道’，道字零星。上下文皆言‘不行於妻子’，而上文乃身修化行之事，下文又只就使人處説。
【第十一章】
‘好名之人’云云，小注‘常把此’云云。○按：‘小處遮掩得過’云云，恐未然。不受嘑蹴之食是乃真情，非遮掩得也。蓋此一段與‘鄉為身’一段事情有不同者。若汎以此則能於大而不能於小，彼則能於小而不能於大作對看，則可耳。
【第十二章】
尹氏曰‘三者’云云。○按：禮義即是道，而今謂處之以道者，蓋以節文之禮、名分之義而言之，非指禮義之體也。經文‘禮義’字意亦如此。
【第十三章】
言‘不仁’云云。○按：不仁而騁其私智者，亦或能盜天下，鄒氏已言之矣。此外如漢祖、唐宗未必是仁者，而皆能得天下，享至累百餘年，是蓋雖未為仁者，然猶假仁以服衆，而世又無真個仁人之得丘民之心者故也。要之，事勢之或然者，聖賢之所不言，而其所言者，乃為定理也。所以集注朱子所云‘盜千乘之國，而不〔可以〕得丘民之心’及鄒氏所云‘必如三代而後可’者，皆為卓然不易之論矣。
【第十四章】
‘諸侯危’云云。○按：‘危社稷則變置’，非獨諸侯為然，雖天子亦然，如霍光之事是已，然則孟子此言，蓋舉諸侯以該天子耳。
【第十五章】
‘興起，感動’云云，小注汪氏曰‘聖人’云云。○按：‘所可言者，風而已’云云，語恐未安。當曰：‘夷惠迹著，易感動人，故正好言風。伊尹比數子稍周全，故異於是也。’
雲峯胡氏曰‘四時’云云。○按：胡氏此説，蓋本於萬章篇集注‘三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子猶太和元氣之流行於四時’之語。然彼以三子、孔子之偏全而言，非論其有迹無迹也，今以為春風、秋風有迹，而元氣無迹，則語意不倫。
【第十六章】
孟子曰‘仁也者’云云。○按：此云‘仁也者，人也’，恐與中庸‘仁者，人也’意無不同。蓋仁是一個生理，人得此生理以生，故曰‘仁者，人也’。子思既誦孔子之言而載之中庸，而孟子又言之如此，則三聖傳授之旨概可見矣。但中庸對‘義者，宜也’言，則為偏言之仁；此章云‘合而言之，則道也’，則為專言之仁。偏言、專言雖各有主，而其以為生理之意則一也，集注之釋，雖以此意看亦通。而其不言‘生’字者，似謂仁是人之所以做人底道理，此卻以人之道而言也。孟子之意若如此，則此一句已説人道足矣，何必更言‘合而言之，道也’乎？蓋‘仁也者，人也’一句，公共説一個生人之理；‘合而言之，道也’一句，又説以此理合人身而言，則人之人倫日用莫非所謂道者也。如是釋之，然後上下句各有所指而無架疊之病矣，當更商。○‘合而言之’一辭，就體上看，則乃所謂性也，而此云道也者，蓋以用言耳。大抵孟子論五常，多就用處説以著其本體而已，未嘗直指其本體。蓋以體隱而難見，用著而易言故也。
程子曰‘中庸’云云，小注‘如中庸’云云。○按：上二段皆以人之道解‘仁也者，人也’一句，而此段又言與中庸不同，甚是可疑。已論在上。
或曰‘外國’云云。○按：以本文看，則仁與人合而言之者，道也。以此説看，則仁義禮智信合而言之者，道也。蓋五德之用各是一道，而合而言之則又都是一個道耳。○又按：以此説看，則‘仁也者，人也’一句，是偏言之仁，而與中庸之旨尤無不同者矣。
【第十八章】
孟子曰‘君子’云云。○按：‘無上下之交’，蓋傷聖人之不得於時，且以見聖人之於人無所苟合也。
【第十九章】
孟子曰‘無傷’云云。○按：此蓋言人欲為士之道，則益多衆訕也，趙氏説亦此意。
趙氏曰‘為士’云云，小注新安陳氏曰‘為士’云云。○按：陳氏解‘憎’字略有意義，然不如‘从土’之為正。
【第二十章】
‘昭昭，明也’云云，小注慶源輔氏曰‘以己’云云。○按：‘以其昭昭使人昭昭’，言修己以治人也；‘以其昏昏使人昭昭’，言不自治而徒責人也。輔説未備。
【第二十一章】
‘徑，小路也’云云，小注新安陳氏曰‘學問’云云。○按：人常存理義之心而無少間斷，則心地開明。高子不然，故云茅塞子心。而集注‘理義之心，不可〔少有〕間斷’者，亦此意也。今陳氏以為理義日開，理義日窒，恐不詞。
【第二十三章】
‘手執曰’云云，小注慶源輔氏曰‘齊人’云云。○按：‘所望於孟子者，利也’之云，語極無當。其餘記疑已卞之。
【第二十四章】
程子曰‘五者’云云，小注‘性之’云云。○按：此即‘食色性也’之性，而與告子之論有異。蓋告子不知性之為理，而直以‘食色為性’，是乃認氣為性，而所以見斥於孟子也。吾儒之學，知性之為理而以食色之欲亦此性之所發，故謂之性。且告子之所言性，舉物而遺則，此所言性，兼物、則而言，是其有多少不同者也。如‘生之謂性’一語，告子則直以生為性，程子則謂生而後有性之意，各有主也。
‘然有分’云云，小注‘願即欲也’云云。○按：此云‘命則天理之則〔也〕，不可踰越其分限’者，與程子之專以氣之分限言者不同。然理之有分限處，氣亦隨以有分限，其意實相通矣。
‘不可謂我性’云云。○按精義楊龜山云：‘口之於味等，性中本來有這個。〔若〕不是性中有，怎生發得出來’云云。而或問非之曰：‘蓋推其所自而本於性則可，以為本有而直謂之性則不可，此當深察也。’集注乃亦以為性之所有似若矛盾，而此正推其所自而本於性之意，非謂性中真有此聲色臭味五者也。然龜山之意實亦不過如此，或問之斥恐是失情之論矣。
‘愚按不能’云云。○按：此云品節限制則是亦‘有命’。蓋言品節限制是則也，而既有品節限制則命之分亦隨以定焉。一‘則’字可見其意，如富貴之人一日可食萬錢，而今限以千錢，則其所限者雖是則也，而命之分亦限於千錢也。朱子之意蓋恐如此，非以品節限制之則直謂之命也。若以品節限制之則直謂之命，則是乃專以理言之命，而非氣分之命也。專以理言之命，即所謂‘天命之謂性’也，則孟子又何云‘君子不謂性也’乎？故知此‘有命’字亦言氣分之命，而一‘則’字不可草草看也。記疑以為‘理有其則，則氣限於是’者，正得此意。
小注朱子曰‘此性’云云。○按：‘此命字合理氣言’，此説當細商。蓋貧賤之不能如願，固是氣之分，而理亦不能越焉；富貴之品節限制，固是理之則，而氣亦隨以限焉，此所謂合理氣也。然此注説少欠詳盡，不如集注一‘則’字之煞有分别，此當以意會之，不可徒拘其説也。記疑已詳論之。
新安陳氏曰‘此命’云云。○按：陳説不達集注‘則’字之意與小注‘合理氣言’之本旨，而言貧賤處專以氣看，言富貴處專以理看，恐欠詳備。記疑為之推廣其意。
程子曰‘仁義’云云，小注朱子曰‘横渠’云云。○按：集注程子説即所稟之命也，張子説即所值之命也，朱子既兩取之，而此注則又就張子説中分所稟、所值之命而言，可謂該備矣。
‘愚按所稟’云云。○按：集注既並取程張之説，而其自為説則但從程子，蓋所稟之命乃此章正義，而若所值之命則又自為一義故耳。觀於或問論或説以為‘於義亦可通’者，可見其微意矣。○‘聖人之於天道’一句，於‘薄而濁，則反是’處卻説不通。然此當活看，只云‘人之於天道’云云可也。且如夷、惠、伊尹亦稱聖人，而其於天道便不能‘脗合而純亦不已焉’，則以是言之亦粗通矣。
小注朱子曰‘命也’云云。○按：此‘命’字亦不必與上‘命’字異看。蓋語其大分則上‘命’字亦專以氣言，此‘命’字亦專以氣言；語其細分則上‘命’字亦可兼理氣看，此‘命’字亦可兼理氣看。記疑已詳之。
雲峯胡氏曰‘此命’云云。○按：‘此命字專指氣’云云，已卞在上。‘高下厚薄’嫌近於所稟之命，當改以貧富貴賤。
‘張子所謂’云云，小注朱子曰‘口之’云云。○按：在理有不易之則，則氣亦隨以有不易之分。朱子雖不及此而意已躍如於其中矣。
潛室陳氏曰‘世人’云云。○按：‘見血氣’以下語意錯亂，當曰：世人於上五者但以為道理而不知有氣數，於下五者一委之氣數而不見有道理也。
此章‘性、命’字各有段落、各有所重，切不可以相亂。蓋性有氣質之性、本然之性，而上五者之性即氣質之性也，下五者之性即本然之性也。命有所稟之命、所值之命，而上五者之命即所值之命也，下五者之命即所稟之命也。此乃孟子之正意也。又就其中細推之，則亦有可以互言者：上五者之性雖是氣質之性，而若單指其品節固有之則，則亦本然之性也；下五者之性，雖是本然之性，而若又兼命字看，則亦氣質之性也。上五者之命雖是所值之命，而耳目口鼻之稟有清濁之異，而於聲色臭味之間有能不能之别，如離婁、師曠、易牙之與凡人是也，此便是所稟之命也；下五者之命，雖是所稟之命，而張子説及或問中或説又皆以所值之命言之矣。要之，有氣質則有本然，初非有兩性，只是單指、兼指之不同也；有所稟則有所值，初非有兩命，只是横説、竪説之不同也。性也、命也，無論單指、兼指、横説、竪説，又都是一個流行、一個稟受，則亦不是兩物，但有自天言、自人言之異耳。既知其正意之所在，而又必縱横推看，方見得會通融活，無所窒碍矣。
【第二十五章】
‘天下之理’云云，小注慶源輔氏曰‘先儒’云云。○按：‘人之欲有善惡之不同’云云，極未安。蓋雖以己之欲言之，既曰‘可欲’，則只是善而已，惡者豈可謂之可欲耶？集注之以别人可欲言之者，非嫌於此也。此章‘信、美、大、聖、神’等皆以别人所見而言，善字獨不可異例故耳。
‘力行其善’云云。○按：‘充實’以前則雖曰‘善’、‘有諸己’，而猶就事事上着力去做，是若有待於外也。至於充實則清和淳懿，萬善俱足，於我無一毫之欠闕，日用酬接都從這裏面流出，更無所待於外者矣。
‘則德業’云云，小注慶源輔氏曰‘大則’云云。○按：形見於外故謂之大也。今云‘大則形見於外’，語勢恐倒矣。
‘大而能化’云云。○按：‘使其大者泯然無復可見之迹’云云，非謂到聖人後都不見其光輝也，但光輝上微有有迹、無迹之别耳。如顔孟光輝猶是人為底光輝，聖人光輝直是天地日月之光輝。
程子曰‘聖不可’云云，小注朱子曰‘至於’云云。○按：上集注言‘不可加矣’，而此又言‘不可以有加矣’者，何也？蓋以德業之大體而言，則雖聖人光輝亦不過内而‘施於四體’，外而‘天下文明’，但其有迹、無迹微有不同耳，故曰‘德業至盛，不可加矣’。以功力之分限而言，則大之上復有聖境界，到此境界然後方更無去處矣，故曰‘造道入德之功不可以有加矣’。言各有攸當也。其下非耳目所盡、心思所測，亦以别人所見而言。
‘蓋在善信’云云，小注慶源輔氏曰‘意者’云云。○按：樂正子只是志仁無惡底人，未必有明善之工夫也。
張子曰‘顔淵’云云，小注新安陳氏曰‘樂正子’云云。○按：樂正子資質未必略似顔子。張子之言，蓋以下文將説學不學之得失，故於此汎説好仁之大同而為之張本而已，非正論其資稟也，其必引顔子者，從古力學無如顔子故耳。此等文義不可泥看，如言楊墨初來亦學仁義，則豈可遂謂楊墨之學仁義與吾儒無異耶？
‘樂正子志仁’云云。○按：志仁無惡而不致於學，則亦不得為信人也，此是據孟子所稱而大綱説耳。○‘合仁與智’。本文言‘學不厭，智也；教不倦，仁也’，而今以‘好學、不倦’兼言之，蓋仁智只是一事而互為體用，故中庸又曰‘成己仁也，成物智也’。合兩説而觀之，則為己與為人各自兼仁智兩事，豈不可謂‘好學、不倦’合仁與智乎？
【第二十六章】
孟子曰‘逃墨’云云。○按：孟子此言蓋謂世之人始悦於墨氏之兼愛而學之者，厭其‘務外不情’而思所以反之，則必見楊氏之簡實而歸之矣。及歸楊氏，又厭其狭隘私勝而思所以反之，則必見吾儒之大中至正而遂歸之矣。大抵楊墨之道俱是異端，然墨道尤易惑而易綻。易惑故失道者先入，易綻故必求其相反者而矯其弊。及其經歷既久，觸處窒碍，則不得不終反乎正道，此人情事勢之易然者耳。孟子之意蓋恐如此。若錯而言之，亦有自墨而直歸於儒者，如夷之是也。亦有自楊而直歸於儒者，亦有自墨歸楊、自楊歸墨而不歸於儒者，此不可以一概説也。
‘墨氏務外’云云，小注南軒張氏曰‘兼愛’云云。○按：‘猶愈於兼愛〔之汎也〕[1]，汎者尤難反’云云，皆失孟子之意。
【第二十八章】
孟子曰‘諸侯’云云。○按：無土地無以守宗廟、典籍，無野人莫養君子，無政事則財用不足，故三者為諸侯之寶。若其守此寶之道，則又在乎德。大學所謂‘有德，此有土、有人、有財’是也。然孟子姑以三者之寶對珠玉之寶，而論其得失而已，未遽及於他意耳。小注陳新安説未甚端的。
【第二十九章】
‘盆成括，名也’云云，小注南軒張氏曰‘不聞’云云。○按：於道真有所聞，則才之小者將進而為大矣，奚但有所不敢恃哉？‘人之有才本不足以為人害’云云，意甚未瑩。
慶源輔氏曰‘才出’云云。○按：才有大有小，如周公之才是大才，如斗筲之才是小才，今謂之才本自小則過矣。
【第三十章】
‘或問之者’云云，小注慶源輔氏曰‘先儒’云云。○按：‘當時織屨者’云云，恐是誤勘經文。‘夫子設科’以下，乃或者之説，而非織屨者之語也。蓋織屨者即館人，而以集注觀之，則館人初無所言；以或問所云或者與館人問答之辭者觀之，則惟‘子以是為竊屨來與’一句，是館人之語耳。
【第三十一章】
‘人能充無欲’云云。○按：上言‘有所不忍、有所不為’，以事而言。此言‘無欲害人、無穿踰’，以心而言。以事言，故著‘達’者；以心言，故著充字。○‘無欲害人’，即‘所不忍’也；‘無穿踰’，即‘所不為’也。然‘所不忍、所不為’所指汎闊，自愛赤子至愛一物，自不受簞豆至讓千乘之國，皆無不包。蓋人有能於此而不能於彼者，但當推己之所能而達之於所不能也。至於‘無欲害人、無穿踰’，又就‘所不忍、所不為’之中特指其至重而易見者言耳，自至重而易見者推以至於至輕而難見者，則心無不充矣。上下節互相發明。
‘充，滿也’云云，小注新安陳氏曰‘達如’云云。○按：導水之喻恐不瑩。蓋達字就事上而言，充字就心上而言。若汎以達字譬水之達川達海，以充字譬之水之充滿可也。今曰水自川達海而海面充滿，則恐譬意未甚貼。
‘人能充無受’云云。○按：實者，心之實也。觀於隱忍甘受之非實，則可知‘無受爾汝’之為實也。充之之工在於養恥，而所謂養恥者，又不可徒然耳，凡可恥之事一切不為者是也。
‘此申説’云云，小注‘看來實字’云云。○按：此説即下段陳新安所謂引用趙注之説，而記疑以為不如集注之平順。
‘士未可以’云云。○按：此章四節皆極有条理。首節‘所不忍、所不為’是大綱説，第二節‘無欲害人、無穿踰’是舉其最重者而言，第三節及此節又專言義一事。而‘無受爾汝’比‘無穿踰’極輕，‘言、不言之餂’比‘受爾汝’又極輕也，上文達字、充字之義至此盡矣。且‘無受爾汝’以上是通衆人而汎説，‘言、不言之餂’又專為為士者而言。
‘皆有義’云云，小注雲峯胡氏曰‘孟子’云云。○按：達者，推之始；充者，推之終，此不必如此説。自其達之極而言，則亦推之終也；自其充之初而言，則亦推之始也。何可執一論耶？蓋達（而）〔以〕事之推而言[2]，充以心之推而言。經文大意恐只如此。
【第三十三章】
‘性者，得全’云云。○按：‘性之、反之，古未有此語’，則是孟子自見得也。孟子何以見得如此也？如武王數紂至於極，此固不是性者之事；而湯之數桀又卻平順，則無以見其迹。然仲虺稱湯以改過不吝，而堯舜則初無可改之過，此便是與性者不同處。大抵湯武事迹不必於他處見得，只放伐一事可知其然。蓋放伐一事固是應天順人之舉，而若使堯舜易地，則恐未必自做了。觀於文王三分天下有其二，以服事殷，而孔子稱至德者可見矣。然若謂湯武真有心於取天下則大不可，但堯舜當之，則聖德光輝自然覆被天下，過化存神，綏來動和，如此之久，則夏商之民相率而歸，如赤子之歸父母，不待興兵問罪而桀紂自為獨夫矣。湯武之德雖非不足，而比堯舜則不能無間，所以不得不行‘戎衣’之舉。以此而論，‘性之、反之’之微有差殊，則庶乎其近之矣。○又按：論語‘韶武’章集注以‘性之、反之’與‘揖遜、征誅’兼言之。蓋因此而各求其實，則揖遜處可見其性之之氣象，征誅處可見其反之之氣象，堯舜湯武之差等蓋恐如此。
‘動容周旋’云云。○按：哭死為生、經德干禄、信言正行，皆是有所為而為，乃求名循利者之事也。雖行法之君子亦不可為，豈但聖人為然哉？而此節所言專作聖人之事，何也？曰：‘此當於三“非”字見其微有分别。蓋行法之君子，雖未嘗‘為生、干禄、正行’，而猶有不為生、不干禄、不正行底意思，不能如聖人之自然無所着力也。三“非”字便有自然無所着力之意，最宜味看。’○‘正行’字與上二者義例不均。蓋以言與行合言，則信言即正行之事；以言與行對言，則君子言行自當相顧，又何謂信言非以正行乎？若以為聖人當言即言，當行即行，初不待思勉，故如此云爾，則其意略通。然但恐學者無所依據用力而以為企及之地也。精義吕侍講論此以為‘非以正行為名’者，似最得之。如以費辭為嫌，則又有一説：‘正’字當讀如‘必有事焉勿正’之正，‘行’字當從平聲而讀如‘子張問行’之行。蓋謂信言語非所以期必於行世也，如是看方與上二者為一例，未知如何也，當更商。
‘細微曲折’云云。○按：‘非有意而為之’云云，非謂非有意於‘為生、干禄、正行’也，蓋言其不為生、干禄、正行者，非出於有意也。若謂非有意於‘為生、干禄、正行’，則奚但聖人為然？雖行法之君子亦然矣。此處正當着眼。
小注‘問信言’云云。○按：信言語以正行，（為）〔謂〕[3]之有意則可，謂之有為則過矣。蓋有為者為名為利，不出於實心之謂也；有意者思得勉中，不能無著意之謂也，本不可混説。信言、正行，自是君子當為底事，豈可謂之有為而然耶？此愚所以竊獨有疑於‘正行’二字，而欲以他説解之也。已論在上。
吕氏曰‘法由’云云。○按：命本自天而出，雖聖人固不能以制之。但聖人事事皆天理，而命隨以行焉，此所謂與天為一者也，故曰‘命由此出。’
‘行法以俟’云云，小注‘行法以俟’云云。○按：此乃或問之説，而‘俟命之意’之下有曰‘外此則亦寂寥而無聞矣，斯道之傳不傳，考之於此亦可見矣’。蓋此三説非朱子之大賢，又孰知其然而表章之如此哉？自此，斯道之傳無窮，而後學永有賴焉。嗚呼至矣！
【第三十四章】
趙氏曰‘大人’云云，小注朱子曰‘説大人’云云。○按：此云見大人藐之，謂藐其人也，蓋其人則當敬而其勢則當藐耳。
慶源輔氏曰‘若不’云云。○按：‘剛强者〔或〕有懷不敢盡’云云，恐未安，‘有懷不敢盡’豈必剛强者為然耶？
楊氏曰‘孟子’云云。○按：楊氏此説，精義全本兼‘説大人，則藐之’一句言之，而集注去之。蓋‘藐之’之云，指其勢而非指其人，則初無害於聖人氣象，故只取以己長方人短之説耳。
小注慶源輔氏曰‘孟子’云云。○按：‘泰山巖巖’是孟子平日氣象，而楊氏所謂‘此等氣象，蓋言其以己長方人短’，卻不免有些欠底耳。輔氏直以‘以己長方人短’為‘泰山巖巖’之氣象，恐未精。
【第三十五章】
孟子曰‘養心’云云。○按：欲字不可與慾字混看。蓋欲者，人之所不能無也；慾者，人之所不當有也。但欲雖所不能無者，而亦不宜多，纔多則流而為所不當有者，乃所謂慾也。此章欲字汎指所不能無者，而只‘多、寡’字便見有得失之别。若是所不當有者則當一刀割斷，不容有一個半個，奚但曰寡之而已哉？集注之意正得本意。若小注周子説，乃直指慾字而言，與此章少異。○或曰：‘此欲字果是所不能無者，則寡欲便是無慾，孟子何不曰無不存者，而但曰“不存焉者寡”耶？’曰：‘寡欲汎以節制人心者而言，無慾直就私欲已盡處而言，所指自有不同，顧方論節制人心之事，而安得遽許以無不存者耶？孟子之意概曰人能節制耳目口鼻之欲，則天理之不存者寡矣云爾。此蓋平説之也，若論無不存者，則必人心道心無不中節，如顔子之無纖毫私意，然後方可許之也。
‘欲，如口鼻’云云。○按：程子所説兩‘欲’字，亦以所不能無者而言。蓋沈溺者，欲之流於慾者也。今曰‘不必沈溺，只有所向，便是欲’，則是乃指所不能無者。程子之意正欲學者密察乎‘人心惟危’之幾而節制之也。記疑論此以為與孟子意差異，此當更商。○又按：程子卞荀子‘養心莫善於誠’之説曰‘欲寡則心自誠’，於此亦可見其以所不能無者説欲字也。若直指慾字，則慾之寡處安得便謂之‘心自誠’乎？
小注朱子曰‘孟子’云云。○按：此段又以欲字專作慾字説，與集注不同，可疑。且以或問改‘欲’為‘慾’者觀之，無乃朱子初年之見如此，而集注則是晩來定論歟？
南軒張氏曰‘寡欲’云云。○按：南軒此説及下勉齋、慶源、雲峯説，皆專作慾字看，與集注不同。
雲峯胡氏曰‘孟子’云云。○按：三‘養’字各有所指。蓋養性以存心為對，則專言其順理而不害也。養心之心以包性者而言，養字又兼存字意，則養心即是存心養性之事也。至於養氣，則又當别説。氣者，體之充也，而其養之之方則在於集義，凡寡欲存養皆包其中。胡説多未精，記疑亦言之。
【第三十七章】
‘盍，何不也’云云。○按：志大固是好底，只緣他略於事，使見其為徒大之志耳。然則狂简之病不在乎志大，而實在乎略於事也。小注諸儒説以志大為狂、略於事為简者，謬矣。記疑悉卞之。
‘嘐嘐志大’云云。○按：‘平考其行’，言平等而比較言行也。
程子曰‘曾皙’云云。○按：‘古之人，古之人’是平日發願，至於‘浴沂、風雩’是自家胸次如此，而後來程子以為萬物各得其所底意思。與聖人同，故謂之‘堯舜氣象’，非曾皙要學得堯舜而為此大言耳。小注輔氏似不達此意，記疑已論之。
‘此因上文’云云，小注新安陳氏曰‘以不善’云云。○按：此説卻涉費辭，恐未必然。蓋‘不屑、不潔’，大體是一意，而屑字又兼切切之意，似無架疊之嫌矣。
‘孔子曰‘過我門’云云。○按：過門不入，‘我不憾焉’，只是深惡鄉原之意，非鄉原之外過門不入者，聖人真以為憾也。精義吕侍講以為‘人道以往來為禮，過門不入，雖聖賢不能無恨’者，恐不免以辭害意。
‘萬章又引’云云，小注慶源輔氏曰‘先儒’云云。○按：鄉原之不善，不在‘愿’字，而只‘鄉’字可見。論語集注曰：‘鄉者，鄙俗之稱。’鄙俗之人謂之原人，則其非真愿可知矣，此集注言‘非有識者’則已見其意。其引荀子説，不過訓‘愿’字之義，初非證鄉原之不善也。輔説云云，未知何謂，且以‘原’字為淺狹，亦謬矣。
曰‘何以是’云云。○按：‘善斯可’，善字只言善底，恐不必訓作‘人以為善’也，但其善非為己而善，乃為斯世而善，則是特鄉人之所謂善，而非吾儒所謂善也。集注之訓本吕侍講之論，而似頗費辭，當更商。
‘閹，如奄人’云云。○按：閹字引奄人為訓者，蓋奄人陽氣閉藏，有消沮之色，故正好喻厭然媚世者氣象耳。
曰‘非之無舉’云云。○按：‘居之’之居字，猶‘居仁’之居，蓋以身之所處而言。
‘孟子又引’云云。○按：佞之似義非義，恐未可專以言看。蓋才智之人能為矯飾，故其行亦似義而非義也。若專以言看，則與利口者無别矣。且利口之訓亦當訓以似實而不實，利口者，向人言説，亦似乎近理耳。大抵孔子六言皆以近似者而言之，訓義亦視此為例，方卻齊整。
小注慶源輔氏曰‘佞者’云云。○按：‘徒尚口而初無誠實，故以為害信’云云，恐不切。蓋孔子所謂亂信者，以其似信而實非信故耳。其下‘不可與入堯舜之道，故有似乎中道而實非’云云，亦未安。鄉原之不狂不獧，人皆以為善，乃有似乎中道而實非處。
尹氏曰‘曰君子’云云，小注‘問反經’云云。○按：大學先指此五者，如傳三章‘仁、敬、孝、慈、信’及九章‘宜其家人、宜兄、宜弟’等語是也。
‘經正則庶民’云云。○按：上一段言學者反經之道，此一段言在上者反經之道。蓋經文‘君子’實通上下而言故耳。
‘慶源輔氏曰‘集注’云云。○按：‘大權’之權字未安，當改以‘道’字。
【第三十八章】
趙氏曰‘萊朱’云云，小注新安陳氏曰‘萊朱’云云。○按：湯、伊尹、仲虺，皆同時之人，‘德日新’之義皆自知之，非仲虺首唱，然後湯、伊尹因以述之也。若如陳説，則仲虺反高於湯尹，其可乎？且‘咸有一德’固在虺誥之後，而至於盤銘與虺誥，則又熟知其先後耶？然則‘首唱、因述’之云，有未知其必然也，更商。
‘由孔子’云云。○按：堯舜之世亦有伯益、稷、契商之世亦有傅説文王之時亦有武王、周、召孔子之時亦有顔、曾、子思，而此皆不舉者，似可疑，然煞有曲折。蓋益、稷、契，德不及禹皋，既稱顯者，則餘可略也。傅説在見聞之間，既以伊、萊、文王對言，則又不必更舉傅説也。武王只是丕承文王之謨、周召之聖，又與文王同德，非見而知者，既言文王則皆包在其中也。顔、曾、子思雖是‘亞聖’，而事業不甚著顯，故不言之也。大概歷敍道統之法，或以德或以事業，只舉其大體而已，不必一一枚數然後始足也。○兩言‘無有乎爾’，‘乎爾’字寬緩有餘味，其自任道統與以俟後世之意略綽可見。
‘然學者’云云。○按：‘斯人之為功’説得淺了，所以知所向者亦足知之也；‘斯名之稱情’，説得深了，所以知所至然後方能知之也。
小注慶源輔氏曰‘集注’云云。○按：集注‘愚按’以下云云，蓋獨識得孟子之微意而言之也，輔氏直以為孟子之説，恐未安。下陳新安説亦同。