【離婁 上】
【第一章】
‘仁心，愛人’云云。○按：‘仁心、仁聞’是實心實譽，有這實心實譽則其本領已都具了，然又須有那仁政始得。故經文言之，若齊宣之不忍一牛，是他仁心偶然發現，卻不能推及百姓。梁武之躬儉慈仁，是他惑於異端，避罪要福，此皆非實心實譽，其本領已自不大段了，又何足論先王之道？然則范氏之論，亦是大綱説，當活看。
‘然而宣王’云云，小注慶源輔氏曰‘齊宣’云云。○按：‘不能保’，‘保’字代以‘擴’字方穩。
‘準，所以’云云，小注慶源輔氏曰‘規矩’云云。○按：耳目固可言‘力’，而心亦可言‘力’，但經文著‘思’字，比‘力’字尤切，非以心不可言力而避之也。故集注則又以‘力’字兼‘耳目心思’而言之。輔説未可曉。
‘上無道揆’云云。○按：‘上無道揆’以下，凡為六項弊端，然‘不信道、犯義’由於‘無道揆’，‘不信度、犯刑’由於‘無法守’，則‘無道揆、無法守’相對為弊端之根柢，又‘無（守）法〔守〕’以下五者，皆由於上之‘無道揆’，則‘無道揆’一事，實為弊端之大源頭矣。
‘故曰城郭’云云。○按：‘上無禮’應上‘上無道揆’，‘下無學’應上‘下無法守’，‘賊民興’應上‘犯義、犯刑’，君子雖是在位者，既曰犯義，則亦便是賊民。集注‘易與為亂’，亦非專指小人。
‘上不知禮’云云，小注新安陳氏曰‘小人’云云。○按：此以‘不知學’專屬小人，恐失經文集注之意。
‘詩大雅’云云。○按：‘悦從’二字，非正訓。‘泄泄’，蓋對下責難之語而反之也，詩注無此二字。
范氏曰‘人臣’云云，小注朱子曰‘恭與’云云。○按：恭，意思闊大；敬，意思細密。此專就此章而言，在他亦不可以一概説。‘恭’有主容而言者，‘敬’有主心而言者，則‘敬’體而‘恭’用也。‘恭’或以一德言，如温良恭儉者；而‘敬’是主一涵養之事，只可以統體言，則又‘敬’大而‘恭’小也，惟在所指之如何耳。
此章語意雖若滚雜無倫，而細考之，則脈絡貫通，次序不紊，而其中又備言四德之義。‘仁心、仁政’，言仁也；‘君子犯義、事君無義’，言義也；‘上無禮、進退無禮’，言禮也；‘不因先王之道，可謂智乎’，言智也。四德之中，仁智為大，故先言仁智，而後言義禮。仁又是包四者，故仁心、仁政為一章之大旨。蓋孟子言論每主四端之義，故於此亦略略備説。義理文章之妙，概可見矣。
【第二章】
‘法堯舜以盡’云云，小注朱子曰‘規矩’云云。○按：‘規矩為之’，‘為’字恐誤，當考。
新安陳氏曰‘君臣’云云。○按：父子、君臣皆人倫之大者，故經傳舉五倫處，或首稱父子，孟子‘許行’章是也；或首稱君臣，中庸‘九經’章是也。此可見其無輕重矣。此章獨舉君臣，為為君臣者言耳，非以君臣之倫尤大於父子而然也。若為為父子者言，則又必獨擧父子矣。陳説恐偏。
‘幽暗厲虐’云云，小注慶源輔氏曰‘不仁’云云。○按：幽厲雖未至身弑國亡，此説恐誤。幽王走死，厲王被弑，而國之不亡者，則乃倖耳。‘身弑國亡、身危國削’，是孟子汎以禍之大小分言之，不必求合乎幽厲之迹。而若言幽厲之行，則即暴其民之甚者、非不甚者也，豈可以國不遽亡而恕之哉？
【第四章】
詩云‘永言’云云。○按：此引‘自求多福’，承上文而言‘天下歸之’之效由於自反、自治也。蓋自反、自治是我之所當為，非為求福而為之也。然苟能為之，則其效必至於天下歸焉，此便是‘自求多福’。
【第五章】
孟子曰‘人有’云云。○按：孟子此説蓋本於大學，而格致誠正之義，都包在一‘身’字。
‘此亦承’云云，小注慶源輔氏曰‘人之’云云。○按：輔説及下陳新安説，皆言曾思孟相傳之學，而不舉子思之言，何以知其相傳之旨乎？中庸‘九經’章曰：‘知所以修身，則知所以治人。’而九經之序，脩身為先，親親次之，‘體羣臣、子庶民’又次之，‘柔遠人、懷諸侯’又次之。此與大學及此章之意無不吻合。三聖傳授之妙，灼可見矣。
【第六章】
‘蓋君子’云云。○按：此章之旨，專為人君而言。集注既釋其義，自‘蓋’字以下又通上下而言，以廣其意，非正解經文之旨也。若以在下者言之，如卿大夫之於家臣，士庶之於僕使，皆難以力服也。難服者服，則人無不服矣。
‘有道之世’，小注新安陳氏曰‘小德’云云。○按：陳氏釋位德相稱以在上者任賢之事當之，恐非文義。
‘天者，理勢’云云。○按：凡物之理，有當然則亦必有所以然，於此何以見其所以然也？蓋天下之物，有小有大，而小大不相等，即理之所以然也。所以然者如此，則‘小德役大德’、小力役大力亦其當然也。德與力係乎人事，而其以小役大此‘小役大’通德力而言。之理，則隨其小大之形而無乎不在。此孟子之以二者皆謂之天，而集注之以‘理勢〔之〕當然’斷之者也。
小注雙峯饒氏曰‘小德’云云。○按：集注所云理勢，謂理之勢。理之不得不然者，乃理之勢也。饒氏以‘理勢’二字分屬德力，而又以勢屬氣。若如其説，則‘小役大，弱役强’，獨無與於理，而當曰氣之當然也。無與於理，則孟子何以謂之天？而天下又安有謂氣為當然者乎？夫天下之有小大强弱之分者，氣化之不齊也。隨小大强弱之分，而小必役大、弱必役强者，‘理勢之當然’也。若夫有大德者，轉小為大，轉弱為强，則是固德勝氣化者，而彼大國之反役於我，則又‘理勢之當然’也。雙峯不識‘理勢’字之專以理言，而滚雜氣字看去，以亂本旨，恐未安。
雲峯胡氏曰‘集注’云云。○按：集注既以‘理勢〔之〕當然’解天字，則今謂之兼人事言者，恐未安。蓋役者，人事也；所當役者，理也；勢字又就所當然之中指其不得不然者而言耳。
‘引此以言’云云，小注汪氏曰‘當有道’云云。○按：經文‘順天’以順理而言，今以當無道而順天為有命，則是乃氣數之謂，而非集注所謂當然者也。章下注‘聽天所命、天命在我’兩‘命’字，亦皆就理上言，恐與此説異矣。
‘如恥之’云云。○按孔子嘗曰：‘苟有用我者，期月可矣，三年有成。’是孔子自度其力量能如是也。此云‘大國五年，小國七年’，雖非孟子自言，亦以己之力量而度彼之能如是也。且孔子所謂‘三年有成’，言其功成制定、治道大備耳。使孟子為邦，則五年、七年雖可以為政於天下，而未必能如孔子之三年有成。聖賢力量大小之不同略可見矣。
程子曰‘五年’云云，小注慶源輔氏曰‘程子’云云。○按：‘度其時’‘時’字以五年、七年久近之限而言，非‘時勢’之時也。輔氏‘知時’之云，似不解其義。其餘記疑已卞之。
小注新安陳氏曰‘勢之’云云。○按：國之强弱，固天之所命，然此則氣數之命也。因其强弱之形，而以弱役强，乃‘理勢之當然’。集注所謂‘聽天所命’即指此也。陳氏以‘氣數之命’釋‘聽天所命’，甚未安，記疑亦卞之。
【第八章】
‘此章言心存’云云。○按：‘得失’謂得國、失國；‘存亡’謂國存、國亡。‘禍福’二字，總結上兩句。
【第九章】
‘民之歸仁’云云。○按：此以‘水就下、獸走壙’為譬者，言其勢順且易也。
‘今之欲王’云云。○按：艾，所以治病之藥；仁，所以為王之術。艾不久蓄不足以治病，仁不積熟不足以為王。徒汲汲於治病而不能自今蓄艾，則艾終不可得，而病無可治之時矣。徒汲汲於為王而不能自今志仁，則仁終不可行，而王無可為之日矣。艾終不得，則非但不能治病，必至於死而後已；仁終不行，則非但不能為王，必至於危亡而後已。如是節節對看，意方分曉。
【第十章】
‘曠安宅’云云。○按：以首節‘不能居仁由義’云云觀之，則此云‘不居、不由’，似亦當只屬自棄。而細考之則非也，蓋自暴者不肯‘居仁由義’者也，自棄者‘不能居仁由義’者也。不肯與不能，其形雖異，而其為‘不居、不由’則同耳。或問以‘放僻邪侈、行險僥倖’論居由之反。‘放僻邪侈、行險僥倖’豈獨自棄者為然乎？其下又曰‘安宅、正路’，人皆有之，而自暴自棄以至於此，語意尤分曉矣。小注饒雙峯、陳新安皆以‘不居、不由’專屬自棄，恐未深察耳。
‘此章言道’云云。○按：‘人自絶之’，似若專指自棄，而公共言之則拒亦絶也。程子論自暴自棄，並謂之自絶於善，正亦此意也。
【第十二章】
‘誠者，理之’云云，小注‘問思誠’云云。○按：朱子此説答思誠莫須明善之問，故以明善與思誠對説，知行而明善屬格物致知，思誠屬毋自欺、謹獨矣。然思誠之云，是對誠而言，以見彼為自然，而此為人為耳。然則‘思誠’二字，實兼‘明善、誠身’二者；而以大學言之，則格致誠正皆思誠之事也。且思誠猶中庸所云‘誠之’，而中庸以‘擇善、固執’為‘誠之’之事，又以‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’五者並為‘誠之’之目，則此云思誠，亦豈專言誠身而漏卻明善一事乎？但思之為言涉於知，故問者遂疑‘思誠’二字之專言明善，此甚不可。必須先明乎善而又就誠字上做工夫，始得答説之意。蓋如此恐當活看。
慶源輔氏曰‘維天’云云。○按：誠者，實而無僞之謂。實而無僞故能‘不已、不息’。今輔氏不言實而無僞，而但言‘不已、不息’，甚未瑩。且‘學、問、思、辨、行’五者，皆思誠之事，而此只以思辨為言，亦謬矣。
‘至誠而不動’云云。○按：‘不動、能動’，‘動’字是‘動之’之謂，中庸‘致曲’章云‘明則動’，孟子之説蓋本於此。
‘至，極也’云云，小注慶源輔氏曰‘有感’云云。○按：經文‘動’字是‘動之’之謂，則蓋以感底意為主，而亦兼物之應底意在其中。楊氏所謂‘動便是驗處’者，亦通感應言也。輔氏未之細察矣。‘皆非自外’云云，記疑已卞之。
‘此章述中庸’云云。○按：思誠固亦修身之事，而修身是大綱説，思誠是緊要工夫，故曰思誠為修身之本。明善固亦思誠之事，而思誠是兼明善、誠身之稱，明善即將以誠身而為思誠之最初工夫，故曰明善為思誠之本。非思誠在於修身之外，而明善一事不在於思誠之中也。或謂思誠只言誠身，不當兼明善看，如此則恐非述中庸之言也。中庸既分言明善、誠身，而其下節曰‘誠之者，擇善而固執之者也’。‘擇善’即上所謂明善，‘固執’即上所謂誠身。‘誠之’二字，既兼明善、誠身，則此章思誠之云，安得遽捨中庸之意而單言誠身乎？且思誠者，思所以誠也，思所以誠而不明乎善，則所謂誠者，又若何而思之耶？
小注雲峯胡氏曰‘此所’云云。○按：‘知行為先’，‘先’字未安，且集注‘思誠為修身之本’云者，非以知行為先之謂也，已論在上。
‘乃子思’云云，小注覺軒蔡氏曰‘子思’云云。○按：‘思誠’之思是勉强有意之謂，故曰‘人之道’，正與‘誠之’之‘之’字同意，未見其尤為有力。且‘思出於心’之云，語極無當。‘動’字之説，記疑已卞之。
【第十三章】
‘文王發政’云云，小注慶源輔氏曰‘恐人’云云。○按：集注之説，非為太公卞其非求仕之意以破後人之惑也。蓋引二老之非求仕，以見文王之發政施仁，自致賢者之慕而歸之也。輔説似不解此意。
【第十四章】
‘由此觀之’云云。○按：‘罪不容’容字，記疑以為‘容納’之容者，是矣。蓋言罪大刑小卻不相稱，如大物之不容於小器也。
林氏曰‘富其’云云，小注慶源輔氏曰‘率猶’云云。○按：‘率土地而食人肉’，猶言率獸食人，率字當活看，不必訓循、訓由也。
‘故善戰者’云云。○按：善戰、連諸侯俱是强戰争地之事，而但有身犯不身犯之異，故刑亦有分等。富君者，其意只在於聚斂，故又次之。○‘任土地’任字，恐當以自任看，如李悝之‘盡地力’，商鞅之‘開阡陌’，皆以足農富國自任者也。集注以使民‘任耕稼之責’釋之，可疑。
‘善戰如’云云，小注‘阡陌便是’云云。○按：‘阡陌之外，有地〔則〕只閒在（這）〔那〕裏[1]’，此説恐未必然。程子與横渠論井制以為用筭法折計地畝，隨山隨河皆可畫井。以此推之，先王之時，亦必不拘於要正經界而等[2]棄阡陌外閒地，使不得耕食也。竊意商鞅所謂開阡陌，蓋惜空地之入於阡陌區畫之中，如溝間廣四尺、洫間廣八尺、澮間廣二尋是也。於是悉廢井法而漫漶其經界，得其四尺八尺二尋之地，而使民耕之耳，然亦未信其必然也。
慶源輔氏曰‘戰國’云云。○按：士而以三者自任，而世德之衰如彼，故孟子救時之言正如此。輔説‘雖是’以下意甚未瑩。
【第十五章】
孟子曰‘存乎’云云。○按：‘莫良’之良字，猶言靈也，集注訓‘善’，恐亦此意。‘不能掩其惡’一句，是總説，如粗暴者、驚怯者、陰險者、姦邪者，各以其情狀而現於眸子，而其所以現者，又自有許多般樣，非特下所謂‘眊焉’而已。相法有以目瞳之淺露深固、色之黑赤黄碧，知其人之心術者，蓋亦近此矣。至於‘瞭（然）〔焉〕’、‘眊焉’二句，又就善惡中各舉一個樣子而言，恐非謂只此‘瞭、眊’二字可以盡人之善惡也。
‘良，善也’云云。○按：‘明’、‘昏’二字，以眸子而言。蓋神在於目，故神精則目明，神散則目昏。神雖在目，神與目是二物，不可混看。
‘聽其言’云云。○按：眸子固有不容僞者，而終是外貌。以外貌觀人，或失之疏，故又欲兼聽其言語。至此而觀人之法可謂密矣。然此亦知言窮理、明睿自生，然後方無差失。不然，而徒欲以此觀人，則不免有臆度猜疑之弊，學者所宜深戒也。
【第十六章】
孟子曰‘恭者’云云。○按：此章之旨，小注饒胡説盡之，而胡説為長。
【第十八章】
王氏曰‘父有’云云。○按：‘争之而已矣’，‘而已’字當着眼看。蓋謂争之之外無他道理，非謂略略‘争之而已’也。蓋‘責善’云者，是事事要善。‘争之’云者，是指大故不義處。若事事要善，則必至於賊恩，故不可為也，此平時常行底道理，此章之義是也。當大故不義處而不諫之，或諫之不得而遂已焉，則是疏絶其親，故不得不争之也，此一時不得已底道理。禮記所云‘與其得罪於鄉黨、州閭，寧熟諫，三諫不聽，號泣隨之’者是也。夫父子天性，恩之至也，離之亦無恩也，疏之亦無恩也。孟子與王氏之言，各有攸當，而其歸則皆主於全恩，可謂至矣。
小注慶源輔氏曰‘王氏’云云。○按：王氏之論，正是孟子未盡之意也。謂之發其餘意則可，今謂之‘得其正意’者，恐失之矣。其餘記疑已卞之。
新安陳氏曰‘父之’云云。○按：王説‘争之、戒之’云者，蓋指一時不義之事耳，非常時教戒之謂也。今不舉‘不義’字，而但曰‘當自教戒之’云云，語極聽瑩。
竊觀經文之義與王氏之論，則天下之為父子者，皆有以知所處矣。然後世教子，未能使之必就師傅，如或勢之不行而不得不自教也，則亦不可全然不責以正，不必待其大故不義而後始戒之也。但當正身以率之，使子有所觀感。而以時諄諄然命之，勿數勿函，勿加聲色，常令恩情有餘而責望不過，漸染薰陶，有以成就之，則庶或不至於傷恩，而亦不失於教之之方矣。此又孟子、王氏之餘意也。
【第十九章】
孟子曰‘事孰’云云。○按：‘事親、守身’，分而言之則是兩件事，故此節上段及下節皆分開説；合而言之則是一串事，故此節下段卻連環説。而又語其序則守身為本，故此節下段意重在守身。要其歸，則事親為至，故第三節專言事親。
‘守身，持守’云云，小注新安陳氏曰‘初言’云云。○按：守身固為事親之本，然謂之分重輕説，則是以事親為輕也，卻未安。
‘言當如’云云，小注慶源輔氏曰‘孟子’云云。○按：‘可也’二字，孟子説得有深意，故程子亦看得有深意。非孟子則只平説去，而程子獨看得有深意耳。
【第二十章】
孟子曰‘人不足’云云。○按：‘適、政、間’，人不過就事論事，是末耳，故皆不足為。格君心即從本源上理會，本源既正，則政與人固無待乎‘適、間’矣。孟子之意蓋如此。程子所謂‘事事而更之，將不勝其更；人人而去之，將不勝其去’者，則又是推衍孟子之意。
程子曰‘天下’云云。○按：‘即害於政’，政字以事之大體未及結果者而言，蓋一有非心則即其事之源頭已便傷害了，如欲强戰争地，則不必待‘興甲兵、危士臣’，而其用心經營已大段不是，此所謂‘即害於政，而不待發之於外’者也。
【第二十四章】
‘樂正子從於’云云。○按：樂正子本是魯人，意王驩使魯，於其歸也，樂正子藉其資糧輿馬以求見孟子歟？
‘昔者，前日’云云。○按：樂正子之從子敖行，是自失其身；不早見長者，是事師不誠。自失其身，罪固大矣，而比之事師不誠，猶涉差緩，徐徐責之，未為晩也。至於事師不誠，則不可不即地正罪，故姑捨彼而先舉此，非意在於彼而故以此為説也。集注‘又有甚焉’，‘姑以此責之’兩句，恐當如此看。
【第二十五章】
‘徒，但也’云云，小注南軒張氏曰‘克既’云云。○按：‘制於子敖’以下云云，恐是臆度過情之論。樂正子若見制於子敖而不得即見其師，則其為罪尤無可言。孟子豈但以餔啜責之哉？
雙峯饒氏曰‘此二章’云云。○按：‘不欲便責’，恐非孟子之本意。蓋不早見長者，其罪尤甚，而不可不先正，則餔啜之責，勢當在後矣。
【第二十六章】
‘蓋權出於’云云，小注程子曰‘舜不告’云云。○按：以此注及萬章篇精義合而觀之，則程子之意，蓋以為舜過時不得娶，故堯責治瞽瞍，使之為舜娶耳。如此，則舜雖不告，可也云爾。此義固精矣，然揆以事理，恐未必然。夫嫁娶失時，則治其父兄之罪固是人君之政，然瞽瞍之頑，初非可以常理責之，況治其罪而仍以己女下降，恐應無是理。而舜以己之婚事而使父得罪，其肯安於心乎？瞽瞍雖不得不受君之治罪，而其必虐毒舜益無所不至，堯豈容使舜心懷不安而重遭其‘罔極’之變哉？此卻有多少難處。且假如是説，則瞽瞍自當受命而知之，不待舜之更告，而亦無事乎更告也。然則舜不告之可不可初無可論。蓋程子以‘不告而娶’大違常理，疑若非舜之所為，故不免遷就他説以解之。其意誠厚矣，而恐不如孟子之直斷置以經權之義，而初不害為聖人之事也。若其曲折細微處，則朱子所云意其‘未及告而受〔堯之〕命〔耳〕’，〔其後〕固不容終不告而遂取以歸’[3]之論盡之矣。萬章篇明言‘帝亦知告焉則不得妻’云云，則程子‘克命瞽瞍’之説，恐未可從。
【第二十七章】
‘仁主於愛’云云。○按：此云‘切近精實’者，非以經文‘實’字意有不足而加以‘切近精’三字也，恐人將此‘實’字作‘虚實’之實，故言之如此。切者，對汎而言；近者，對遠而言；精者，對粗而言，皆所以發明此‘實’字之為‘華實’之實，而此為切近而精者，則彼之汎遠而粗者，皆由此而推去，正如華采枝葉皆從本實上發見耳。
小注‘實對華’云云。○按：‘真實’之真字，亦是精字，意非如‘真實無妄’之‘真實’也，當活看。
覺軒蔡氏曰‘有子’云云。○按：有子言仁，亦未便是專言之仁；孝弟之合言，亦非以‘義者，愛之宜’故也。蓋兄弟者，同是父母之所生，而親愛之情次於父母，故以‘善父母、善兄弟’並屬之仁亦可也。義者，敬之事，而敬長之道，莫先於敬兄，故以‘從兄’為‘義之實’亦可也。有子、孟子之言，各有攸當，切不可執此而疑彼也。集注之引有子之言，以為‘其意亦猶此’者，亦是借本字以明實字之義耳。‘事親’為‘仁之實’，固當與彼相準；而‘從兄’為‘義之實’，則又當因其義而推見而已，不必字字求其相同也，蔡説卻未安。
新安陳氏曰‘洙泗’云云。○按：洙泗言仁，固多渾淪言，而有子言仁，則未便是渾淪言。陳説與覺軒專言之説同病。其下‘理一分殊’之云，記疑已卞之。
‘智之實’云云。○按：孟子論性情名目，或只舉仁義，如首篇‘亦有仁義而已’，前章‘仁人之安宅、義人之正路’是也；或並舉四德，如公孫丑、告子篇言‘惻隱、羞惡、辭讓、是非’是也，此乃孟子恒言。而於此章卻以仁義為大界分，而又以禮智包事親、從兄而言，列而為四，合而為二，此則該括他篇之言，而離合横竪，無不皆通，比他篇尤為慎密矣。○此節三‘實’字亦是‘華實’之實，對此而見其為華，則凡由‘知斯二者’而推以知‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事而不去者，是智之華也。凡由‘節文斯二者’而推以節文乎‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事者，是禮之華也；凡由‘樂斯二者’而於‘仁民、愛物、忠君、悌長’等事，皆‘無所勉强’者，乃樂之華也。
‘此章言事親’云云。○按：‘必知之明’以下云云，當兼二義看。必‘知明、守固’，然後始可以‘節密、樂深’，則‘知明、守固’為‘節密、樂深’之本也。既‘知明、守固’而又須‘節密、樂深’始得，則‘知明守固、節密樂深’闕一不可也。但前説為正義，而後説為餘意。
‘禮樂合精粗’云云。○按：‘禮之實、樂之實’，皆以本而言，今云‘合精粗本末’，未知何謂？抑謂事親、從兄之事又有本末精粗耶？以此意看，亦恐未瑩。
‘此章不言’云云。○按：此章‘實’字即華實之實。‘信在其中’之云，恐非本旨。
張氏彭老曰‘孟子’云云。○按：此章‘生’字言事親、從兄之意油然而生也。‘本立道生’‘生’字，言仁道自此而生。張氏只見‘生’字之同，而不知其義之異，恐謬矣。
【第二十八章】
‘舜盡事親’云云。○按：‘厎豫’兼上‘得親、順親’而言，集注獨以‘順親’釋之者，蓋既‘順乎親’，則‘得親’有不足言矣。
李氏曰‘舜之’云云。○按：‘天下無不是底父母’，此義極精微，苟不究其實理之所以然，則將不免於口然而心不然之弊矣。蓋父之慈子，是天性之本然也。既是天性之本然，則天下安有不慈之父哉？顧吾所以事之者有未盡耳。‘舜盡事親之道而瞽瞍厎豫’，則瞽瞍之性本非不慈可知也。瞽瞍如此，則天下之父母初無不是者又可知也。若為子者見父母之有不是，則是以父母為不慈矣，豈非悖理之甚者乎？惟其實理如此，故羅仲素、陳了翁説得如此，非父母則不是而故為設心以不見耳。曰：父母固無不慈者矣，然或有諸般過失之非關於不慈者，則奈何？曰：此亦當以‘無不是’之義推之而已。父母或得罪於鄉黨、州閭，則子之心當曰父母豈有不賢而得罪之理乎。惟日夜諭之於道，必至於鄉黨州閭之間復得其歡心而後已，而於是見之，則父母果非不賢者矣。如是推之，觸類皆然。夫豈或有見其不是處者哉？
小注慶源輔氏曰‘孝子’云云。○按：‘舜之所以負罪引慝者’，蓋未嘗自以為孝，而惟自責其事親之道有所未盡耳，非以親之過為己之過，親之不是為己之不是耳。若如此，則是猶見父母之過與不是，特以歸咎於己而已。至於‘己既是父母，豈有不是’云云，則是又自以為是而强引父母之不是以為是也，此豈孝子之心哉？記疑亦略卞之。