【卒章】
見而知之，聞而知之。
語類 蔣端夫問：‘聞知、見知，所知者何事？’曰：‘只是這道理，物物各具一理。’又問：‘此道如何求？謂（及）〔見〕[1]之於心，或求之於事物？’曰：‘不知所求者何物。而若不以心，于何求之？求之於事物，亦是以心。’震。○蒙引 此章重在見知，必有見知於先，而後有聞知於後。如孔子之時，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。是以緣當世周、召、吕、畢之徒，一脈相傳而來，孔子乃得聞之。不然，文武之道絶也久矣。此據孟子語意如此，亦不必太拘。故朱子小注曰‘禹皋之徒，本皆名世之士。伊吕又湯文之師’云云。○由堯舜至於湯，歷至於孔孟，所謂見知聞知者，只是惟精惟一，以明其德，而推以新民而已。○集注引子貢曰‘文武之道，未墜於地’至‘夫子焉不學’為‘聞而知之’，愚以（謂）〔為〕[2]湯之聞知〔於〕堯舜文王之聞知於湯，概是如此，兼有得之於簡編者。○存疑 即由堯舜至於湯之言味之，若云堯舜之道，惟禹、皋陶見知於先，故湯得以聞之於後耳。謂聖人之道，必有見知於先，然後得聞知之於後。今去孔子甚近，已無見而知之者，則五百歲之後，豈復有聞而知之者乎！其意則謂已得見知孔子之道，五百歲之後，將必有聞而知之者，是蓋以繼往聖、開來學自任也。
無有乎爾，則亦無有乎爾。
語類 問‘然而無有乎爾，則亦無有乎爾’。曰：‘惟三山林少穎向某説得最好。“若禹、皋陶則見而知之，湯則聞而知之。”蓋曰若非前面見而知得，後之人如何聞而知之也。孟子去孔子之世如此其未遠，近聖人之居如此其近，然而已無有見而知之者，則五百歲之後，又豈復有聞而知之者乎！’去僞。○存疑 見上條。○蒙引 或曰：‘然而無有乎爾，豈無顔、曾、子思三人乎！而孟子云然。是前無三子而自擅其見知孔子也。’曰：‘不然。孟子固曰“聖王不作，諸侯放恣”，“楊墨之道不息，孔子之道不著”，“仁義充塞”，“人將相食”。顔、曾、子思當孔子在日，則以有孔子在，今則與孔子俱往矣。世道之責，微孟子任之，則孔子之道不百年而墜矣。故曰：軻書孔子之道尊。此孟子所以欲自比於見知者，以俟後聖於無窮也。’
孟子敍道統不及周公、顔子。
歸震川集 ‘孟子敍道統不及周公、顔子’，論古之聖賢有遺言而無遺意，觀言者誠得其意，太公望、散宜生可以為見知，則周公不居其下矣。孟子以此自任，則顔子不在其後矣。吕散謂之見知非過也，然而虎踞鷹揚，視夫忻忻休休之氣象，何如也？其不敍周公者，既以文王言之，則周公之所師即敬止之家學，其視文王若一人焉，父子一道，舉乎此可以該乎彼矣。易作於羲、文、周公，【眉批】 周公疑周孔。而班固曰‘易更三聖’，至於談之與遷同稱太史，彪之與固同號班書，蓋昔人之恒辭也。苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼三王，孟子之意可知也。孟子之自任以道非僭也，然而泰山巖巖，視夫和風慶雲之氣象，何如也？其不敍顔子者，夫亦以在吾者言之，則孟子之私俶，蓋自附於及門，其視顔子猶儕輩焉。彼此一道，方自論則不暇於及人矣。周有亂臣十人而君奭曰‘惟兹四人’，至於序大孝則稱曾子，好學則獨予顔淵，蓋昔人之專辭也。苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹稷而歸之於同道，孟子之意可知也。厥後宋儒周子默契道統，得不傳之正，而世猶以中庸序、明道墓表不及為疑，意亦類此。
伊川以明道上承孟子，不及濂溪。
通考 吴氏程曰：或疑伊川以‘明道上承孟子，不及濂溪’，此蓋明道門人追尊稱美之辭。見於伊川敍述，而朱子深然其説。要之程子之學，雖有所受，得之經者為多，故伊川自謂其得不傳之學於遺經，而朱子序大學、中庸亦直謂程子接孟氏之傳，續千載之緒，良有見矣。
【通 論】
或問 卒章之説。曰：范氏所謂七篇大意者，得之矣。