【告子 上】
‘性猶湍水’章
其性亦猶是也。條辨蔡虚齋曰：‘人之可使為不善，如何説其性文勢？蓋言其性為人所逆，亦猶水之為搏擊所使也。’
‘生之謂性’章
或曰：‘告子以氣之相近而謂性皆同，故孟子以其性之不同者告之，所謂犬之性云云是也。此乃本然之不同，而非氣質之謂也。然則今之論人、物性不同者，是真得孟子之意，而其言性同者，皆告子之見也。’曰：‘是不然。夫性與氣之或同而或異者，以其所指有一原異體之别也。孟子所謂犬、牛、人之不同，是於異體之中，指言其各有本然者也。然既曰異體，則依舊是氣質之性，而非本然之全體也。但所謂本然之全體，亦非離此各有之本然而别為一性也，此一原之謂也。是以雖其各有之本然面面不同，而其一原之全體則未嘗不自在其中矣。蓋告子只據異體上相近之氣而謂之性，故孟子亦就異體上不同之理而答之而已，固不及乎一原全體之論也。且孟子之言，只就氣上説各有之本然，而今之言性異者，直引之為全體不同之證；告子之説只據氣之同處以為性，而今之言性同者，乃就氣上説全體自在之理。毫釐之間，相去甚遠。子安得以彼妄擬於孟子，而强驅此以為告子乎？’○又按：告子以人性為無善無不善，而可以為善、可以為不善。杞柳、湍水皆此説也，則是亦知人之性不與犬牛同。而其不與犬牛同者，已是以異體言也。故孟子亦因其所明之異體而詰之，其義又較然矣。○又按：今之為人物本性不同之論者，動以此章為口實。而殊不知集注之説，固有極細秤量者，而精義、或問、語類之説，其以此章為説氣質之性者，不啻多矣。精義伊川曰：‘犬、牛、人，其性本同，但限以形，故不可相更。如隙中日光，方圓不移其光一也。惟所稟各異，告子以為一，孟子以為非也。’又曰：‘孟子言性當隨文看，被命受生之後謂之性爾，故不同，然不害其為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。’而或問論程子此二段而曰：‘未嘗敢有所疑也。’又‘性無善無不善’章，楊氏曰：‘孔子曰“性相近，習相遠也”，言相近則不可謂一，孟子論‘白羽之白’與‘白雪之白’是也。’按：‘性相近’是言氣質之性，而今與此同論，則其意蓋亦以孟子此章為氣質之性。而或問論楊氏此段而曰‘善矣’，而其自為説則又曰：‘孟子雖不言氣質之性，然於告子“生之謂性”之辯，則亦既微發其端矣。’語類賀孫録曰：‘犬、牛、人，謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全，〔至於〕物，止得其偏。’‘卻道天下是有許多般性，牛自是牛之性，〔馬自是馬之性〕，犬自是犬之性，則又不是’[1]。又‘性無善不善’章，謨録曰：‘孟子辨告子“生之謂性”，亦是説氣質之性。’凡若此類，豈非較然以此章為説氣質之性者耶？然則此章者，非但不得為本性不同之證，而其言人物本性之不同者，背於孟子、程、朱之旨亦明矣，其亦不足辨也已。