【離婁 下】
【首 章】
按吕氏春秋:‘舜葬〔於〕紀市，不變其肆。’説者曰：九疑山下有紀邑。然墨子曰：‘舜西教乎七戎，道死，葬南已〔之〕市。’然則紀市者非九疑之紀邑，明矣。竹書及史記皆以為舜南巡不返，禮記有葬於蒼梧之説，孟子云‘卒於鳴條’，或問及尚書傳皆疑之。愚以為孟子之意不過明其為東夷之人，則似不可以一時巡狩死於他方者為證也。鳴條恐是舜遷都之所，其死之或南或北，不必言也。生，始也；卒，終也。舜之終始如此，故謂之東夷之人，豈以偶然客死於東方為東夷之證乎？且他篇論堯舜禹湯之死，皆曰崩，可知卒之非謂死也。蒼梧之事容或有之，然舜‘在位五十載，陟方乃死’，五十之末非巡守之載也。有虞之制，‘五載一巡守，羣后四朝’，五十即北方諸侯來朝之載也。竹書之類多不可信。孔氏謂舜季通服喪三年，為百一十二歲。經世紀‘舜丙辰即位，至禹十七年死，通為百一十年’，皆未有準合。司馬公詩曰：‘虞舜在倦勤[1]，薦禹為天子。豈有復南巡，迢迢渡湘水?’其言亦有理。世代既遠，典籍未詳，何可一一考據？然只以孟子一句證南巡之非，則未見妥當。
子曰：‘殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。’推之於後，引之於前，皆可歷數而知，所革雖不同，所因則同故也。因者，即道也。以此揆之，比如五寸之矩盡天下之方，安有不合之理哉？若所揆者不能一於道，有些私意間其間，則咫尺之近，一日之内，將不勝其紛然異矣。今因其同而求之，足知王政者得天理之正，極人倫之至，若履大路而行，不復容曲逕之崎嶇也。七篇之中，論王道處多未有如此章之著明易曉也。下章特言子産‘濟人’事，正所以證明此章之旨。彼私恩小利，惠則惠矣，既不合於先聖之所揆，亦千塗萬轍終不可與入堯舜之道矣。若‘徒杠、輿梁’之類，是乃王政之大體。苟使得志行乎中國，執左契而合舜文者也，此孟子自任之重處。讀者須連下章而通考之，得之於言外之志，則幾矣。
【二 章】
按周語單襄公告王曰：‘先王之教曰“兩畢而除道，水涸而成梁”。故夏令曰“九月除道，十月成梁”。此先王（之）所以不用財賄，而廣施德於天下者也。’孟子之言蓋祖此矣。
【三 章】
大明太祖高皇帝不取孟子此篇之意，欲去配享，令敢諫者射之。禮部尚書錢宰抗疏入諫，袒胸受箭，曰：‘臣為孟軻死，亦榮矣。’帝見其誠懇，取疏以入，遂不廢配享。宰之有功於孟子則大矣，然未知所以喻君於道也。宋高宗問於尹和靖曰：‘紂亦君也，孟子何謂之一夫？’對曰：‘此非孟子之言也，武王誓師之辭也：“獨夫受洪惟作威。”’又問曰：‘君視臣如土芥，臣便可視君如寇讎。’對曰：‘此非孟子之言。書云：“撫我則后，虐我則讎。”’古君子納約之道，從容中理如此，非養之素而深於孟子者，其能然乎？昔魯穆公問於子思曰：‘為舊君反服古與？’子思曰：‘古之君子進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子進人若將加諸膝，退人若將墜諸淵，毋為戎首，不亦善乎？又何反服之禮之有？’孟子之言其有所受之也。蓋為人君者，惟恐其下之不尊己，故每以舊君亦服之意詰之，魯穆、齊宣是也。君子輔導，惟恐其君妄尊驕下，或至喪亡，故輒以不可無禮之義明之，子思、孟子是也。至于後世，君勢日益嵩高，臣道惟循低陷，如‘土芥、寇讎’之喻，驟聞可駭，故為君者必欲斥孟子而箝抑其臣，宋高宗、明太祖是也。為臣者必欲護孟子而警惕其君，尹和靖、錢宰是也。然理到之言，人無不感，故前而齊魯之無道而不敢難，後而宋明之昏猜而能解悟其義，於是乎炳然丹青。後之人辟視其臣，莫不‘犬馬、土芥’，而其下或不諛辭極尊，則輒以慢君不道之罪繩之。為臣者亦維媚悦是務，推上之威，則曰嬉笑而刀鋸矣；束下之分，則曰齏粉而靡他矣。上下相欺，自以為得計。及至處患難，毋為‘寇讎’、‘戎首’，不亦幸乎？按：為孟子‘袒胸受箭’者錢唐，非錢宰也。錢宰即作‘睡到人間飯熟時’底詩者也。明是二人，名字自别。
又按喪服傳：‘大夫去君，歸[2]其宗廟，故服齊衰三月，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絶也。’蓋‘以道去君’者，謂‘三諫不從，在境待放，得環則還，得玦則去也’。‘有罪放逐為非道去’，則當不服矣。‘猶未絶’者，謂‘爵禄尚列於朝，出入有詔於國也’。絶則當不服矣。君臣本義合，義斷則不服。故仕焉而老，若有廢病致仕者，及以道去君而未絶者，服三月，與民同也。若非道去君，則無與民同之義，復何為而服之？孟子此章乃舉古者禮遇之盛，以警時君之薄。故上一節是極張其恩，下一節是甚言其怨，亦喻君之辭然也。汎言之，不必如此説。雖不及上一節，而凡未絶者皆可服，怨不至。下一節而凡已絶者皆無服，惟於儀禮本文上推求。
‘膏澤下民’一句於‘反服’之義是甚緊要。君臣有服，為君臣故也。奚為而有此君臣？君之用臣，非欲備使令也，將使之治民也；臣之事君，非欲貪禄位也，將輔之治民也。不言‘膏澤’，則所謂諫行言聽何事？其或君臣氣味相得，諫行言聽，而所事不過一切功利之私，則名雖君臣，而黨而已矣。是以‘膏澤下民’即君臣之實也，諫行言聽之律令也。
【四 章】
此章承上章而言。上章云視如犬馬、土芥，即殺戮之漸已著，故此章乃警其見幾之明。上章云搏執、極往，至此雖欲去不可得，故此章戒其避患之速。
【五 章】
此章即上篇二十章内語也，曰‘惟大人為能格君心之非’云云，則此章即大人格君之事也。下六章、十一章、十二章皆論大人事，上下四章意實貫之。第三章上文言‘諫行言聽，膏澤下於民’，此乃格君之效也；下文言‘諫〔則〕不行，言〔則〕不聽，膏澤不下於民’，此乃不能格君之致也。第四章申言不能格君之驗，此章申言能格君之驗。‘君仁莫不仁，君義莫不義’，豈非‘膏澤下民’者也？
【七 章】
中者，性之德。中也，猶言有德也；才也，猶言有能也。養者，非一日之功也。樂者，積累飽飫，悦樂而不覺也。父兄賢而養之有道，如天地之養萬物，如伏雞之養卵，未嘗一息忘棄，則其得於觀感慕效者，不自知其日遷矣。不中不才，固不能以成就人才；雖中雖才，而忘棄不養，則亦何能各自盡力而克肖哉？故嚴以臨之，慈以育之，扶掖而導之，諷誦以喻之，擇師以從之，取友以輔之，莫非養子弟之方也。苟非父兄之賢，雖有美質良才者，在蒙既無養正之道，稍長又無從師之益，故發而扞格、時過而難成者，滔滔是也。凡此孰非父兄不賢之過也？夫所謂賢不肖者，何謂也？易曰‘天地養萬物’，聖人養賢而及萬民，養莫大於養民，而其責在賢。不能養民，賢為虚名，遠而棄萬民，近而棄子弟，何足以為賢？不肖者，賢之反，不能肖天地之養萬物也，不能肖聖人之養賢也，不能肖賢之養萬民也，不能肖父兄之養子弟也。子弟縱是不肖，而父兄亦既失其養道，則其不肖乃差等間，何足言哉！
【八 章】
饒氏曰：‘不肖為惡，則必勇於為善。’以‘必’字釋‘可以’字，未安。夫有不為者，則狷者也，狷未必勇於為善，所以為狂之次也，故曰‘可以’。可謂盛水不漏。
【九 章】
‘答述曰語，自言曰言。’間傳曰：‘對而不言是也。’然則言可以默，而語有時乎不可不明。
【十二章】
上章論大人之言行，此章論大人之心。言行雖合於義，而其心未必純一無僞也。以惟義所在之言行，不失純一無僞之心，則大人事畢矣。
【十五章】
集注：‘博學於文，而詳説其理。’上一句從論語來。語類，問：‘博學於文，文謂詩書六藝之文否？’（則）〔曰〕：‘詩書六藝，固文之顯然者。如眼前理會道理，及於所為所行處審别是（非）〔否〕，皆是。’又曰：‘固〔是〕要〔就〕書册上理會，然書册上所載者是許多，書册載不盡底又是多少，都要理會。’[3]據此，則‘文’非文字之文，乃理之顯然處皆是，輔氏專以詩書六藝之文釋，則未穩。
説者講貫討論之事，如天有許多日月星文會極於北樞。博學於文，如學盡許多日月星文也；詳説其理，如尋討個躔度、遠近、進退、遲速也。然後方能始説得出‘一個北辰乃許多日月星文之樞’，説一樞，許多舉之矣，所謂‘反説約也’。若始無博學詳説功夫，則比如一管窺見得天樞，其能該識這一點乃渾天之樞乎？故朱子曰，伊川説格物處云‘〔但〕積累多後自然脱然有貫通處’，‘便是約’。
【十九、二十章】
虞書曰：‘敬敷五教，在寬。’又曰：‘天敍有典，勑我五典五惇哉！’孟子曰，聖人‘教以人倫’。聖人，指舜也。然則‘察於人倫’即舜之實事，前此非無人倫之教，至舜必始有條制明備，而為稱舜之目也。‘惡旨酒’則禹之實事，而為稱禹之目也。湯下聘於莘野之耕夫，前乎湯未之聞也，然則‘立賢無方’即湯之實事。蓋自堯至禹，以聖繼聖，天下兼善，四嶽、羣牧之賢莫非親屬。考諸傳記，不可誣也。
孟子曰，將使卑疏逾尊戚，‘可不慎與’！蓋尊戚者未必賢，然後方進卑疏之賢而用之。不然，遠不可間親，新不可間舊矣。至于湯，人材漸降而治理益艱，官人之規自成狃習，故湯必致力於旁招敷求之道，湔洗積弊，故遂以此為稱湯之目也。以此推之，文武之事亦如此例，程子所謂‘各因其一事’者是也。若或所處無毫髮異，則固不合各舉而稱之也。
仰，追仰也。行有不合，必仰思其本意而得之，不必循矩守轍也。
【二十一、二十二章】
詩起二南，盛於雅頌。自穆王以後，文武之迹已熄，而正雅之詩不復作矣。如噫嘻、執競之類，盛稱成康之澤，則知其作於昭王之世，而祀成康之詩也。孟子以詩亡為迹熄之證，迹存詩存，迹熄詩亡。故暴君失道而變雅作，其詩雖繫於三百篇之中，不用於郊廟。然則詩之亡不待黍離，而民勞、板、蕩有不存焉者，愚恐正雅之不復作而有詩亡之歎。自文武至昭王，合百五十有餘歲，而詩亡矣。春秋，列國之史，而秉王者之權也。王者之迹不復存，則特假列國之史以寓斧鉞。所謂‘晉之乘楚之檮杌’，只欲明春秋之均為列國之書，而嗟歎夫王澤之益遠也。是以春秋所載，不過齊桓、晉文之事，霸於是乎盛矣。霸者雖與王道背馳，然尚能驅諸侯為‘衣裳之會’，使夷秋讋服，故中國之人得免‘被髮左衽’，莫非惠也，故曰‘彼善於此，則有之’。蓋齊倡而晉繼，始於莊僖之世，至定公之末，合百五十有餘歲，而晉霸亦不競矣。世者，如‘世而後仁’之世，蓋以三十年為率，則百五十為五世矣。文武之迹至昭王以後而詩亡，故曰‘君子之澤，五世而斬’。桓文之霸至定公之末而亦熄，故曰‘小人之澤，五世而斬’也。桓文之霸人以德，言澤則以功言也。自周公以下，下而為臣，然周公猶制禮樂，興王道。孔子則不得其位，無兼善之澤，惟作春秋為百王之大法，其德施之普，可以與文、武、周公比並。斯道之傳，歷數賢而有寄。孟子‘去聖人之世，若此其未遠’，故得以私淑而竊附焉。若明王道、黜霸術、闢異端、攘夷狄，即孔子之餘意，而春秋之義於是益著矣。自孔子没百五十有餘歲，而孟子遊齊梁之間，時年已老。及孟子没，‘不得其傳’，則孔子之澤亦‘五世而斬’矣，故曰‘無有乎爾’。道統之絶，孟子已揣知而申言之乎。
集注曰‘私竊以善其身’，善字屬己；陳氏曰‘私竊其善於人’，善字屬人。語類曰‘私竊傳其善於人’，自人而傳在己也，方是包含朱子之意，蓋曰私諸人而淑其身云爾也。張子之文有曰‘自謂私淑祖考之遺訓’，亦謂私善其身於其祖考之訓耳。
竹書有魏紀年十三篇。周書論楚事，所謂論楚者，今亡，不知何指。紀年則起於晉殤叔，終於魏惠成王，乃晉史也。其言雖有一二誕妄，而其獨用夏正之類，往往有不可誣者。胡應麟云：‘文與春秋相類’，‘孟子應魏聘入(魏)〔大梁〕，所（謂）〔見〕晉乘必此（也）〔無疑〕’[4]。其言亦似有理。晉若别有史，則魏之殉葬何獨舍彼而取此？意者晉自有乘，而魏人間以妄誕者雜之耶？其論楚事者，又或是檮杌之類，而未可考。
【二十三章】
廉者不妄取，惠者多周與，勇者不畏死。廉與取正相反，與與惠、死與勇義相類。取之傷廉者固曉然，而與、死之傷惠、勇者自是難看。孟子嘗以子産之濟人為惠，孟舍之無懼為勇，何哉？孟子之意只主理而言，子産是姑息之惠而非義理之惠也，孟舍是血氣之勇而非義理之勇也。義理所在，惟守得定、無少過不及，是謂大惠大勇也。蓋惠者，愛之施。夫子之於子華不當與而與之，是果合於愛之理乎？不合於愛之理而猶與之，是動於惠也。惟勇亦然。殺身所以成仁，死而不成乎仁，則是動於死也，動則亦同歸於傷也。孟子本欲明妄死之傷勇，先設數層句法，由易而究難，説淺而喻深，使人轉輾易解。蓋死生之際，人所難也，有能慷慨殺身者，則雖或不契於大中，而評議之所不到也。若聖賢所處，必格到物理盡處，一毫不放過，豈責苟難哉？春秋、戰國之際，人多重名輕死，聖學日廢，不復察於精義所在，故孟子言此以曉之。
朱子曰，程子傷惠之説，‘非〔此章〕本文之意〔也〕，〔蓋〕本之上文既不同，推之下文又不類。必欲以是為説，則傷勇亦為害其所當勇邪’。[5]按：此則程子之説已經朱子之勘破，而小注載之，又不附朱子之説，則誤矣。
【二十四章】
孟子之設科也，‘來者不拒’，‘苟以是心至，斯受之而已’，故有滕館竊屨之譏。孔子之門，再傳而得田子方，以至於莊周。吴起始學於曾子，受春秋於曾申。斆學之道本多差訛，不亶係於師長。然而孟子罪羿子濯孺子知再傳之庾公必不殺己，何也？集注釋羿之罪，曰：‘善射，篡夏自立。後為家衆所殺。’其篡夏，實‘為家衆所殺’之張本也。射乃六藝之一，君子固有教而學之，其要不過曰‘有似乎君子’，‘反求諸己’，‘雖有忮心者’，未或怨勝己者。羿、逄蒙之所授受，何事？羿真善教射也，不變彀率，使學者從之。蒙也得之而善中。羿篡夏自立，蒙也觀之而心生。然則羿也教之以殺人之技，而示之以篡上之利，此蒙所以殺羿乃已也。孺子之先見雖未可必然，至曰某‘端人’，‘取友必端’，添一‘端’字，足知孺子所授不但在於巧中。孺子之所信於尹也，在此而已。師以端信其弟子，弟子又以端取友，豈若羿、逄蒙惟以無愈己為能事哉？然孺子之知，亦推其所信者而言之而已。若尹之知人，未必不失於取友；庾之事君，或不敢以私恩廢公議，則非孺子之明所能逆睹。戰國間言語例多姱美，孟子所取非謂其必可中，只援其不背師之義。
古有善射者名羿，後人因指善射者皆為羿，如指善醫者為扁鵲也。
【二十六章】
語類，問‘南軒説“故”作“本然”’，曰：‘如此則善外别有本然。孟子説性，乃是於發處見其善。’據此則南軒之説已經朱子勘破，而小注載之，不附朱子此説，則錯矣。朱子又曰：‘故，猶云“所為也”。’意尤明。禹貢一篇可以一言而蔽曰：‘行其所無事。’
【二十七章】
按周禮，諸侯、卿、大夫、士‘有爵者之喪’，‘以國之喪禮涖其禁令’，則大夫子之喪未必然也。故集注以‘君命弔’釋之，而但引周禮以證成之。其或以卿大夫之所在，故舉朝廷之禮託言之歟？
【二十八章】
忠，如‘主忠信’之忠也。愛或出於姑息，敬或涉乎以貌，惟主忠而行者，方為愛敬之至。
自‘君子’至‘患也’，是子思語，而孟子解其旨，如下文所云也。凡有事，思量將如何為之，曰憂；凡有害，思量將如何防之，曰患。法天下，傳後世，莫非己任，故曰‘終身之憂’；‘自反而仁、禮、忠’矣，‘横逆由是’，則非理之當也，故曰‘一朝之患’。君子盡在己而已，何患之有？若己分上當備慮者，又當不可忽，故亦曰‘其慮患也（遠）〔深〕’。
孟子言禽獸處五。曰‘逸居而無教，則近於禽獸’，曰‘夜氣不足以存，則〔其〕違禽獸不遠’，此猶以人與禽獸别之，而特戒相近也。曰‘無父無君，（則）是禽獸〔也〕’，此極言無父無君之罪，雖直歸之於禽獸，亦宜矣。曰‘人之所以異於禽〔於〕獸者，幾希’，此汎言異者希，則同者衆也，惡世之不善而不嫌其嚴斥矣。曰‘與禽獸奚擇哉，於禽獸又何難焉’，此固寬君子之心，而微有侵過疾俗界之味，欠了宛轉氣象，此孟子所以稍露圭角處。曾見論語二十篇中，以禽獸斥人者否。人固多不善也，聖人則每加矜憐，其心無可棄之人，常有惻怛大同意思，故曰：‘鳥獸〔不〕可與同羣，吾非斯人〔之〕徒與而誰與？’豈聖人善善偏而惡惡不終乎？良以人與物各有其類，人雖不善，舍之而誰與哉？麟鳳是鳥獸之仁且靈者，悦之者曰與人相近，足矣，何可曰非鳥獸而人也？人之不善者，惡之者曰與禽獸不遠，當矣，不必曰非人而即禽獸也。以麟鳳把作人身看，則雖有一路之痛，不啻駭矣；以衆人把作禽獸看，則雖有行之不美，莫不姱矣。以此知孟子之言不及聖人也。而況此章所論，不過以横逆而侵轢君子者為言，彼之頑暴不靈實有與禽獸相肖處，然比弑逆大故，則又已輕矣。君子於此三反而無失，然後樂天安命而已，豈宜禽獸視人以自慰乎？竊考此章之旨，非論大賢以上事，特為鄉人之君子者設，蓋有所為而發也。怕人之情多不能自反，反而無失焉則憤恚不止，或切切於相報而惰其初服，畢竟狼狽者非一二睹矣。於此説樂天安命不得，故設此難而寬譬之，聖賢教人本有此例，非孟子親當横逆，以此自寬也。若使當此者從事於孟子之訓，馴致于自得焉，則亦將不待禽獸之喻而心定理得矣。
【二十九章】
饒氏曰：‘禹三過其門，稷是帶説。’愚謂孟子分明説如此，又未見有稷獨無過門之據也。按書禹曰：‘暨稷播，奏庶艱食鮮食，懋遷有無〔化居〕[6]，烝民乃粒。’然則決川濬澮之後，奏艱鮮之功，禹稷同勞。故論語亦謂‘禹稷躬稼’，當此時，禹不入其家，而稷獨不然乎？若是帶説，則下文所謂‘如是其急者’何謂？
【三十章】
君子之論孝深而恕，世俗之論孝淺而刻。深，故罪其責善也，非精者不及乎此也；淺，故不過曰惰四肢也，博弈飲酒也，好貨財、私妻子、縱耳目也，好勇鬥狠也，中人以上幾無此矣。恕，故猶或禮貌之也；刻，故衆所輕絶也。章子者，父必行有不善，故責而至於相夷者也。彼徒知陷親不義之為非孝，而不知責善之為賊恩；徒知養妻子之罪大，而不知出妻屏子之為懟父母也，終亦非孝而已也。章之為人雖不可考，而他日謂孟子曰：‘陳仲子豈不誠廉士哉！’仲子不能善處於母子兄弟之間，而章乃奬慕極嵩，則其必專務潔己，而於家庭愉婉之節蓋多曠闕，以至于此也。原其心，非世俗所謂徇慾遺親之比，而國人之罪之也未必得其實，故先言其未必絶，次發其所以為非孝以曉之。然則孟子之從遊也，亦將為憐而教之。故彼問仲子之廉，特舉‘鶂鶂’事以諷之。至伯夷、盜跖之喻，章庶幾知罪矣。大明焦竑之言曰：‘章子母得罪于父，父殺而埋之馬棧之下，齊威王令更葬之。章子曰：“不得父之命而更葬母，是欺死父也。”故不敢。孟子謂其“子父責善”，豈當傷其父母之反目而泣諫與？抑其愛母之終不棄也，而以禮葬期之父與？章子誠知父之重也，孟子蓋原之矣。’按：此則章之所以得罪於父，孟子之所以不棄，儘有由矣。事在國策。
【三十一章】
按柳宗元與太學諸生書云：‘仲尼“吾黨狂狷”，南郭獻譏；曾參徒七十二人，致禍負芻；孟軻〔館〕齊，從者竊屨’[7]，‘如之何其拒人也’？以語勢考之，彼負芻者，必是始以曾子之徒，而終致禍者也。柳必有據，而不可考。
【三十二章】
古語云：道不苟同於人，迹不苟異於俗。此學者之炯戒也。天理與人欲異情，何可以苟同？裘葛飲食一而已，何可以苟異哉？堯舜之於人，所同者迹；王之於孟子，所瞷者迹也，於其所同而求其有異，儲子之望君子，其亦賤為丈夫哉。世有一種人，妄託悦古，唯務詭俗，竊析有譽處，可譏也已。
【三十三章】
此章恐與上章合為一章，中間一‘瞷’字正是從上文説起也。蓋儲子齊相也，以不義之富貴驕於君子者也。他日以幣交而不之平陸，為其不役志于享，故孟子之齊而不見也。此章之問又有玩弄底意思，其意蓋曰，孟子自處之高雖如此，而平居日用之間無甚異於人，乃託其王而諷切。故孟子便答云：‘君子所行幽顯一致，其事固無甚異於人。若今人之枉曲求通，驕人於白日，即墦間之乞者也。’其斥之也嚴矣。然集注别為一章，此特備一説也。
按周禮春官‘冢人’：‘凡祭墓，為尸。’注：‘或禱祈焉。’所謂墦間之祭者，即禱祈之事，非若今俗之同日上塋，故乞者所以出輒饜足也。
‘圜圜升雲，半有半無。獂有爪，而不敢以撅’及‘以相陵懱，維緢有稽’。説文謂‘周書今〔所〕無（之）〔也〕’。[8]
張有，字謙（聞）〔仲〕吴興人，作復古編。（筆）‘陳了翁〔實〕愛之重之’[9]。見文獻通考。
此論以理勢度之，誠然，發前賢所未發矣。然薦益、避位等説，既據孟子之説，而疑其不然。‘天與子’云者，是孟子結上文之語，恐未可為禹與啓之訂耶。
‘大抵人心流濫四極，何有定止？’‘與其四散閒走，無所歸著，何不收拾令在腔中？且今縱其營營思慮，假饒求有所得，比如無家之商四方營求，得錢雖多，若無處安頓，亦是徒費心力耳。’語類‘求放心’章。
説苑:‘杞梁鬥死’，‘妻聞而哭，城為之陁，而隅為之崩’。唐風‘三星在隅’可考。
至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。莊天下。
百家衆技。上同。
‘尋常讀書，只為胸中偶有所見，不能嘿契，故不得已而形之於口，恐甚遺忘，故不得己而筆之於書。’初不覺其成説也。答魏元履。
‘本文不過數語，而所解者文〔過〕數倍’，‘將使學者不暇求經而先坐因於吾説，非先賢談經之體也’。‘大抵解經，但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益。’答張敬夫。
‘平日解經’，‘多是推衍文義，自做一片文字’，‘使〔人〕看者將注與經作兩項功夫。做了下稍看得支離，至於本旨全不〔相〕照，以此方知漢儒可謂善説經者。不過只説訓詁，使人以〔此〕訓詁玩索經文，訓詁、經文不相離異，只做一道看了，直是意味深長也’。上同。[10]