【四端章雜解】
按：四端，得其本體，則無不善；失其本體，則有過不及矣。蓋此則雖食色好惡亦無不皆然，但孟子所言本主其出於本體者言之，初未嘗論其失體者也。言性善也。曰：‘四端何如，斯為得其本體也？’曰：‘心體得乎其本體，則四端即其本體也。’
按：惻隱羞惡之有善有不善者，是天理人僞之辨耳，非所謂氣質之性也。但有氣質昏蔽而心失其體，則所發亦有不得其正者。有之，謂之由蔽於氣質，亦可也，但以此遂謂之氣質之性，而謂有發，則不可。
心 喜恕哀懼愛惡欲。 七情 四端 惻隱羞惡 性之發 主理 道心形氣 好色惡臭 形之動 主氣 人心 朱子之意實如此。
心，通性情者也。心可以通言性情。心者，蓋通乎性情而無不在，故心可以兼言於性情，而無不該云爾。如七情可兼言於理者云，是也。又曰：心可兼通於性情者，故若曰心字，可以該性情者也，非總合之謂也，非統帥之意也。
朱子謂‘統是主宰’，心為性情之主，作統帥之義看。蓋心體本然，此自一義，但於‘性情’字下‘統’，義則不無彼此歧貳。仁義禮知四端，端字如‘陰陽無始，動静無端’之‘端’，端始之意也，是首端之端。性在内，情為端，為本。仁為充體。為末。朱子以為‘端，緒’之見，是末端之端，正相反倒。仁在内，為本。情為端。為末。
四端，惻隱、羞惡、辭讓、是非者，指其本源之在我而言；仁義禮智者，舉其全體而言也。端者，物初生之頭，謂其初所發之處也。仁義禮知，其體甚廣，雖至於博施濟衆，如其初所發端處，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心是也。如燧為火之端，泉為水之端是已。孟子嘗曰‘人能充無欲害人之心，仁不可勝用；充無穿踰之心，義不可勝用’，謂之端者，其義可見於此耳。
集注其以為仁在内，端緒發見，即此處而推廣云者，可知其非孟子本意。仁義禮知者，謂其德也，非有物之定名，何由乎端緒之可言哉？且以四端為端緒，不以為正體者，是其於‘無惻隱之心，非人也’之旨，可以謂合乎？是心皆人所全得者。是其於‘猶其有四體’之喻，可得以近之邪？四體即人身之全體所存也。其以仁為性本，惻隱為萌端者，又别是論未應、已應之一説，非此孟子言仁義之旨也。此章‘充仁義之心’者，即‘觳觫’章‘推恩’之論也。今以此説釋此章之義，則末也。
孟子之言仁義禮知之德，主全體而言；以德性之全體者言。其言仁義禮知之端，如江河之推發源處，喬木之推根頭處，禾實之推本種處是也。朱子之言仁義禮知，就未發而言；如‘心譬如穀種’之説云。其言仁義禮知之端，如源泉之始脈者，根荄之初萌者，穀種之生芽者，正相反倒云。
四者其發於中，則為惻隱羞惡之心焉；其擴而充之，則為仁義禮知之德是爾。故凡是四端，能知其悉擴而充之矣，則其生也，若火之始然，泉之始達，其勢自有不可遏者，終至赫焰而汪洋矣。
孟子言性善，實以其性之全體者言，非以其未發體用之分言之也。情其原頭，性其全體；情其發處，性其用處。
其一個聰明睿知之上，有能寬裕温柔、發强剛毅、齊莊中正、文理密察，四者之德在焉，是所謂仁義禮知之性者也。是其性在心為端，擴充為德。全體之擴充者，即所謂德。愛曰仁，宜曰義，五德是也。
‘浩然’章，子貢曰：‘學不厭，知也；教不倦，仁也。’中庸：‘成己，仁也；成物，知也。’是成己亦可謂仁也，亦可謂知也；成物亦可謂知也，亦可謂仁也。
‘不忍人之心’章注，謝氏曰：乍見入井，其怵惕乃真心也，非思而得，非勉而中，天理之自然也。是衆人亦可謂生知安行，孟子言無是則非人也。
以不忍人之心，行不忍人之政，即致知格物也。經傳中或言心而不言政，或言政而不言心，實亦二者包在其中。
‘志壹則動氣，此正指本體上言。氣壹則動志。’此從其蔽害處言。氣壹則動志者甚多，如外物之觸感而害其志者，皆是也。故無暴其氣者，非為養氣也，是養志之功也，所以為保養其志之道也。