【憲問 之中】
子曰：‘臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要平聲。君，吾不信也。’集注曰：‘防，地名，武仲所封邑〔也〕。要，有挾而求也。武仲(為孟氏所譖，出)〔得罪〕奔邾，自邾如防，使請立後而避邑。以示若不得請，則將據邑以畔，是要君也。’案：事見左傳襄公二十三年。
集注范氏曰：‘要君者無上，罪之大者也。武仲之邑，受之於君。得罪出奔，則立後在君，非己所得專也。而據邑以請，由其好智而不好學也。’楊氏曰：‘武仲卑辭請後，其迹非要君者，而意實要之。夫子之言，亦春秋誅意之法也。’竊按：若使武仲真有不得請，則將畔者。然則是實畔也，非要也。蓋其據邑也，意不在畔，特在為後之必成，是要吾君所必慮之事，使之不可不聽爾。是謂要君，所以為無上之心也。○吕晩村曰：‘全節之眼在一以字。’退録曰：‘武仲之要君，正在以防。此自孔子特發之，亦微言也。’○竊按：武仲要君之心，專在據防。而於其辭氣間，有紇‘非能害、知不足’之語，則外面看，似無籍重據防之意，故宜或有不要君之疑，然後必奔防，而後請邑必立後，而後避。聖人眼中分明見以防籍重，遜辭只是以瞞世俗耳。然則聖人不發在要君之罪，而實發在以防之心耳。
竊按：大抵武仲此事為先立後，則初非不仁也；謀事投機，則初非不智也；實無畔意，而足以制人，則亦非不勇也。可謂備有衆善，而設心差毫，悖德千里，罪至要君，不免聖誅。以此求之，其於德樣疑似處，有可例推者。以此章承之於論成人之下，聖人開示之旨，寧不細密而詳盡乎？然看出此心，亦不曾臆料逆度，而知就其事為上，自有昭然莫掩者。故此章以下諸章，皆於事為顯著處論發心曲。原來聖人論心之法，有外於迹者乎？
子曰：‘晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。’集注曰：‘晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄而尊周室者也。雖其以力假仁，（均乎）〔心皆〕不正，然桓公伐楚，仗義執言，〔不由詭道，猶為彼善於此〕。（而）文公則伐衛(曹)以致楚，〔而陰謀以取勝，其譎甚矣〕。’桓公朝周，臣節無虧，而文公則合諸侯而召王，猶為彼善於此。‘二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。’
語類曰：‘桓公是較本分得些子。文公所為事，卻多有曲折處，左傳所載可見，〔蓋〕不特天王狩河陽一事而已。’竊按：二霸之大節專在攘夷尊王，故集注特舉伐楚朝王數事。然此章實就二公全體上論斷之辭也，不是節取一事之例。○蔡虚齋曰：‘譎、正二字，皆以心術言。夫子以桓文二公較其優劣，則然，非桓公之正也。’竊按：若只論正，則桓公之上又有古之聖王；若只論譎，則文公之下又有今之諸侯。而特舉桓文而辨其譎正者，就其一般事功上，亦有心術精微之分，錙銖莫廋者。文公則籠絡諸臣，使各輸力；桓公則專任管仲，得就大功，亦其譎正之分有可見者。然則此章語意上，又不重發桓之正，卻重在發文之譎，以其同功德處，所當辨者在此故耳。故先言文公，而桓公只是帶説意，可知矣。
竊按：此章亦上章即事論心之意，而桓文則有大功於天下者，與上章一人一事上論發者更有看破不易者，發明所在，尤覺詳盡。由此上而自先王之心，下而至時人之情，無不例推有可得者。其於脩德者用恥自省之地，到此二章益覺精采。
子路曰：‘桓公殺公子糾，居黝反。召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’正義曰：召忽、管仲皆事公子糾，及桓公殺公子糾召忽致死，而管仲獨不死。故子路言管仲未得為仁乎。
集注曰：‘案春秋傳齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知殺襄公管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，而小白（先）入，是為桓公。使魯殺子糾而請管召召忽死之，管仲請囚。鮑叔言於桓公以為相。’竊按：子路之疑，未嘗到相桓公事，而集注並及之者，因傳文而終言之。
子曰：‘桓公九合諸侯，集注曰：‘九，春秋傳作糾，古字通用。’竊案：字書‘九’字原與‘鳩、糾’並通。謂之糾，則有察意、收意、督意、結意；謂之鳩，則有聚意，故一般。而明明春秋亦有‘糾合’之文，則何可牢守九數解乎？或問曰：‘如“糾合宗族”，若此者，亦甚衆也。説者不考其然，乃直以為九會諸侯。至數桓公之會，不止於九，則又因“不以兵車”之文，而為之説曰：“衣裳之會九爾，其餘則兵車之會。”自公穀以來，皆為是説，亦可謂鑿之甚矣。’竊按：‘九會’之云，雖不妨自有其説，然到此止是言‘不以兵車’之為仁者之功，則其云外此用兵車之云，於本文無發。只作鳩聚收合之義，恐於義尤穩。不以兵車，管仲之力也。集注曰：‘不以兵車，言不假威力也。’竊按：桓公專任管仲，得致此功，故曰管仲之力也。如其仁！如其仁！’竊按：如，似也。其指管仲之為人也。如其仁，言自其功而觀之，疑似其為人之真仁也。集注曰：‘言〔誰〕如其仁〔者〕，（而）又再言以深許之。蓋〔管仲雖未得為仁人，而〕其澤利及人，則有（似）仁之功矣。’
佐録曰：此章‘如其仁’之義，諸説不同。顔漕則以為管仲之仁如召忽。玩語類‘聖人於上面，豈曾許召忽仁來’一句語意，自可辨破舊説。孔氏則以為‘誰如其仁’之義，果爾，則其許仁亦大矣。其於‘器小’之嘆，羞稱之言，豈不徑庭乎？余謂此章之義，與孟子‘假仁’之説正同。蓋管仲有仁者之功，而亦未可直許其仁，故曰‘如其仁’。如，然似之稱。‘如其仁’者，謂其功有似乎仁者也。重言之，蓋亦許之，而有未定之辭也。
竊按：此不直曰如仁，而曰如其仁，‘其’字又當看。其者，指的其為人之辭也。蓋管仲之為人也，未必知為真仁，而第以事功看來，恰似其人之真仁云爾。亦不是言其功似仁，而若論其心，則依舊不仁也。果爾，則聖人亦外心論仁，恐無此理。天下又焉有事功則然，而人實不然者乎？然則管仲之為人果是仁者否？曰：聖人固曰‘如仁’已不是真仁，但未有事功如仁，而為人不如仁者，故夫子就事而論之曰‘如其仁’。正與孟子‘恐知其非有’意相似，詳玩當知。
竊按：原來子路問意，非不知管仲有大功於天下。然其意以為，仲之功既在合諸侯、攘夷狄，則合諸侯無他，尊周室也；攘夷狄無他，尊中華也。尊周室、尊中華，不過曰明大義於天下。定君臣上下之分，有以立彝倫之極，正生民之心，則功亦大矣，人無怪疑他是仁。而但夷考其實，有大不然者。為其身事，是君不能死難，其於篤倫之實，自我已虧。則意者功高疑仁，特是外假，不足貴也，故子路特發此問。今詳其意，非不正當，而猶不免心與事、功與德分開各求之謬，即與先輩所見同其失矣。此而不明，從前積發之義，依舊晦旨，故夫子為之指示如此。夫曰‘糾合諸侯’，則所為而糾正者可知，以其使不尊王者同尊王耳；夫曰‘不以兵車’，則所為而率服者可知，以其大義所在，自不得不順耳。人各有心，而歸一也如此，孰不勢均而見服也？如此，非以其因秉彝之良，順生民之情，有所身率感化而致與？是所謂‘明大義於天下’。使此道理得伸其於君臣上下之分，為如何哉？義盡到此，有使天下同得之美，則仁道無他矣，故曰‘如其仁’。言功既如仁，豈復有人不如仁之理？然原來子路之疑，正在君臣義上詰他未仁，故夫子即就君臣義上明他如仁。夫子路之問，正以其小者疑及其大者，此則有説焉。蓋管仲於子糾，不過一人之私君臣也；死固義也，而只是一人之義也。桓公於周室，乃是天下之公君臣也，春秋所以大一統者，謂此爾，即是同天下之大義也。知此，則豈可以不明大義，疑管仲之未仁乎？由是觀之，問意答意正相關切。子路之問，本有端緒，而夫子之答，方有機軸。讀者以為所問者守節事，而所答者成功事，一問一答意實參差，至有重功輕義之嫌，大失聖言本意。至為將功贖罪之論，亦非聖言實旨。因之於管仲處子糾之義，反起無限争端。夫此等義理尚有未定，何望區處事宜，盡天下之變否？只緣文義未暢，致有此失，所不得不為先輩補續，以俟後世之公業。
竊按：此章未盡之意，到下章發盡。且見下章總論。
子貢曰：‘管仲非仁者與？平聲。桓公殺公子糾，不能死，又相去聲。之。’正義曰：‘子貢言管仲之不仁，而疑而未定，故云“與”。’管仲與召忽同事公子糾，有君臣之義，理當授命致死。而桓公使魯殺公子糾召忽則死，管仲不能致死，後為桓公之相，是無仁心，故子貢非之也。集注曰：‘子貢意不死（既非）〔猶可〕，相之則已甚矣。’
蒙引曰：‘看來二子亦有意見了。當時人只為管仲功高取之，萬口雷同，而二子獨疑之，便見聖門意思。’竊按：二子之疑，顧不當與尺童羞稱意同例看，正有發明意在。此問即亦上章問意，而直窮到‘又相’一節，管仲之不仁，似無所逃。蓋管仲以子糾為君，與召忽同。而分明殺吾君者，桓公也。方子糾之敗，惟有一死，而既自不能，則是有忘君之心矣。及桓公之召也，非無他君，而又從相之，則至有事讐之失矣。忘君事讐，而君臣大義掃地盡矣。況言管仲之功者，舉屬相桓後事，則相桓一錯，而功舉在不數之科矣。夫其所謂‘明大義於天下’者，自無其本，故語及相桓，以為非仁明證，比子路之問更深一層。究其意見，果是不差，而但所不明在自好、同衆、道理大小之分，故夫子發明到底。若誤認問答意，以二子之問只如尺童羞稱之意，則夫子之答只成世人雷同之見，焉有如此相率講説？
子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被皮寄反。髮左衽而審反。矣。正義曰：‘匡，正也。言時天子微弱，管仲相桓公，帥諸侯以尊周，一匡天下也。’何注曰：‘受其賜者，謂受不被髮左衽之惠賜也。’馬注曰：‘微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄。’○正義曰：衽，謂衣衿。衣衿向左謂之左衽，夷狄之人被髮左衽。言無管仲，則君不君，臣不臣，中國皆為夷狄，故云‘吾其被髮左衽’也。○李都梁曰：‘“民到于今”以下，又推其極而言之。’集注曰：‘霸，與伯同，長也。（一）匡（天下），〔正也〕。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。’正義曰：‘鄭玄云“霸（者），把也。言把持王者〔之〕政教”。’李光地曰：‘一（者）〔字〕，非“統一”之義，乃粗與之之辭。言東(周)遷後，王室陵夷，蠻夷猾夏，至是而始一正也。’○馮厚齋曰：劉定公稱禹之功，曰：‘微禹，吾其魚乎？吾與子弁冕端委以治民、臨諸侯，禹之功也。’必推至此，然後見禹之有大功。夫子稱仲之功，至於‘被髮左衽’，則仲之功大矣。○李都梁曰：觀‘被髮左衽’句，則知尊周攘夷，不是平説。攘夷正是匡霸實際，此正民之所以到今受賜也。
大全朱子曰：‘當是之時，楚之勢骎骎可畏，治之少緩，則中國皆為夷狄，故曰“微管仲，吾其被髮左衽矣”。’竊按：桓公之所治，固不獨楚，但楚猶强大耳。若使無攘夷之人，其特何狄何夷不至跳踉乎？亂華之慮，固不止楚，故文只是汎言被衽。其曰到今受賜者，總緣桓公明此大義，使人皆知尊攘之當為，故有若晉文之繼伯也。雖至中人庸辟，莫不以此為心，所以到于今獲免被衽之禍也。其以被衽為言者，若夷狄亂華，則是已不君不臣，冠屨倒置，設令髮不被而衽不左，道已夷狄矣。故以被衽言，甚言憂慮之大者，極言受賜之深也。○黄氏日抄曰：‘注云“霸與伯同，長也”。愚謂天下之主謂之王，諸侯之長謂之伯，指其定位而名也。王聲轉而為王，伯聲轉而為霸，皆有為之稱也。正音為静字，轉聲為動字。’
朱公遷曰：此章夫子重許管仲之仁也。○語類，問：‘聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以為卑，何也？’曰：‘孟子是不肯做他底，是見他做得那規模來低。’○李都梁曰：‘前章“不以兵車”，表他能以信義保全生民之功；此章“一匡天下”，表他能以名分正華夷之功。’竊按：所謂‘信義、保全’者，只是以正名分為信義，攘夷狄為保全耳。然則此章亦是覆解上章之意，而不止曰糾合，而曰霸、曰匡，語更分明。‘霸’愧‘王’，‘一匡’愧‘一統’，所以朱子謂其做得規模低，然也。能以此免被衽及後世，到底推説大功，所以公遷言重許其仁也。説到此章，方見‘如其仁’意更明，都梁區别之論，亦可不必。
豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。’正義曰：‘匹夫匹婦，謂庶人也。’竊按：匹夫匹婦，猶言夫婦之一，只是一身之稱，非配合之辭也。正義曰：‘諒，信也。’集注曰：‘經，縊也。莫之知，人不知也。’○竊按：‘匹夫’以下，指召忽而言。語類曰：‘“豈若”云者，是以仲之不死過於死也。’蔡氏曰：‘是以忽仲比而言之。’竊按：夫子言管仲之明信義於天下，功及後世，豈啻召忽執諒節於一身，而人莫之知也？‘匹夫匹婦之為諒’對上‘霸諸侯’句，‘自經於溝瀆之中’對上‘一匡天下’句，‘莫之知’對上‘民到于今’句，意自分明。
程子推説管仲不死之義，云：‘桓公，兄也。子糾，弟也。仲私於所事，輔之以争國，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實當。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之争為不義，將自勉[1]以圖後功，亦可也，故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，〔桓奪其國而殺之〕，則管仲之與桓，不可同世之讐也。若計其後功而與其事桓，聖人之言，無乃害義之甚乎？’程泰之子糾辨曰：‘小白之為兄，原程子意，只以論語孔子許管仲之仁之事推之也，非有所據也。雖程子引薄昭之言證小白之為兄，而朱子又稱荀卿嘗謂桓公殺兄以争國，而其言固在薄昭之前，則朱子雖宗程説，亦不能無疑於其間也。’竊按：凡書必以援據為信，而或以子糾為兄，或以小白為兄，糾白兄弟本無明證。要之，此兄弟之辨，無關於争國是非，所以從古只恁相傳，恐不必厚别到此。○李光地曰：子糾之事，於子路，則置而不論；於子貢，則曰‘豈若匹夫之為諒也’。夫死者為夫婦之諒，則不死者無過矣。先儒求其説而不得，故以為桓兄糾弟，兄當立而弟不當立，仲所輔非正，而不死其難，可也。夫所從之是非當預決，既從之而敗，乃曰去邪歸正云者，豈君子之道哉？況桓之為兄，僅見於漢志薄昭之言，周人之書皆云糾兄桓弟，此事未足據以為斷。且非嫡長，而無先君之命，則皆不當立者，何論兄弟哉？當齊之亂，庶孽交争，則桓糾皆非君也，輔之者，如戰國之賓客者爾，則管召亦未為臣也，故死者徒可云諒，不死者未可以背君失節之罪加之，則其事在不論之列而已，桓糾之孰為弟兄，非所論也。○吕晩村曰：所謂‘匹夫匹婦之諒’，亦以其後之功較之，則此一死直小諒耳，故下個‘豈若’字，謂其不死又過于死也，非指當時原不可死，死即匹夫匹婦之諒也。論者于此未徹，多欲曲為不死出脱，即程子兄弟之説。愚猶以為多此一節，然其義猶正大。今有云為傳從亡，與委質之臣不同。又云是僖公公家之臣，非公子之臣，故原可不死，則尤害理。如此，則王珪、魏徴高祖尚在，亦君臣未定，高祖又改命太宗為太子，即王魏知有唐而已，又何以有罪律之乎？○日知録曰：‘有〔謂〕管仲之於子糾未成為君臣者，子糾於齊未成君，於仲忽則〔成〕為君臣矣。狐突之子毛及偃從文公在秦，而曰：“今臣之子名在重耳，有年數矣。”若毛偃為重耳之臣，而仲與忽不得為糾之臣，是以成敗定君臣也，可乎？’又曰：‘論至於尊周室，（匡天下）〔存華夏〕之大功，則公子與其臣區區一身之名分小矣。雖然，〔其〕君臣之分故在也，遂謂之無罪，非也。[2]’○竊按：大凡處宜對必然而然者，舉以不必然而不然者為罪，則從之賢者殆無免矣。於死節事尤難以一律責矣。何可以必死之為賢，而盡治不死者之罪乎？此於比干、微子、伯夷、商容等處可見。此章只是言管仲能明君臣之義之大者於天下，則仁矣，豈可以不能成君臣之義之小者於一身，從為昧君臣之義而謂之不仁乎？然則二章問答關切義明，而聖門發明，方有關於學道者擇執上蹊逕矣。
此以上問答大意，已見前章總論矣。從前解者只坐未看得問答相關切，故不為重功輕罪之嫌，則必為將功掩罪之論，其為説之難安，姑舍所答非所問，竟使管仲不死事桓之疑存而不顯，何以使問者破惑？聖人之言，恐無此渾。由此之故，其不死相桓之義，另自補演。而常患多歧未暢，抑何以得管仲之本心，明聖人之發意乎？或緣管仲既是聖襃中人，有難以累德處之故，欲為出脱不死之罪，則曲為桓兄糾弟之證，然兄弟之分本自不明。設是糾弟，為其臣者，但視其君而致死焉，又豈當視兄弟為向背乎？此終未安。則或又為君臣未定之説。然凡成事前主客，即成事後君臣也，此不容異辭。況是臣分未定，若以此為事敗後可棄之端，則凡為人家臣者，舉無效死之地矣，程杵、豫讓又何見與於君子乎？如此二説者，則不免害義。焉有聖人為害義之見，以證管仲之理？於是，直腸者猶能見成敗炎涼之非，眼明者猶能察難兄難弟之據，峭口者猶能説糾死當死之義，然終未能會統全旨，則畢竟罪還罪，功還功，而將功掩罪之論到此益張，輕義重功之見到此牢成，方有不可破之勢。豈不知節義一喪，則功無可成之理，又何掩罪之足論？此正二子之所以疑也。凡此為説，縱借百巧，必無當理，盍亦反本以見個穩當之義乎？蓋子糾當初亦是大國之公子，賢士未必無可事之義。及其國亂而出奔也，為其臣者，又無不可從之義。白亦不過國中之羣公子，今方成敗，視力，則又不當以不能諫糾自遜，為仲之罪。及其不幸而敗，敗又至死，則從之死焉，固義之烈也，召忽是爾。其或不死，但是少了烈烈之風，又豈可以義不到烈烈地頭，總律之罪乎？上章所以置之不論，正以此也。及到此章，又以事桓為問，則此不可不辨也。凡為是君死其事而疾其讐者，縱未必有補於是君之事，而從古皆以為高節大義。以此為扶綱之心，以此為成仁之行者，無他，以其立生民道理之則，開百代彝倫之範，夷齊所以樹風於採薇而稱賢稱聖者，不過曰‘師百世’耳。豈論其一事一時奮發激慨之美，足以自成個一己之好而為此耶？然則原來聖門所以尚節扶義之意，概可知矣。今夫管仲之於子糾，固是臣也，而只是一人之私君臣也；固當輔也，而未必天下之大義理也。然而一見桓公可以行志申道，匡正之義可明於天下，曷若成夫婦之諒，被衽之禍？可拯於後世，曷若遂溝瀆之經？夫召忽之死，亦奚止為夫婦之諒，溝瀆之經乎？但以他日明大義於天下後世者看之，即不過小諒細節耳。故夫子所小在此，則管仲所成之大居可見矣。使管仲無此一路，則縱不即死，必不以忘君事讐為小而不顧矣。彼縱不顧，又奚足見稱於夫子乎？故夫子終始以匡霸業中所以辨華夷、尊一統、明君臣之大義理稱之，以明管仲非昧義壞節者，其不死而相，正所以成就其大也。夫子之與此，即當與平日與死難之意同，看其尚節扶義之心，可也。夫召忽之死，不足以明大義於後世；而管仲之不死，適以明大義於天下後世。宜乎！以尚節扶義之心所取反在此而不在彼也。從前以來，此意不明，不但以聖門發明有未瑩暢，為斯文之憂，後之君子或不幸而處此者，亦不少矣。其取死取生之際，尚無了斷，更何望如彼其卑之功可語萬一否？聽其言也，固常易語子路以上，由今觀之，徒虚語耳。或曰：‘如子之言，管仲之事桓也，亦有豫定矣，果何以自必其後日之功乎？’曰：‘鮑叔之為知己非新，而小白之為人必有所窺。方其請囚於魯也，其意可想，而況於己固有安天下之具矣。方當召忽之死，亦必有量度矣，豈肯争義於自經乎？然設不如意，退而為青野之氓，只適為有志未就的釣叟耕夫爾，亦何害於管仲之為人乎？○疾書曰：‘君子之於死生，惟義而已，人之知不知不須言。若以不見知而當死不死，則不已害乎？聖人既云溝瀆之經，則彼死者即不過守咫尺之小信，可以無死而死者也。問者以管仲之死為疑，而答之以豈若此云爾，則使管仲雖死亦不免為溝瀆之經矣。然則管仲之不死，不但無愧於召忽。召忽之處義，終猶有未盡者也。’竊按：人莫之知，正對九合一匡、明大義於天下説。民無所受賜，則便是莫之知也，而為溝瀆之經矣。若是，‘管仲之不死，不但無愧召忽’等語甚是。忽弱，何足以明大義於天下？
竊按：十三、十四章論成人，之下編此四章，而皆從君臣上言者，以其德之功用必於際會處可論耳。武仲之事君也要，要則無上，罪之大者也；文公之尊王也譎，譎則不正，似而非者也。惟管仲為近之，故曰：‘如其仁。’‘如’之云乎，則心非不正，仁者之心也；功非不大，仁者之功也。上則不是要底事君、譎底尊王，下則不是夫婦之諒。以匡霸事業成其為人，則挽近可以仿像成人之德者，惟管仲也。故到此論發而亟稱之，至許其仁而極矣。然但其‘如’之，猶未可謂真者，抑又非先王之心法也，異先王之規模也。辨只在大小、純駁間爾，此須精察，以立擇道、立準上睨視之則。今乃不然，但易而論之曰：霸者詐而王者誠，霸者邪而王者正，霸者假而王者真，則尚未得管仲實境。吾恐終無益於王道上辨别，如何可也？○二伯之功，桓公為烈，故到此先辨桓文正譎之分，以發桓公之為桓公。而乃言此莫非管仲之力，則是知事功發施，無不專係在一人所以為人之實矣。聖門所以論成人之體量，此可見爾。以是仿像，進而古今聖德王道之規模準的，無不可想矣。
公叔文子之臣大夫僎，士免反。與文子同升諸公。正義曰：‘諸，於也。’孔注曰：‘大夫僎，本文子家臣。薦之，使與己同升在公朝。’
李都梁曰：本是文子薦其臣僎為大夫，今既曰文子之臣，又曰大夫，不曰文子薦之同升，而反曰‘與文子同升’，分明畫出忘分為國公心。
子聞之，曰：‘可以為文矣。’正義曰：孔子聞其行如是，故稱之曰：‘可以謚為文矣。’故謚法亦云‘錫民爵位曰文’。○集注洪氏曰：家臣之賤而引之使與己並，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。
大全輔慶源曰：‘知人，智也；忘己，公也；事君，忠也。有是三者，則理順成章而粲然可觀矣，安得不謂之文哉！然文王之文，舉全體而言；此與孔文子之文，取一事而言。’竊按：但就文子視文子，則文若有節取之文，而其實，夫子許其文處，皆有意在。以孔圉得進道之法，則謂之文；以公孫枝得好善之美，則可為文，皆從其無窮可致之實而稱其文。又非自有大底全禮之文外，此又自有小底節取之文也。此章又不當過論文子不足處，只當從好善忘勢上，看取其可以為文之實而已。其全體不全體之分，亦不必過看爾。文子此事所以為無窮可致之實者，何也？凡善之所以大，惟在不私其善而與天下同此善耳。舜之所以與人為善，直不過從此心推擴得致。故夫子因文子而發之，以立體道成仁的基址。凡例豈當以尋常紀善行同例看罷？○佐録曰：尊，莫尊於並己；文，莫文於尊賢。大哉！文子之為文也。其誰知之？○吕晩村曰：‘“可以為文矣”，是美文子之事，不是辨文子之謚。’李都梁曰：‘大意只是夫子愛慕其能薦賢耳，借謚法之文以可以贊之，以為此事足以實其謚耳。’
竊按：文子但不及以聖人之德為德，故自不能以聖人所以得人者為得。然觀此同升諸公之事，則卻是家國不殊，人己無間，一段好善忘分之心也。以斯心也，其不公天下之善而同天下之事者乎？夫仁之功用，無他焉爾，故以此編於上章之次。又以見此道理所以大之關，此正上章以上所以論君臣之實也。今有意學聖者，必無以文子而薄之所當櫽括以為成仁精範而已，可也。若以此只作太常議謚語氣，有何發明？又只作太史襃薦筆法，抑何意思？
子言衛靈公之無道也，康子曰：‘夫音扶。如是，奚而不喪？去聲，下同。○正義曰：‘喪，亡也。奚，何也。夫子因言衛靈公之無道，季康子乃問之曰：“夫靈公無道如是，何為而不喪其國也？”’蔡虚齋曰：‘“言衛靈公之無道”，此一句如孟子道性善，言必稱堯舜一般，皆大約之辭。其中“云云”最多。故康子承之曰“夫如是”。“夫如是”三字〔有所指〕，不止（指）〔是〕“無道”二字。[3]’指所言無道之事也。
孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？’孔注曰：‘言君雖無道，所任者各當其才，何為而亡？’集注曰：‘仲叔圉，即孔文子〔也〕。三人皆衛臣，雖未必賢，而〔其〕才（各有長）〔可用〕。靈公用之，又（能盡）〔各當〕其才。’○大全饒雙峯曰：治賓客得其人，則朝聘往來之際，無失禮於鄰國，而不至於啓釁召禍；治軍旅得其人，則緩急有備，而敵國不敢窺；治宗廟得其人，則籩豆静嘉，牲牷肥腯，神人胥悦，尤繫屬人心之本也。三者皆有國之大（節也）〔本〕，故得其人，〔亦〕可以無喪。[4]
集注尹氏曰：靈公〔之〕無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君，能用天下之賢才者乎？詩云：‘無競（惟）〔維〕人，四方其訓之。’○蔡虚齋曰：本文仲叔三句，主衛靈公用人言，不主三人之才言。○吕晩村曰：此只就靈公之不喪而推論，及其能用才，尚有此著，足以不亡耳。非謂人君所重在用才，而不妨無道也。○少都梁曰：三子未必有可取，在使治合宜耳。使易事焉，則未必不喪矣。須認清三子本分，則治之得當意愈醒。
竊按：此章前‘夫如是’，指靈公之無道言；後‘夫如是’，指靈公之用人言。未必事事不善，而大概是無道之君，故謂之‘夫如是，奚不喪’；未必個個得人，而大概是用人任治之君，故謂之‘夫如是，奚其喪’。由此觀之，凡為人君之道，雖有小小善事，大體無道，則未有不喪者。然知當用人，則雖未必盡得其人，而亦必不至於喪者，以其略得夫治體者也，故宜喪而不喪矣。總之，於此一問一答上，可以得聖人發示治要之微意，亦未必衛國之賢堇止於此，又未必為此三人不足以救喪之疑。考夫子他日對哀公之言可以推見。疾書曰：‘賓客、宗廟、軍旅，國之大事也，故舉此而為言。若衛國之賢，則不止於此。夫子嘗有對哀公語曰：“靈公之弟曰公子渠牟，其智足以治千乘，其信足以守之，靈公愛而任之。又有士林國者，見賢必進之，而退與分其禄，是以靈公無遺放之士，靈公賢而尊之。又有士慶足者，衛國有大事必記而治之，國無事則退而容賢，靈公悦而敬之。又有大夫史鰌，以道去衛，而靈公郊舍三月，琴瑟不御，必待史鰌之入而後敢入。臣以此取之。”又因子魚之屍諫，退彌子瑕而進蘧伯玉。又如公叔文子，脩其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，此亦足以不喪矣。後世中主殆未有逮此者也，可以鑑戒。’竊按：如此則其比他君蓋亦賢矣。猶言其無道者，亦責備之意也。於其責備也，鑑戒更切。○本文止言治賓客而不言治政事，如何？止言治宗廟而不言治民人，如何？止言治軍旅而不言教養之，如何？可見三者亦是粗辦，無闕誤耳。其治賓客，未必能不辱地位；其治宗廟，未必能格和地位；其治軍旅，未必能折衝御侮地位。不但於三事外闕遺尚多，雖至三事内亦僅無餘。及其所謂用才當任者，止是如此，而猶云‘奚其喪’，語意若云‘必無喪亡之理’云爾，方見用才之為大也。如此，有如乘春之木，無根猶芽；用丹之脈，垂絶猶蘇。所用止此，而尚有無道不喪之效，況有道而所用之才又不止此者乎？故正義曰：‘此章言治國在於任材也。’上章之下係以此章，而才不可不用之旨逼切明到。讀此章者，反若以不妨無道之意從為自便之計，則不但主意倒喪，且焉有真個賢才見用無道之理？
子曰：‘其言之不怍，則為之也難。’馬注曰：‘怍，慚也。’竊按：行所不疚，則言所不慚。此章言凡行事，若言所不慚者，則輒當為之。而如是也甚難，謂其不易也。○集注以為：大言不慚，則無必為之心[5]，故踐其言也難矣？竊按：此固為不能‘恥躬之不逮’，而徒為大言以欺世者。言其曰為之必難者，信不誣矣。果是切中這等人病症。然若是，則本文語氣只是有為之發，而今其指的者絶無明據，恐不如只作統設戒辭為穩。且從注説，則‘言之’與‘為之’究成對語，而‘言’之上獨有‘其’字，‘為’之下獨有‘也’字，語意似不應無故偏側，所以不得不存疑如此，以俟學聖君子自擇焉。
竊按：‘言之不怍’者，只是言順之謂也。‘其’者，指的之辭，指的所行而云。若其行處正當，是所謂‘言之不怍’也。‘則’者，輒然無遲難之辭。凡行事之言所不怍底，固是正當道理，而此個道理原自至大至遠，故隨在輒然，卻是甚難。所以夫子於此特為發之，開勸人勇進之路耳。‘難’字非阻人前進之辭。○‘言之不怍’與‘恥言’之義無涉，彼則所戒在言，此則所指在行。彼言不行，而徒言之恥；此言當行，即行之難。其語當行，而必以‘言之不怍’説者，何也？凡言之為言，論理之稱。若於論理處順愜無愧，是即當行之事也。孔子嘗曰‘名不正則言不順’，是知名正則言順而無所怍矣。此豈非人道上行徑所在乎？況言量無限，今準之言，而曰‘言所不怍’，則惟此行徑上大量可見矣。以此擔責於人，謂‘當則為’，則聖人詔教之旨可謂深且厚矣。然到此地頭，以其大且至也，故其難之，故有三：曰不必也、不暇也、不能也是爾。或以為善斯可矣，何必乃爾，鄉原是也；或以為我姑為此謙讓未遑，自守之士是也；或以為我非不知，力不足也，自畫之士是也。終無人以言所不怍之量自擔自當，能以則為無遺設心立志者，故夫子嘆其難。寥廓數字語上，可使千古豪傑士有所領略而興勸者，此其為聖人之言也。
竊按：以上論成人道理，直到用人上方見致極方法。故此以‘言所不怍，則為之之難’策勵警發上，以該此道理無窮之量。而‘言之不怍’四字上，凡以上諸子之所未盡者，自成櫽括。以下所論聖門真法，都可一言蔽之矣。此章所以承上而起下者，如此。○以言所不怍者之必為為心，則斯無可恥之事，而恥量盡矣。
陳成子弑簡公。集注曰：‘成子齊大夫，名恒。簡公齊君，名壬。事在春秋哀〔公〕（二）十四年。’正義曰：春秋書‘齊人弑其君壬’是也。
蒙引曰：崔子弑齊君，陳成子弑簡公，此皆記者之辭，如春秋法則名之矣。如下文。
孔子沐浴而朝，音潮。告於哀公曰：‘陳恒弑其君，請討之。’馬注曰：‘將告君，故先齋，齋必沐浴。’集注曰：‘沐浴齋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？故夫子（時）雖〔已〕告老，而猶請哀公討之也。’○蔡虚齋曰：‘討是天子事，而此云討者，正所謂“人人得（以）〔而〕誅之”也。’竊按：天子所討，必是討有罪，故曰討而不伐。凡言有罪者，得罪天子之法，故所謂人人得而誅之，以其法所必然。天子姑不及命，而命自可知者爾。非言舍天子之命，人自為誅耳。此之云討，雖曰由魯，實主天子之法而言，故直曰討之。
公曰：‘告夫音扶。三子！’正義曰：哀公使孔子告夫季孫、孟孫、叔孫三卿也。○集注曰：‘時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。’竊按：哀公亦不但拘於不自專者，其實無意討賊，故推之三家耳。若果有意，政雖在三家，何患無號令之道，而必欲仰三家而成其意耶？看下文夫子之嘆自明。
孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰“告夫音扶。三子”者。’集注曰：‘孔子出而自言如此。意謂弑君之賊，法所必討；大夫謀國，義所當告。君乃不能自命三子，而使我告之耶？’
李都梁曰：‘“弑君之賊，法所必討”，是就魯國當討齊賊説；“大夫謀國，義所當告”，是就聖人當告魯以討齊賊説。兩層意都在不敢不告中。’竊按：玩不敢二字，不但為一國一身塞過地而不敢不爾，即見不敢曰吾君不能意。然若不是大夫，又有欲告不得者，故‘吾從大夫之後’，且先説在以見己在所當告之地而已，又不是大夫二字為‘不敢不’精神耳。意謂吾既為大夫，所以不敢不告，為庶幾吾君可能爾。乃今反委之三子者，何哉？玩其語意，即見惘然失望意。李都梁曰：‘此一句中含無限悲涼，然卻宜渾含，不宜徑露。’
之三子告，不可。正義曰：之，往也。往三子之所告之，三子不肯討賊也。孔子曰：‘以吾從大夫之後，不敢不告也。’馬注曰：孔子由君命之三子告，三子不可其請，故復以此辭語之而止。○竊按：既有君命，而又不敢，謂吾大夫不能而不來告矣。今以持國命者而直曰不可，則無復餘望矣。夫子重陳此辭者，傷感之深也。
大全朱子曰：‘春秋之時，三綱淪矣。孔子請討弑逆，此天下之大幾也。斯事一正，三綱可整，天下可次第舉矣。沐浴而朝，敬其事以卜天意也。’陳新安曰：‘沐浴而朝，蓋欲齋戒積誠，以感君心也。獲麟在哀公十四之春，請討在是年之夏，使聖人得遂其志，則三綱復正，周道復興，春秋可不必作矣。惟此請之不遂，此春秋所以不得不作也。春秋作，而亂賊懼，雖不得扶植當時之三綱，而可以扶植萬世之三綱焉。’○集注程子曰：當是時，天下之亂極矣，因是足以正之，〔周室其復與乎〕？魯之君臣，終不從之，可勝惜哉！
左傳云：‘五月，壬申，成子殺闞止。庚辰，執簡公於舒州。甲午，弑之。孔某三日齋，而請伐齊，三。公曰：“魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？”對曰：“陳恒弑其君，民之不與者半。以魯之旅[6]，加齊之半，可克也。”公曰：“子告季孫。”孔子辭。退而告人曰：“（以）吾〔以〕從大夫之後也，故不敢不言。”’正義曰：‘左傳之文與此少異。此云“沐浴而朝”，彼云“齊而請”，此云“公曰告夫子”，彼云“子告季孫”。禮，齋必沐浴。三子，季孫為長，各記其一，故不同耳。此又云“之三子告”，彼無文者，傳是史官所録，記其與君言耳。退後别告三子，唯弟子知之，史官不見其告，故傳無文也。’○程子曰：‘左氏記孔子之言，曰：“陳恒弑其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。”此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，至於所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計衆寡哉！’或問:‘然則夫子之戰，將不復較其力之强弱，而獨以大義驅之耶？’朱子曰：‘程子之言固有是矣。然其所謂“必有處置，謀而後行”者，則亦非不量力而浪戰也。’語類曰：‘聖人舉事，不曾只理會義理，都不問（事勢也）〔些利害〕，〔事也〕須〔是〕可行方得。[7]’或問曰：使彼得以肆虐於我，而遂成其勢，‘則任其事者，（反）〔亦〕無以免乎春秋之責矣。’李都梁曰：‘觀此，則程子之言亦太拘執。’○竊按：夫既曰‘弑君之賊，義所必討’，則正須肅將天威，執訊獲醜，直到肆其屍而視之衆，梟其首而暴其罪，然後懲討之義方明。不然，若輕舉失策，大或亡國，小或喪師，反使囚類肆志，天下竊笑，是不徒無益於伸義，抑將使有志之人以我為戒，則其不為亂助勢者，幾希。欲明大義者，又何以成敗之數付之餘事而不恤乎？然而從古來必以聖人為迂者，無他，以其不仗强暴之力，不尚欺詐之術，所以見迂於蘇、張、孫、吴輩。彼輩亦不曾以不計成敗誚聖人之迂也。今此以全加半之説，苟求其實，亦見多少聖量？人只見齊之為大，而夫子曰半，明於人心向背之幾也；人只知魯之弱為小，而夫子曰全，又其所以得衆之方。必不但已其可勝之勢，一籌可晰，而大義之伸晦，又係勝敗之數，此正其下不至卑，上不至迂，真見聖人好謀必成之道矣。然而見迂於時人者，但彼見有不及耳。後之論聖人者，既不自明，只仰人尸，原有以為迂之見，而又難以迂處為病，則從謂之道本當迂。當迂之見一開，從謂喪亡何傷，仍不免為亂賊助勢。則又從謂我苟義也，張彼之勢，於我何罪？此等議論行於天下，而道只成自好之資，終使義理二字看作敗事之具，起人人厭避之心者，未必非此等見解有以創之矣。論道一失，其禍豈訾？佐録曰：‘陳恒，共天下必討之賊，況魯是鄰國，義不得不急討，然亦當以必討之義，制必勝之策，以濟其功，以全其美，然後為盡善之道也。如或不計成敗，率爾輕舉，自取覆敗，則豈聖人好謀成之道，而又何補於討賊之義哉？且魯君既以彼我之强弱為問矣，因其言而告之必克之道者，亦固矣。豈止為計力而發哉？’李光地曰：‘兵以義動，有勝之理，況所謂以魯之全攻齊之半者，正所謂同力度德，同德度義，乃行師之要，亦未必非夫子之言也。’或曰：‘然則孔子獨不以天下之必助為言，而區區以一國之强弱告君者，果豈無私公義〔利〕[8]之嫌，如朱子語乎？’竊按：天下之助義在人，一國之出心在我。望之在人者之遠，孰如責之在我者之切也，聖人必不為此之迂也。且若公私之分，則只看其義理之是非如何耳，豈以天下一國分公私哉？此都屬章外餘意，然不容不辨者，以其承誤之弊，反有累於萬世人秉義直腸，則敗事貽害恐不細也。君子詳之。
竊按：於此章，夫聖人處義苦心即當玩取。蓋田恒弑君於齊，而夫子只是魯國之舊大夫也。地之相遠，人之相去，初不相關。縱使大義當明，名罪當正，其將奈彼何哉？然而‘不敢不告’者，夫子之所可為也。若使君相翻然從之，則義無不明，名無不正。其兆即在沐浴之請矣，但當看夫子此個處義爾。若夫君相之聽不聽，事功之成不成，猶非此章之要義也。夫上章所謂‘言之不怍，則為之’者，即當就此等旁推以得，而見必有進進致極之妙矣。至于我，無能而至焉。
子路問事君。子曰：‘勿欺也，而犯之。’集注曰：‘犯，謂犯顔諫諍[9]。’語類曰：‘犯，是“有犯無隱”之犯。’竊按：犯者，謂承事正直，無依違（繞）〔撓〕[10]屈之稱，諫諍亦在其中。然凡於承事、事為上，皆有犯意，不但言諫諍也。蒙引謂‘“勿欺”，汎言犯之，指諫諍言’，愚以為‘勿欺、犯之’，分説已非，況明語類引‘有犯無隱’義，犯豈獨諫諍之謂乎？
大全饒雙峯曰：‘事君以不欺為本，然不欺甚難，須是平日於慎獨上實下功夫，表裏如一，方能如此。’吕晩村曰：‘“勿欺也”六字，説做一片，總於犯字中撮出“勿欺”作主，不説做兩節。講犯字，要是勿欺之犯，方佳。’○竊按：欺，只是己身道理與所犯底不相孚之謂。此非可以事件指的底，故‘勿欺’字也着一‘也’字，言其存乎己者若有欺也而犯之，則不可云爾。細玩當辨。
集注范氏曰：‘犯非子路〔之〕所難〔也〕，而以不欺為難。故夫子（告之）〔教〕以〔先〕勿欺（也）而〔後〕犯〔也〕。’竊按：不但子路有能犯易欺之病，大凡事君者，稍欲自樹，則皆知能勉及於犯，而或未免欺也而犯，故所以不見個舜事堯底極則耳。欺者，先儒謂若自家好貨好色，卻諫君勿好貨好色，是欺君。愚謂此只是欺之甚者，自不消論。若説欺字充類，己不能盡堯舜之道；而於其君責難以堯舜之道，是即欺也。夫吾以之道吾君底道理上，毫有不誠未孚者，皆當看做為欺。若或如此，則其所以為正直承事者，只成自好，何以有格君之功乎？以子路有能犯之詣，故可以語此，為進勿欺之教。若他人，且不知何許為犯，又何以語勿欺？然而以此獨謂救子路之失，而他人可無勿欺之失，則愚恐不然。
竊按：此實論事君極則語也，故編之夫子事下，以見事君者須當到此為極，以盡‘言之不怍’之量。而其要無他，反身誠而已。中庸言治民在乎獲上，而卒歸之誠身明善，即此意也。夫德以天下而仁無不盡之故，其在此乎？下章以下，復論反身致極之工，即所以進此‘勿欺’之德耳。
子曰：‘君子上達，小人下達。’何注曰：‘本為上，末為下。’正義曰：‘此章言君子小人所曉達不同也。本為上，謂德義也；末為下，謂〔財〕利（欲）也。言君子達於德義，小人達於〔財〕利（欲）。[11]’集注曰：‘君子循天理，故日進乎高明；小人循[12]人欲，故日究乎汙下。’
疾書曰：此與‘喻義、喻利’同義。惟喻，故能達。凡觸事觸物，君子莫非上達之路脈，小人反是。君子喻於義，小人喻於利，日復一日，轉輾之間，漸益究極之謂達。○竊按：此只是君子喻義，小人喻利之意，而所發在‘上、下’二字，達字又見直徹到頭之意。君子所達者，義，而謂之‘上’者，以其通乎天德也；小人所達者，利，而謂之‘下’者，以其溺乎人慾也。
竊按：凡天下之道二，仁與不仁而已。道乎仁之謂君子，道乎不仁之謂小人。必各有法條成就，而惟在一心向上與向下處分爾。故未嘗不同此事也，同此行也，一上一下，所達各異。達者，無事不然，無時不然之謂，故曰達以至無極不至，然後方盡達義。無論仁道、不仁道，所以成就到極者，在此。語類曰：‘初間只〔是〕差些子，少間究竟將去，越〔見〕差得多。[13]’吕晩村曰：‘不上即下，不君子即小人，並無中立之地。’竊按：‘上、下’字正見所道，兩‘達’字正見所德。所差在道，而所德一般，故於此兩畔相形，以明成致真境，而其擇致蹊徑自不紊矣。夫上章所發反身之誠，分乎此而成乎此。學者所當體行着力處，專在此。以下發明慎勿汎看。
子曰：‘古之學者為去聲，下同。己，今之學者為人。’集注程子曰：為己，欲得之於己也；為人，欲見知於人也。○説統曰：兩‘為’字，即注兩‘欲’字，是學的主意，俱在心上分别。為己而學，則日做進身心上；為人而學，則日脩飾名譽上。
竊按：須看出為己者，身心上欲得者是何事；為人者，名譽上欲見底是何事。徐敬鉉曰：‘為己，則天地萬物皆屬之己；為人，則形骸耳目皆屬之人。’竊按：天地萬物皆屬之己，故以為己為心，則自其以成物為事者也；形骸耳目皆屬之人，故以為人為心，則自其以好己為事者也。以此，詳玩夫為己者所以為己底是何樣，為人者所以為人底是何樣，自可覰出。如不覰破此際，為己反似私我作用，為人反似利物作用，意實倒置，所以發明徒勞，而的旨終晦也。吕晩村曰：‘為人，即希世騖名之謂，非經世利物之謂也。經世利物，是為己中事。故程子曰：“為己者能成物，為人者終喪己[14]。”’竊按：經世利物正與循名好己者相對。專以經世利物為事者，其心惡在為己而已；專以循名好己為事者，其心惡在為人而已。此其分界極明，而見者尚不道破，所以今之所謂古之學者，終不免為古之所謂今之學者。終身為人，而自認為己者，舉坐混此耳，可勝惜哉！○此章當與雍也篇‘君子儒、小人儒’章參看得旨。
大全陳新安曰：‘同一學也，為己為人之間，古今不同，如此分焉。學者當審其幾於用心之初，可也。’吕晩村曰：‘為己為人，總在用心處看，不在事為上看。同為是事，而兩者判然，只是此心針鋒向裏向外，須在發端幾微處辨取。’竊按：‘為己’云者，合外以成内，故謂之向裏；‘為人’云者，披内以飾外，故謂之向外。○饒雙峯曰：‘當看“者”字，同此一個學，但學之者用心不同。若如後世刑名術數、記誦詞章之學，則所學已與古人背馳，何必更論其用心之同異？’竊按：如右數種之學，亦不當别論，此亦只是為學中為人甚類。從其成就後看來，方有數種名目，所以為人一念，畢竟可懼。○佐録，問：‘雙峯“者”字當看之説，如何？’曰：‘學之者，古猶今也，但學有不同。’‘學有不同，何也？’‘教使然也。古今之教不同，故學不同。學不同，學之者竟不同。’竊按：不當因古今之不同以自限，但當追古進今，以資分歧精擇之方而已。
集注曰：聖賢論學者用心得失之際，其説多矣，然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。○語類曰：‘此只是學者分毫用心[15]之差耳。所謂“上達、下達”者，亦只是自此分耳。’竊按：上、下達，論君子小人成就大分。此章論古今學者設心分歧，故此章又是所以‘上、下’之本也。
蘧伯玉使去聲，下同。人於孔子。集注曰：蘧伯玉衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主於其家。
孔子與之坐而問焉，曰：‘夫子何為？’集注曰：與之坐，敬其主而及其使也。夫子，指伯玉也。○正義曰：伯玉有君子之名，故孔子問其使人，曰：‘夫子何所云為？’
對曰：‘夫子欲寡〔其〕過而未能也。’何注曰：言夫子欲寡其過而未能無過。○集注曰：言其〔但〕欲寡過而猶未能，則其省身克己，常若不及之意可見矣。
使者出。子曰：‘使乎！使乎！’正義曰：‘孔子善其使得其人，故言“使乎”。’集注曰：‘使者之言〔愈自卑約，而其主之賢益彰，亦〕可謂深知君子之心，而善於辭令者矣。故夫子再言使乎以重美之。’○竊按：玩‘使乎使乎’語氣，不但言為使之善也，有薦拔襃美之意，正以表其合道之見，進德之誠耳。讀者切勿注眼在伯玉善録上，又不可徒個使者善辭處，但當實體得進德要地而已，方是本章發意。
林次崖曰：過有三，言語之差，行事之差，過也；念慮之差，亦過也。故曰心過、口過、身過。○吕晩村曰：寡過未能，不要從功力中見缺陷，正要從缺陷中見功力。○輔慶源曰：使者不以伯玉之德著見於外者言，而以伯玉之心克於内者告。其曰“欲而未能”上，又見其深有得於聖賢為己之學，常如不及之心，可謂知德而能言矣。○陳新安曰：‘欲寡過，則不自是；不謂已能寡過，則不自足。此檢身若不及之心也。進善其有窮乎？非伯玉之賢，不能如此存心；非使者之賢，不能知伯玉此心。宜夫子有味其言而深嘗之。’竊按：凡人欲寡過之心既切，則未能無過之心尤切。而君子所以終能免恥者，只此心也。然此不是為者所自道之境也，使者能代為之發出，如此逼切，所以夫子稱其‘使乎’而重嘆之也。然後見伯玉進德之誠，見使者形容之切，使寡過無愧之實僾然乎與坐問答之間，此不是學者所可作意勉强而得底，須將此意注見個進德要地。此章神意到此盡矣。或以此章與‘公明賈’章較論其過不過，恐非有得乎神意所在者爾。
竊按：此章承上章，又言為己實際。必以伯玉言者，亦從耳目中以立取則切樣也。且況不惟伯玉能之，至其使者亦能道出此境，足見人皆可以勉及，而君子成德之功，初不是天上事矣。此意可見於言外意中。
子曰：‘不在其位，不謀其政。’正義曰：‘言己不在此位，則不得謀議此位之政事。’竊按：此章解義，詳見泰伯第十四章。
佐録曰：謀，謀為也。非其位而為其事，則雖善，過矣。
曾子曰：‘君子思不出其位。’竊按：君子思所以不越其職而已。○集注曰：‘此易艮卦象（傳）辭也。’大全易艮卦大象傳辭曰：‘兼山，艮。君子以思不出其位。’竊按：艮，止也。君子所以思不出其位者，取象於艮也。
退録，問位。曰：‘大學所論至善之地是也。’問思。曰：‘千萬想度，莫非思所以當其位而已。’○集注范氏曰：物各止其所，而天下之理得矣。故君子思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其職也。○吕晩村曰：位者，所處之分。萬事各有其所，艮象所謂‘時止（而）〔則〕止，時行（而）〔則〕行，動静不失其時’，原都在事物上見，就身所處而言。○竊按：此章‘位’字是主，而‘其’字當玩。大凡位之為位也，均此事也，而人各不同；均此人也，地各不同；均此地也，時各不同。莫不有其位當行之分，一毫越分，則是所謂失道。故君子固有許般問學，許般研究，其歸只是不出位而已。夫曰君子，則自是道理主人，原有個惹大事業，惹大成就，意其有高遠脱離之事，而究其本，即不過就位盡位。密爾，戒謹乎此而已。然則君子之為君子，不在高遠，而即在細密際。‘不出’字固見無一毫汎越旁位意。又於一‘思’字，終見無一毫汎忽當位意。有汎越時，自是汎忽。要無汎忽，何暇汎越？所以，能隨位洽當，而成就其大也。○舊本以此與‘不在其位，不謀其政’合為一章。集注分之，而曰：‘記者因上章之語而類記之。’竊按：合之、分之，總不害類記之意。然二章各有發意，恐不但類記作主。
竊按：上章‘寡過未能’之下係以此二章，上言不侵位意，下言盡當位意。侵位固是過，而不盡位亦是過，天下之過不出乎此耳。故不謀旁位，不出其位，而寡過之道盡矣。夫君子之道，必至以一毫之過為我恥焉。論之到此，而知恥之量又何加焉？故下章承之，極論知恥之法，上照首章之意，而中結‘不怍’之旨，此特題君子二字，意可見也。
子曰：‘君子恥其言而過其行。’去聲。○正義曰：勉人使言行相副也。君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥也。
集注曰：‘恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。’竊按：此章‘言過其行’似是直下語氣，而集注作對開説義，無不可。而但‘過其行’過字未安。語類雖引易‘過哀、過儉’之文，然彼原不是論至善語，恐不當援而證此。故佐録曰：‘舊説當從。’如舊説，則義雖一般而語勢兼穩。○或曰：‘“而”字，倭國本作“之”。’竊按：‘而’若作‘之’，則舊説義尤覺分明，但未必‘之’字為必是也。
竊按：此章只是言行相顧意。而詳玩語意，發不在損其（其）[16]言，所發在勉其行。必以言過其行為恥，何也？此章‘君子’字下兩‘其’字當看。其言者，君子之言也；其行者，言者之行也。君子言量自有所在，而行毫不副，則是為言過其行爾。恥其如此，則自能勉其行如其言矣。即與失行其言而後從之之意實相終始，而一個恥字上，更見策勵。若過説損言意，反不於勉行上無力乎？
竊按：若使所行之行盡如其所言，恰滿相副，則君子之行於是乎極矣。夫終古來，聖人以下所病者在此。苟以此為恥，恥量盡矣。盡性達天，其有不足者乎？故以上論無過之下，係以此章，而致法躍如矣。行者無他，只是不出位之行也，下章統言夫子之真功，以見行此道之通法。
子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知去聲。者不惑，勇者不懼。’竊按：三句解義見子罕篇第二十八章。正義曰：‘夫子言此三者我皆不能也。’
竊按：‘君子道者三’，猶言君子之所以為道者三。中庸言‘達道’，而曰‘所以行之者三’，即指此個三者。此言君子道者，語意正同，不可以此三者説做君子之道。若然，則以達德行達德，更何消分？
子貢曰：‘夫子自道也。’集注曰：‘道，言也。’竊按：言夫子自道其所以為夫子者也。
大全朱子曰：道理無窮，聖人未嘗見其有餘也，故自謙云‘無能’。○吕晩村曰：‘“自道”之為謙辭，即“文王望道未見”之意，非虚詞遜謝之謂也。人不識謙字之義，若夫子自知其聖而謬為之詞者，於是改為自道其事，自道其心，並謂夫子真實無能，皆求深得淺矣。’竊意：此論有見，而但恐猶有未瑩。蓋君子不憂，非仁乎？君子不惑，非知乎？君子不懼，非勇乎？若顔淵，仁而不憂者也；子貢，知而不惑者也；仲由，勇而不懼者也。然纔以為不憂已盡，不惑已盡，不懼已盡，則便於不憂、不惑、不懼處終有粗在。惟聖人為無一毫自能之心，所以終致無窮，能盡夫不憂、不惑、不懼之至耳。故於夫子自謂不能處，看出夫子所以聖底實境，非子貢聰明，其何能知？即曰夫子自道，言自道其不及，正所以能及之云爾。亦非曰夫子自言不能，以見其所以能也。故就夫子心中，但當見虚虚的實境；從子貢眼中，便看出乾乾的真功。若使此個真功，為者可以自着説時，便不是真功。所以，此章當因夫子若不及之辭，得子貢指點開發意，然後真功可見。記者精苦之心不可不察。或謂夫子真個不能者，固非；若謂夫子著説真功者，亦未為得。晩村得旨，而説不到此，其何以發得神味？○君子之為道也，必從三者中致力，究從無能上得力。承夫子之謙，而贊夫子之自道，子貢可謂善發真功者矣。
竊按：恥之到其言過行之恥，而行無不盡之極矣。如何為恥之之道也？如夫子而已。夫子之為夫子，無他，汲汲如不及之誠是也。惟當於‘我無能’心事上看出其聖功之真而已。有意學聖者，庶可以有得乎所以致之方矣。故上章之下係以此章，而聖道致法無餘蕴矣。