【庚子問對】
成均館長李鍾元，庚子七月日。凡三十條。
論語曰：‘三年無改父之道，可謂孝矣。’尹氏曰：‘如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。’此所謂道果是何道而乃可以改，可以無改耶？右問下倣此。
道者，以父行事而言，謂之道者，尊之之辭。事有可改者，有無改者，若瞽瞍之事，舜當改之可也；舜之事，商均不當改之可也。至於三年無改，以可改者言。若父在時，諫不聽、争不義等事在所當改，然為子者不忍以父之不在而遽改之，以傷忠孝之心也。右對下倣此。
子曰：‘回也，三月不違仁，其餘日月至。’又曰：‘我欲仁，斯仁至矣。’夫至者，自外來至之意也。仁者，‘愛之理’、‘心之德’，則固非自外來至之物，而曰至者，何歟？
‘日月至’者，我至於仁也；‘斯仁至’者，仁至於我也。仁固在我而非在外之物，則似不可以‘至’字言。然我不欲仁，則我在仁之外，而仁亦在我之外矣；我欲為仁，則我在仁之内，而仁亦在我之内矣。我之所至，仁亦隨我而至，則殆同由外而入，自遠而來，故謂之‘至’也。
陽貨欲見孔子，而夫子不見，公山召則欲往，佛肸召則欲往。聖人之出處去就必非偶然，而夫子之不見陽貨而欲往肸擾之召，何義歟？
陽貨之不見，肸擾之欲往，雖若去就之不同，然‘吾將仕’一語實與‘欲往’之意同矣。將仕而竟不仕，欲往而竟不往，聖人待小人之道，雍容不迫如此。孟子曰：‘陽貨先，豈得不見？’以此論之，則肸擾先之，故欲往；陽貨不先之，故不見。此夫子之去就所以得時中之道。
子曰：博施濟衆，‘堯舜其猶病諸’。程子以‘五十〔乃〕衣帛，七十〔乃〕食肉’，‘治不過九州’為病諸之證。夫帛、肉、九州等事自是聖人節制分限也，聖人既為此節制分限而又從以病諸，何義歟？
帛、肉、九州之節制分限，勢有所不及而然也。雖曰節制有限，而聖人之德教無窮，以至四海之廣、兆庶之衆猶有不足之歎，故云病諸也。
子答克己復禮之目，曰非禮勿視、聽、言、動，果有先後緩急之次序歟？視、聽、言皆動底事，而又立動之一目，何歟？‘四勿’是存養之工歟？省察之工歟？防於外者歟？謹於内者歟？中庸之只言不動，又是何歟？
心之應外莫先於視，故中庸之不睹、大學之十目九思之思明，皆以視為先也。論以次序，則宜若先急而後緩。然動之一目，舉全身而言，則耳目口之動皆屬於身，若五事之主乎思，五紀之統乎曆。則動之居後，所以要其終也。中庸之只言不動，亦舉終以該始中也，此可見先後之有次序，而不可以緩急分言之也。至於防外謹内者，先儒之注釋更無餘藴，而謹於内為存養之工，防於外為省察之工，則此所以合内外、一動静、該終始，無一時間斷之工夫也歟。
論語言樂之事非一。或朋自遠來而樂，或貧而樂，或冉閔諸子之侍而樂。則其樂便非别事，而唯（蔬）〔疏〕食飲水而樂在其中，簞瓢陋巷而不改其樂。程子曰：‘須知所樂何事。’朱子曰：‘顔子之樂，若樂道則便非顔子。’然則孔顔所樂，果是何事歟？
孔顔所樂，程朱兩先生皆引而不發，至于今無定論。然細閲其樂字，則簞瓢之樂、（蔬）〔疏〕水之樂與貧而樂之樂，同其樂，而外他樂字雖多，皆汎也。古人言樂，多從貧處發，則孔顔之樂，蓋忘其貧之樂也。夫飽於仁義，飫於道德，心廣體胖，貧賤不能移其心志，則樂自在其中，而又能不改也。（蔬）〔疏〕水簞瓢皆是貧之可憂者，而獨孔顔不憂，則不憂者所以樂也。然而直曰‘樂貧’則不可，必曰‘貧而樂’，然後其所樂不專在於貧之一事也。若曰樂道，則道與我為二，豈顔子之樂哉？蓋孔顔之樂雖未能的指為某事，然必以‘貧’之一字參互而論之，然後其樂不至於鑿空，而亦不失其（蔬）〔疏〕水簞瓢之本旨矣。
論語，子曰‘不患人之不己知’者，凡四，其丁寧之意可見矣。然而夫子則乃有‘莫我知’之嘆，而‘疾没世而名不稱’，何歟？
不患不知，勉其知之不求諸人也；莫我知者，嘆其道之不行于世也；名不稱者，疾其無見知之實也，言各有指。然三節之言，皆求在我者也，我能求為可知，則豈無人自知之之道哉？
子曰：‘行有餘力，則以學文。’行固為先於文矣，乃於四教文為先，而行為次何歟？
語其學，則以行為先，故文次之；語其教，則以知為先，故文先之。此知行並進之道，而二章相為表裏矣。
子曰：‘吾道一以貫之。’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已〔矣〕。’忠恕自是兩件事，則何謂一貫乎？
忠、恕雖是兩件事，然忠體而恕用，則忠是一而恕是貫也。夫子則告曾子以自然底忠恕，而曾子則告門人以發用底一貫。蓋曾子默會夫子之言，而欲使門人易曉也。
子曰：‘不知命，（不可）〔無〕以為君子。’然則君子不可不知命。聖人教人，當諄諄然誨之，而夫子乃罕言命，何歟？
命有以氣言者，有以理言者。‘不知命’之命，氣之一定也，而孟子所謂‘殀壽不貮，修身以俟’者是也；‘罕言命’之命，理之至微也，而子貢所謂‘性與天道，不可得以聞’者是也。蓋聖人教人，期至於君子，而又欲使學者默會而自得之，則其曰‘罕言’者，亦非全然不言也。然則知命，然後可為君子，而君子然後可與言命歟？
子張問善人之道。子曰：‘不踐迹。’夫質美之善人，尤宜蠢迪檢柙，以古人成法為法而遵踐之可也。今乃不踐迹，何歟？
此‘迹’字非以古人成法為後人遵蹈之謂也。蓋質美之善人，自信自守，雖不踐惡人之迹，然由不學，故終不能遵聖人之迹而入其室也。
子曰‘未有蹈仁而死者’，又曰‘殺身以成仁’，何歟？
仁非殺人底物，則蹈仁者與蹈水火而死者相去遠矣。然至於當死而死，非蹈仁者不可以成其仁也。生而能蹈仁，故死而能成仁，則二章論仁，可謂表裏矣。
夫子語治化之效，曰‘三年有成’，又曰‘百年可以勝殘去殺’，又曰‘必世而後仁’，又曰‘七年可以即戎’，其所以三年、百年、七年，而遲速之不同若是，何歟？
三年、百年、七年之遲速不同者，雖有聖人、善人之分，然並以時勢言之也。時有難易，勢有大小，則治化之淺深，年月之久近，各隨其時勢之如何，故不以一個論之也。非但年之遲速，三月大治、五月報政、期月可行，亦從其時勢言也。
朱子釋仁字，論語則曰‘愛之理、心之德’，孟子則曰‘心之德、愛之理’，大學則只曰‘愛也’，中庸則曰‘天地生物之心’，或只曰‘心之德’，其詳略之不同、先後之有異，其義何歟？
論語則主理而言，故先言愛之理；孟子則主德而言，故先言心之德；大學之只曰愛者，兼温慈而言；中庸之曰‘生物之心’者，舉大用而言；或只曰‘心之德’者，舉全體而言。言各有指，故詳略不同，先後有異。然其釋仁字之義則互相發明，無同異之可論矣。
論語曰：‘中庸之為德也，〔其〕至矣乎！民鮮久矣。’按：中庸則只言中庸而不言為德，卻下一‘能’字，何歟？
論語之中庸以德言，故特下德字；中庸之中庸以道言，故不下德字。而道有能不能，故特下能字。此所以論語與中庸有詳略之不同也。
七十子事夫子，心悦誠服，宜其恪遵無違。而為子華請粟，則許之釜庾而竟予五秉；為顔淵厚葬，則以不可止之而竟厚葬之。若不聽教者，然何歟？
孔門弟子於夫子之言，無所不悦，然其於行事之際，不能無過差。與之少而竟多之，冉求之過於惠也；止其厚而竟厚之，顔路之過於愛也。所謂‘觀過，知仁’也，蓋二子者未達夫子之意而失於過中，非故為不聽以違其教也。