【要目】
答柳漢新 編内三十一 答崔琡民 編内八十一
答曹錫晉 編内十五 答金錫龜 編内十一
答尹宗儀 一 答鄭在弼 編内三
答安貞晦 二 答閔璣容 編内三
答金在河 一 答鄭時林 編内十二
答廉洙學 編内三 答李宗浩 一
答安達三 編内二 答朴契晩 編内二
答曹毅坤 編内二 答禹宅禧 編内三
答金鶴教 一 答鄭學仁 一
答文頌奎 編内二 答崔惟允 編内二
答鄭義林 一 答禹琪疇 一
答尹泰憲 一
孔子去魯適陳太史公書曰：‘魯哀公三年，〔而〕孔子年六十。’自楚反衛，書曰：‘孔子年六十三，而魯哀公六年。’朱子删之，至孔子歸魯，特書：‘實哀公十一年丁巳。孔子年六十八。’‘實’字何意？書與删亦何義？柳漢新。
表其年，紀吾衰，道不行之遺感。太史公本文意非不然，而語太複則意反淺，故有筆削矣。實，猶是也，而尤丁寧。
‘學而時習’，學字是論語闢初頭。讀大學了，此書次之，當以大學之學看；後來看得學字連‘時習’，卻細了，只事事去學之學，精神卻在時習上，故學時未便道悦，而時習下始言悦。十五志學方是大頭面，故朱子於以説大學之道否？崔琡民。
硬做大學初不害事，但恐本意未必然。初間學時，生澀不滋潤，悦字自時習來，露出‘大學之道’四字，貼上面十五字。
時習工夫，文字上或勉强，日用體行處最難。崔琡民。
正要攻那難底。
‘不亦悦乎’，‘不亦’，反辭而諷切之意乎？崔琡民。
亦，非‘又、再’之意，與‘或’字意味相近，而‘亦’字較輕。古人言辭寬緩不迫，以‘亦將有以利吾國’對看，則意味可知。
‘悦字之義’云云。柳漢新。
凡文義皆有正義，有傍義，正義如主人，傍義如主人之鄰人。鄰人雖亦去主人不遠，然不可遂以鄰人為主人也。今以首章悦字言之，則學未時習必生疏、枯燥、扞格，豈能悦也？時習之，則必滋潤浹洽軟熟，豈無喜意之生也？此是正義，豈不平坦明白乎？賢者不於此處玩味，必欲尋求一個可悦底話頭，傍證而曲成之，此乃私意造作之悦，非自然之真悦也，此是不慣主人面目而先交鄰人之害。
‘學在己，知不知在人。’恐君子之心把人不知輕了，故自不愠。初無計量在己在人底意思。崔琡民。
‘輕了’、‘初無計量’甚當，但其苗脈自人己來。
‘非樂不足以語君子’一段。蓋我有可樂之實，然後可語不愠。君子初無可樂之實，而便要不愠，則便自好自高底人也，何以語君子？此章正義，‘樂於及人，不見是〔而〕無悶，乃所謂君子’，此則反推説君子來歷，以救自高之弊否？崔琡民。
言三段造詣相承，所論卻是横走。
‘樂於及人，不見是〔而〕無悶，乃所謂君子’，此説樂了，未足為君子；‘非樂不足以語君子’，此説才樂便君子。上下語意不同，何也？曹錫晉。
上下注釋非有二説。‘不足以語君子’，非謂樂便是君子。今有三層梯焉，脚不到第二層，則難語第三層云者，是果二層便是三層之謂耶？
有子論仁，以孝弟為本，是偏言之仁，孟子説仁義是相對，各為體用，故集注論先理、孟先心耶？柳漢新。
從孝弟説，則愛為主，故先言愛之理；言仁義則已屬體統，故先言心之德。相對各為等語，恐蹉卻本旨。
語類，問：‘有子以“孝弟為仁之本”，是孝弟皆由於仁。孟子卻説“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”，卻以弟屬義何？’朱子曰：‘孝於父母，更無商量。’其意蓋義是商量者，而從兄稍有商量，故以弟屬義耶？金錫龜。
‘孝於父母，更無商量’之説來，亦然矣。
‘本立而道生’云云。崔琡民。
‘道生’，如曰‘條理枝葉不可深看’。
巧令，是稍有才敏者之病。説些道理，做些模樣，認作已能是也，至如訐直者愈直愈曲，色厲者愈厲愈荏。蓋仁本直出底物事，自吾心抵事物，無些迂曲。列此於‘孝弟’章下‘三省’章上，恐有商量。崔琡民。
好。
巧令只争有意、無意之間而已，此章工夫恐當就念慮萌發處求之，意誠則自無此病否？崔琡民。
‘有意、無意’云者，語非不好，而於巧言令色本意有未盡。巧字本是不好，苟無意，則安得巧也？令字雖非不好，然與巧言相因為文，則連累帶得不好意，是以巧言令色自唐虞時已畏之。不求言色，亦疏漏，克己復禮在視聽言動也。
‘專言鮮’之專字。柳漢新。
專言，猶言單言。此承上章而言鮮字，與‘未之有也’相對，則‘鮮’為少，而‘未之有’為絶無。此章單言鮮，則鮮便是絶無。
‘三省’章，忠信是仁之通道，使如人不忠信時便隔斷個本心，纔忠信，則本心便滔滔流出來。崔琡民。
甚新。
以友對人，人汎於友，而忠反重於信，何耶？人情鮮不忠於友而汎於人故耶？文王‘與國人交，止於信’，國人亦有朋友之意否？崔琡民。
為平常人謀，易於不用誠，雖國君必有師焉，有友焉，文王之止於信，何妨於朋友之意耶？
謀就心上説，故曰忠；交就事上説，故曰信否？崔琡民。
就心、就事似然。
‘與朋友交，言而有信。’‘三省’只曰交而信。崔琡民。
言是信字本旨，非加也。不言言者，乃從約耳。
道之為治，猶理之為治耶？崔琡民。
似然。
敬事而信。崔琡民。
‘敬事’之事，所包甚廣，節用、愛人各是一事。
敬事，主一事之謂也。然以讀書驗之，意思專於文字上汩没，則便穿鑿迷亂，斂精神閣書默坐，或有領會。以此則敬事，其亦虚心應事之謂歟？崔琡民。
敬事，只是不敢慢忽之意。民國之事，何等關重，而慢忽可乎？此是本文正意。若‘主一無適’云者，乃正意之注脚也，今又就注脚上生注脚，拖到虚心應事去，正意益覺遼遠。‘静斂領會’之云，乃自家實心未完，故如此引以論敬事本旨，可乎？
‘弟子入則孝’云云。謹與信似不必分言行，而集注曰‘行〔之〕有常’、‘言〔之〕有實’，何也？‘有常’之意亦何如？崔琡民。
此段所言似看得有意味。蓋輕浮之人，欲變而厚重，非卒乍間可成。
忠信只是實心。心本善，用實心自向善邊去。崔琡民。
忠信只當以欺詐、虚僞相對看。説到心本善，恐非本旨。
忠信似不是義理字，只是工夫字。‘忠信’字初不干善惡説，而心本善，故盡己以實，則為善易乎？崔琡民。
‘主忠信’，主字方是工夫，曰‘忠信工夫’字者，恐欠秤停。易難之説似然。
‘無友不如己’，恐為人喜就不如己者，故特言此警之，不以己方人。‘如己’以下都捨去。崔琡民。
聖人辭不迫切，‘不如己’三字恐當以損友看。
‘過〔則〕勿憚改’，過與惡秖争一轉，不改為惡，或反顧自省，庶幾追來及接人著事，不覺前習畢露。崔琡民。
貴乎早見而速反之耳，到間斷者漸續，方是有進。
‘學問之道無他’云者，非謂真無他道，此是别般致意處。曹錫晉。
‘無他’之意，卻恐未然。天下只有一個善一個惡，去惡從善之外，豈有他學問之道？
‘慎終追遠’，南軒解以‘凡事如是’，所以養德者厚矣。朱子辨之曰：‘下一“養”字，則是所以為此者，乃〔是〕欲以養德，而其意不專於慎終追遠矣。’曾子之意專在慎追上，而張氏之解重在養德上，故云爾歟。金錫龜。
‘慎終追遠，非以養德’，如曰‘言語必信，非以正行’。
‘温、良、恭、儉、讓’，朱子恐人但求之辭色接人之表，故曰‘盛德’，曰‘不願乎外’，而使學者潛心勉學，是勉學温、良、恭、儉、讓。勉學不願乎外耶？五者恐非學而遽能者，莫要人見得不願乎外底意思否？崔琡民。
不願乎外，是未嘗求之意。方答子禽之問，故提掇此語，若論聖人本地不願，恐不足以言之。今以温、良、恭、儉、讓之不可遽學，而讓一頭卻欲學影子，可乎？不願乎外，亦何潛心之有？
温良，就聖人言動處觀之，如何是温？如何是良？如答‘媚竈’之問，對‘孰謂知禮’之譏，是聖人温處；‘是日哭則不歌’、‘傷人乎，不問馬’，是聖人良處。曹錫晉。
温良當屬陽，恭儉讓當屬陰，聖人陰陽合德，故接人之際光輝如此。五者有則俱有，非某時是温，某時是良，某時是恭、儉、讓也。且此五者，主意在容貌辭氣之間，盛喻乃專求之言辭，恐差失本意。
‘德盛禮恭’，以為德盛主温良，禮恭主恭儉讓。後更思之，德盛以存於中者言，禮恭以著於外者説，五者皆德之盛著於外也。柳漢新。
德盛禮恭，後説恐是。
‘父在，觀其志’，孝子之志，傍人亦難易言，蓋恐其志之人或見得如泰伯之志，當時固無看破者。崔琡民。
‘亦難易見’四字，意思甚好，而以論此章則太深，可觀者觀之耳。
‘禮之用，和’，‘和’指自然底説耶？指行禮説耶？集注曰：‘皆出於自然之理。’則是天然自有底和。又曰：‘必從容而不迫，乃為可貴。’則必、乃字似指行處説，此章之義都未另别。崔琡民。
此章都未另别。誠如尊喻，其大意則怕人以禮為拘束底物件，故説出一‘和’字以明其自然。‘皆出於自然’云者，是探和之來歷而言，非真指和也。和字當以行禮看。
‘禮之用’，禮字大都包禮體段説，‘用’字合作‘行’字。但自人言則是行，自禮言則只可日用。和雖禮中元有自然底，然待人行禮，然後可見。故有子本意，就行禮上説‘貴’云者，禮是拘束底物事，亦何足貴？惟其用和故為貴。先王之道亦只是禮，但禮以道理言，道以先王所行見成底禮而言也。‘斯為美’云者，先王之道如此者為美。‘小大由之’，只是上文注脚，如曰先王事事由於禮而和，故其道為美也。常苦此章節目太多，姑以己意分疏以竢條正。崔琡民。
此章每患其難曉，所論似分曉得有條理。
或言‘小大由之’，是天下後世之人小大由之。曹錫晉。
或人之説恐未然。
‘天理之節文’，理不是昆侖物事，是條理文理，粲然不紊，但無形狀可見，故借‘節文’形容之。崔琡民。
天理如一條竿子，其中有節有文。
此章就知字看方得，蓋行禮而不知理之自然，如何得和？朱子曰：‘敬而和，著意做不得。纔著意嚴敬，即拘迫〔而〕不安；要放寬些，又流蕩而無節。須〔是〕真個識得理之自然處，則事事物物〔上都〕[1]有自然之節文。’曹錫晉。
‘知和而和’，就‘知’字着眼，固好。然‘知和’之知與朱子所云‘識得’字似有分别，恐不可一例看。
‘禮之用’，不説到性情，只以本末度數言耶？柳漢新。
‘禮之用’，未説到性情處，觀朱子訓釋之意可知矣。
‘食無求飽’，無求，直以不求釋之，何也？崔琡民。
内不求，故外無求。
有在己工夫，然後就正誠然。然古人云‘務學不如務求’，師有師友可資，然後自己工夫方有進。崔琡民。
傍無師友者如此。
‘貧而無諂’，諂有有意而諂，亦有無意而諂，惟驕亦然。有意之病猶可自治，無意之病將何以治？崔琡民。
諂驕是不能自守之病，有意、無意只争清濁，本非二病，大抵心能宰物，則可無驕諂。心與物化，自諂自驕。
‘貧而樂’，家貧親老，菽水不繼，能泰然自忘耶？崔琡民。
朱子曰：‘内重則外輕[2]。别無方法，别無意思。’蓋行傭行乞，樂亦在其中。
此篇三言禮字，而‘禮用’之禮釋以‘天理〔之〕節文，人事〔之〕儀則’，恭近之禮釋以‘節文’，‘好禮’之禮以‘安處善、樂循理’釋之，且‘善、理’二字解‘禮’似汎歇。崔琡民。
‘安處善’云云。以行禮者言，非禮之正釋也，以上兩禮之釋是正釋。而禮字本有輕重，‘近禮之禮，不過交際’之一段，豈與全言之禮同乎？況上下章詳略不同辭，注釋之例然也。善與理汎歇之説，尤所未達。
‘不患人不知，卻歎道不行’云云。尹宗儀。
聖人本以人不知為不干己事，故戒以不患。今乃以人不知為道不行而屬之於道，果若是也。道之不行，豈非可憂？
‘為政以德’，朱子曰：‘不是〔欲〕以德去為政，〔不必泥以字〕，只是為政有德相似。[3]’云‘以德為政’，有何不可？崔琡民。
‘為政以德’，文勢頗似執我尺寸量物長短樣。若是，則方寸間三頭兩緒與聖賢物來順應氣象不相似，故朱子每發明之。
‘為政以德’，是‘正己而物正’之意。北辰，特借其像以證無為而天下歸之，然南北極之説有難曉。柳漢新。
政者，正也。‘以德’，則固兼正己物正在其中，然‘歸向’之云，與正字意味有些分别。南北極之説，其大概亦無難曉，譬若繅絲車之有軸頭，而但被天形倚側，故有隱顯之殊耳。
朱子説‘北辰，天之樞紐，如那門筍子樣’云，疑今門户牡樞。然牡樞主動，於北辰不動之義不類。崔琡民。
北辰，何嘗不動！人不見其動，一似牡樞樣。
朱子曰‘辰不動，乃天之中，猶磨之心’云，以此多謂北辰全然不動。竊恐不然。北辰，亦天也，天之全體既動，則辰何有獨不動之理？雖動而當天之中，故不見其動也。磨之為物，上動而下静，動者之中央有心，可謂居其所而不可謂全不動。然則集注‘不動’二字蓋謂不移動，非謂不動而静也。鄭在弼。
此論北辰動静甚精細，無可更評。大抵居其所之説，就人所見而言。進一層而論其裏面，恐非本意。
極星動不動？朱子曰：‘也動。只〔是〕他近〔那〕辰〔後〕，雖動〔而〕不覺，如〔那〕射糖盤子〔樣〕，北辰便是中央樁子，極星便是〔近〕樁〔底〕點子。[4]’射糖盤是何樣物？樁子是何？〔近〕樁點子是何？曹錫晉。
射糖盤是當時器物之名，以今言之，則石磨也。樁子是磨心鐵，近樁點子，石磨面未必有，而欲明極星之近於北辰，故不得已而借，未必有之點子而來。
‘行道而有得於心’，如今農家所謂得妙。新入農者，耕耘斂穫雖依例做，終不如老農之得妙。曹錫晉。
有得於心，是為自家物之意來示。添入一‘妙’字，則卻似屬知不屬行。
‘行道有得’，得字訓‘德’。安貞晦。
‘德’有‘得’義，或以得於天而名五常之德是也，或以得於心而名德有吉凶之類是也。又有行意，其偏傍从行是也，此訓釋之本義。‘行道有得’當通上下看。
‘至簡而能御煩’，‘至静而能制動’，‘至寡而能服衆’。崔琡民。
誠其意正其心，此非簡静寡歟？國治天下平，此非御煩、制動、服衆歟？
‘思無邪。’竊謂無邪非誠，無邪則所存者誠也。程子便把無邪做誠，何也？崔琡民。
程子固曰：‘閑邪則誠自存，不是外面將[5]一個誠來存着。’
思是作聖門路，真個會思時寧有邪來？惟不思，故邪得以容焉。所謂邪思，只是‘未之思也’之過。崔琡民。
會思自無邪。自志既立者，言之或可也，安能每人皆然？恐不免疏脱。
‘志于學。’何如斯可謂志也？崔琡民。
匹夫之不可奪者，志也。若倒東來西，則一時浮念而已矣。
為學須先責志，然亦非初學卒卒强辦得來。雖以孔顔自期，只是空腹高心不濟事，須稍見意趣後方有定向。且不着念念工夫，則終不免空殼，要驗有志無志，只看念念不忘與否可認。崔琡民。
此言卻親切。
立非‘特立’之立，便是去事事恰好地頭立，便是時中。地位立時，工夫都盡了，下一節只熟一熟。崔琡民。
立是守得定，時中是守而化，何可同也？
‘事物所以當然之故。’故，即孟子‘性也，則故’之故耶。注言‘窮理盡性’，盡性以知言耶？柳漢新。
此‘故’字，如今‘緣由’之意，恐非已然之迹之謂也。盡性，本是行上語，而此恐不然。
‘聲為律。’律，樂節。聲，言語。以言語謂律，何也？曹錫晉。
律者，凡聲之高低取則也。聖人之聲，高低可以取，則此非‘聲為律’乎？
‘省其私’，集注：‘謂燕居獨處。’小注：‘私不專在無人獨處之地，〔謂如〕人相對坐，心意默所趣向亦是私。[6]’因疑此與大學‘誠意’意字一般，以隱微獨知解私而謂，豈人可看者耶？下答‘隱微獨知’，誠非人可看；‘燕居獨處’，亦豈他人所可看，乃知私是自去行處是也。蓋‘燕居獨處’貼私字説，‘默所趣向’是推入説也。崔琡民。
獨處非必無左右一人，但出自師席傍無誾侃，則可謂之私，可謂之獨處。
異端不是之大者，而只云斯害，何也？崔琡民。
雖小道必有可觀，故蓋有攻異端者，異端其時未甚肆，人不知其害，故曰‘斯害也已’。
問目同上。閔璣容。
‘攻乎異端’，但以程子所言，如‘淫聲美色以遠之’一句看之，便自直截，不須攙入多語也。
‘知之為知之，不知為不知’，初看作‘知之曰知之，不知曰不知’，讀‘是知’二字覺無力。近看得知是分明，自知是知；不知分明，自知是不知，不止道我知、道我不知而已。知不知，各自分明，則其為知已高矣。既知不知，則必尋思問辨而後乃措也。且以看書之法言之，不患其不知，但不知其不知是大患。若使某句某字分明是知，分明是不知，自能用意有會時，如自以為知而實不知，則終於不知。推之，事事以不知誤者少，以不知為知而誤者多。崔琡民。
此章所論甚通暢，蓋集注之意已如此。
輗與軏是車與牛馬接處，信是己與人接處。崔琡民。
信字从人从言，造字時本意已主與人言矣。
八佾‘雍徹’、‘禘，不欲觀’諸章，似皆屋下私論。崔琡民。
‘居是邦，不非其大夫。’此是守身常法，如‘八佾’章之類，乃是作春秋本意，又當别論矣。
古人五祀，至庶人亦有祀。户竈之文、土地家宅之神、巫覡鼓缶，固陋俗矣。免此者又專廢事神之禮，此亦人家一政，量勢行一祀，如何？崔琡民。
朱子家亦有土神之祭，蓋人神雜糅，固不可今人都不知有鬼神。
‘君使臣以禮’章。吕氏添‘不患’字，尹氏添一‘則’字，似皆偏了。集注‘各欲自盡’四字，足以斷此章之義，而兼取二説，何也？崔琡民。
此之謂，集注論語首章注可見。
‘或謂情性之正。’‘或謂性情之正’，何也？金在河。
因用而至於體，則曰‘情性’；自體而達於用，則曰‘性情’。其實一也。
管仲心主於功利，所以其器小。蓋心主理，則凡理之所在，前後左右都見得無窒礙，以之修身齊家及國天下，皆無不順，局量自大，規模自闊。主功利，則此心全靠在那一邊走，這許多般處都不省得，雖隨其資高做許大事業，其器恁地小！曹錫晉。
小器之説，大概如此。
‘不仁者不可以久處約’云云。久處約，長處樂矣，則可以為仁乎？説處約、處樂至粗之迹，而忽説到安仁、利仁至精至高地頭，何也？崔琡民。
至高至下，雖若遼絶，其實翻覆手之間。
‘久處約’章。仁知以資質言耶？工夫言耶？曹錫晉。
以下文‘安仁’、‘利仁’觀之，當兼姿質工夫。
‘苟志於仁’云云。曹錫晉。
‘苟志於仁’，無惡，於此可見‘志之為物’非汎常閒漫之謂。至於體仁，非卒乍間事。
‘志於仁’，如曰‘志於為仁’耶？集注曰‘（吾）〔其〕心誠在於仁’，仁只是本心之德，曰心在於心之德，可乎？崔琡民。
論語一書是求仁，仁亦不可求耶！
‘務孝弟’、‘戒巧令’等章，皆説為仁，此獨言志何？崔琡民。
志如定意發京行、務孝弟之類，如寸寸前進。
‘造次、顛沛必於是。’是仁也，以存心言乎？以為仁之心言乎？閔璣容。
無私心而有其德，則不違矣，‘存心’二字近之。
‘孝弟為仁之本’，小注朱子曰：‘仁不可言至。’‘未見好仁’章注曰：‘亦無不可至之理。’兩説似相舛。鄭時林。
論語明有‘日月至焉’，朱子豈不知也？
問目同上。崔琡民。
‘日月至焉。’明是至仁，朱子豈不知此？而今曰不可言‘至’，何耶？須知文字有正説，有借用，‘日月至焉’，是借至字形容造詣不可言，‘至’是正説仁字本旨。
曰‘利仁’、‘至仁’、‘好仁’，如有一個好物事丁寧在眼前，而聖人未嘗分明説甚個物事是仁。崔琡民。
仁是心德，固襯貼吾身，而若以道理名目言之，固亦天地間公共直上直下之物，雖曰丁寧在眼前，亦無不可。仁非可形容之物，但求之，則在矣。
仁訓曰‘心之德’、‘愛之理’，曰‘當理而無私心’，曰‘心如穀種’。仁其生理曰‘公最近’，曰‘本心’，曰‘無私心而合天理’，曰‘天下之正理’，非不詳明，而自己眼中終不躍如。自無工夫者，訓詁之不足恃有如是者。崔琡民。
此段所論最有警策，仁若可以言語訓詁求，則粗知文理者一躍可到矣，其於無此理何？
集注解仁曰‘心之德’，又曰‘心之全德’。廉洙學。
怕人分段看，故下全字。細看全德處大文，則必有來歷。
問孝問仁，皆問同而答異，或因材而進之，或因病而藥之。前輩云，子游所聞子夏未必聞，子夏所聞子游未必聞，後人開卷都見得是幸。竊恐未然。人之四百四病，各有的藥。誦醫書百十卷，不如得一藥瘳我病也。大抵難察者己病。游夏之賢，不能自知其病，待聖人執證而藥之，下此而自認己病，自擇己劑於百十卷醫書，自瘳為完人耶！崔琡民。
此段所論，可見用意切近，謂之發前人未發，亦可也。然而吾恐即此切近便是病處，不及今改圖，則其終也，歸於妄想而已。何者軒岐，必不可見之人也；一粒金丹，必不可得之藥也。今乃曰見此人得此藥，而後吾病可治，則吾病終歸於不治而已耶！然則古之得不傳之學於遺經，反求之六經而後得者，獨何人哉？聖人之於人問仁，固有隨人異答對證投劑者，而其為衆人之通治者，亦不少矣。曰‘我欲仁，斯仁至矣’，曰‘有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者’，曰‘操則存，舍則亡’，曰‘先難而後獲’，比之一時對證之劑，真是衛生上藥。苟能於此俛焉孜孜，積以年歲，本領立矣、元氣固矣。不幸有客邪之横侵，則其覺之也易；覺之也易，則其醫之也亦不難矣。不此之為，坐於茫然赤地，冀其以一符水療我之深痼，此欲速之心、計獲之私，非徒求仁未得，反為仁之害矣，此所以願公改圖也。百十卷醫方不得一自家當劑，此語亦未然。自全昧醫理者言之，固然。若半知半不知底人，苟能玩索古方，可服之劑，豈不躍然見前乎？
‘無適也’之‘無適’，與主一之‘無適’同耶？李宗浩。
‘主一無適’，適訓‘往’也；‘無適也’，適訓‘專主’也。字意迥然不同。
‘於穆不已’、‘各正性命’，皆有施為，何云無為？柳漢新。
無私意作為謂之無為，如賢者之言，則枯槁無生意，而後謂之無耶。
‘父母之年，不可不知’，‘知’訓‘記憶’，恐非字義。柳漢新。
若以知為知識，則人豈有不識父母年者？是以釋為‘記憶’。而復引胡説‘一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母’，昔人亦有曾如此致疑者。
胡氏有言‘自“吾道一貫”以下十章，疑皆曾子門人所記’云云。柳漢新。
論語出於有子、曾子之門人，原有此説。況‘一貫’章並述其門人問答，則其非出於他門也決矣。其下十章以類相從，皆近裏守約之意，故有此説。
‘夫子使漆雕開仕’云云。柳漢新。
士之仕也，猶農夫之耕也。
孔子道不行之歎，妄分其先後。‘鳳不至’為先，其次‘不夢周公’，其次‘浮海’，其次‘居夷’，其次‘歸歟’。鄭時林。
如此看似好。
孔子轍環而不于周，何也？安達三。
周天子嘗致禮而不往乎？
乞醯為不直，若關重底物，惟我力可貸，奈何？鄭在弼。
緊在醯字。蓋醯是人家恒有易求之物，吾雖不乞，人可自求。若是難求之物，惟吾力可求，他人不能，且關係不輕，則豈可恝然？
微生高乞醯，安知當時事勢不得不然？柳漢新。
當時事勢不得不然，則聖人豈有此説？
‘仲尼無迹，顔子微有迹。’顔子之迹如何？柳漢新。
顔子之迹，如‘無伐善’、‘無施勞’可見。
‘雍也（德）可〔使〕南面。’而以人君事語弟子，似未安。柳漢新。
‘南面’二字，在封建時無語嫌。
子桑伯子不衣冠而處，子何謂‘可也簡’？朴契晩。
‘可也簡’，非以不衣冠為簡，其人大體自簡。
朱子曰：‘聖人無怒。’可疑。金易龜。
‘聖人無怒’，恐非朱子語。
輔氏以道、德、仁、藝屬先後，以志、據、依、游屬輕重。若曰志道、據德、依仁是先重，游藝是後輕，何如？柳漢新。
道、德、仁為先，則藝是後也；志、據、依為重，則游差輕矣。來説亦或無病。
‘志，心之所之；意，心之所發’云云。柳漢新。
志字甚有筋力，不可草草看。未至於此而求至也，非之而何？念慮意思，先儒之論詳矣。
吕德昭問：‘程子不取鮮于侁“顔子樂道”之説，（曰）恐是以道為樂，〔猶〕與道為二物。’朱子答曰：‘説他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，説得來頭撞。公更添説與道為二物，愈不好〔了〕。’黄直卿又問：‘竊恐伊川之説，謂顔子與道為一。若以道為可樂，則二矣。’朱子答曰：‘大概得之。’二子問同而答異，何也？金錫龜。
吕德昭云云，語非不是，但鮮于侁本語之外加添得不好，故言其不當如是。
‘女得人焉爾乎’云云。安達三。
閭閻一年，東作亦必得人，而後可為。
文質有裏面外面之殊耶？柳漢新。
文質皆屬外面事，而近裏為質，致飾為文。
‘智者樂水，仁者樂山。’仁，屬春陽也，宜樂水之動；智，屬冬陰也，宜樂山之静。而反之，何也？鄭時林。
常情如此，而聖人體仁智之深，故其言别。
‘民鮮’之民，對君言耶？不曰中庸之德，而加‘為’字，何也？‘不偏’、‘不易’，以未發言耶？‘正道’、‘定理’何别？柳漢新。
‘民鮮’之民，如云‘天之生斯民’。斯民也，三代之所以直道而行，非對君言也。‘中庸之為德’，如云‘鬼神之為德’，不必疑。‘不偏’、‘不易’，恐非專以未發言。道便是理，而以用言，則曰‘正道’；以體言，則曰‘定理’。
朱子云：‘堯、舜、孔子只是庸，夷齊所為都不是庸。’獨舉堯、舜、孔子何？夷齊非庸，則三仁可謂庸乎？柳漢新。
夷齊不是庸，不可以為衆人通行之法也。在上之德，莫盛於堯舜；在下之德，莫盛於仲尼。三仁便與夷齊有别。要之，中庸而後可以盡仁。
朱子謂‘子貢問博施濟衆，只就事上言，故夫子就心上指仁之本體而告之’，程子謂‘仁至難言，故止曰“己欲立立人，己欲達達人”’。朱子似説本旨。柳漢新。
子貢以博施濟衆為仁，故夫子所以告之者，只就此句内翻轉分揀出仁恕來。若子貢原有别樣話頭，所以告之亦須自别矣。朱子説是本旨，程子説較汎然，然亦有當咀嚼者。
德或以得於天言，或以得於心言。‘德之不修’，此‘德’字是或汎言耶？柳漢新。
‘德之不修’，此德恐是德字本面目，至‘明明德’，則已轉用矣。轉之又轉，借之又借，則遂有德為虚位之説。
修德是大底，徙義、改過是修德緊要條目。柳漢新。
‘徙義、改過為修德中緊要條目’，此説好。
‘孔子〔之〕使子華’，謂未為大夫時。大夫何嫌私交？柳漢新。
大夫無私交，自是道理無難曉者，但此段注説所推似太過。
‘三隅反’，是告往知來意耶？曹毅坤。
‘三隅反’與告往知來有些分别。
‘不以三隅反’，則不復‘叩其兩端而竭焉’，兩言不同。更思之，舉隅時已竭兩端，而聽者不能反隅。鄭時林。
來意似近。
‘用行舍藏。’謝氏曰：‘聖人於行藏之間，無意無必，其行非貪位，其藏非獨善。’始可謂真知物我之分。楊氏曰：‘“樂則行之，憂則違之”，孔顔之所同；“天下文明”，〔則〕孔子而已〔矣〕。’吕氏曰：‘“用之則行，舍之則藏”，孔顔所同〔也〕；“可以仕則仕，可以止則止”，孔子所獨〔也〕。’朱子曰：‘謝氏知物我之分，恐非所以語聖人。吕楊分别孔顔不同處，亦有此意。’云‘此意’，何意？金錫龜。
聖人無迹，而謝説别尋一個形迹來，所謂吕楊此意謂是耶。
‘文、行、忠、信。’文是知，行是行。行而不講文，則所行多舛；文而不修行，則同於不知。非忠信，則虚僞。廉洙學。
成就時雖非别事，而工夫時須逐項用力。
‘互鄉難與言。’身居互鄉，言則不足諭，不言則兀然獨立，有可以權宜者耶？崔琡民。
‘互鄉難與言’，故里仁為美，鄉鄰有鬥，閉户可也。‘難與言’亦豈今俗阻隔之謂乎？
司敗直以昭公為不知禮，則孔子當奈何？柳漢新。
不對之外，似無别處厝。
‘文，莫吾猶人。’‘文’字與他‘文’字微别。蓋餘力學文，以詩書六藝言；‘四教文行’、‘博文約禮’兼格致窮理言；‘文不在兹’兼禮樂制度言；‘夫子之文章’，是性與天道之著，兼威儀文辭言；‘文質’，對忠信誠實言；‘威儀’、‘文為’對下文‘躬行君子’獨以言言，言所以文身也。詳集注言行，言貼‘文’字解，行貼躬行解可見。禹宅禧。
論語中諸‘文’字旨趣微别，所論大概新鮮可喜。
朱子謂：‘泰伯所處又有高於文王。’蓋至德則同，無可上下，但所遇不同，處有難易，故以‘所處’言。鄭時林。
所論近之。
太王有心翦商，則似非聖人氣象；若無心云，則明言泰伯不從，事與夷齊叩馬之心同。鄭時林。
詩中明言‘實始翦商’，孫豈誣其祖？
‘曾子有疾’，嘗疑衆人胸中别無懼，聖賢緣甚如此戰兢，直到死不休？古人見道明，於道理路脈，錙銖毫釐，了然在前，差之一步便是坑塹，安得不懼而慎哉？若冥行之人，足下便是罟擭陷穽而莫之省焉，此居敬窮理不可相無者否？崔琡民。
極是極是。
‘暴慢’、‘鄙倍’，文字上似易見，而反求之，亦難的見某樣是暴慢，某樣是鄙倍。今若明知吾之某樣為暴慢，某言為鄙倍，豈忍不改而遠之哉？崔琡民。
暴是剛惡，慢是柔惡，鄙是汙下，倍是背馳。但患心不存，心存則無不可知者。
‘以能問〔于〕不能’，只傍人見得如此，顔子之心初無我能。謝氏謂‘不知有餘在己’，得矣，然亦不成顔子全不辨能否。然則顔子方問人時，其心正如何？崔琡民。
舜好問，諸葛使人勤攻，古今識道理人，未有自以為予盡知盡能者。顔子若是，何怪乎？
凡人莫説不能與寡，便對先生長者亦無緊切當問者。縱或設問，纔是備例。如何顔子以亞聖之知，兼聖師言，終日而猶未足，更去問不能與寡？崔琡民。
纔有用心處便有可問，人在道理中，如魚在水中，頭頭何限可問？
‘犯而不校’，集注謂：‘不見物我之有間。’既是無間，則便是一體，一體則自然不校，如吾之指爪誤觸致傷，豈有校心哉？仁人之一視同仁，亦似此否？崔琡民。
物我如何無間？此最常情不到處。果無間矣，不校易易耳。
‘弘毅’字於仁襯貼否？仁者自公自安，未至仁者未能便公，故處心以弘，以致其公；未能便安，故立心以毅，以造乎安否？弘、毅對看亦得，連看亦得。以成德言，則弘便能毅。蓋容受得義理多時，自然得毅。未學者不弘，看道理一邊，便把做局定，更不要去理會，讀書不免揀擇取舍，待人趣向言論少異，便無容受底意。且使我論我，若曰有知有能，則必不敢當。如何能辨别書之當讀不當讀，人之是與非？此章意思不獨曾子言之，夫子固累累言之，而讀者未究耳。既知如此，則當要弘要毅。然毅全責志，不容外求，若弘非只守個空殼弘，弘裏面工夫如何充得？且如讀論語鈍滯支離費幾年，要盡十三經，恐百年内不得了，況他書乎？將日要其弘而無可弘之日，將何術可濟？崔琡民。
就‘弘毅’二字咀嚼出意味，固善。但恐讀書門路未甚白直，若是支蔓葛藤，卒難到玲瓏穿穴處。第一段主賓倒置，此章重在‘仁以為己任’一句，非弘毅不成，故自弘毅説起。初非因説弘毅，而旁求襯貼字，覓仁來也。以一里巷語譬之，今年不可無壯奴健牛，農作頗廣也。此其主意在於農作耶？在於人畜耶？主賓既倒，故就仁字上别下注脚，覓‘公、安’字來，真是葛藤之葛藤。如此讀書，可謂枉費心力矣。第二段弘毅對看是正義，連看雖有些意味，終是題外説話。每事皆如此曲求孔穴，則自我作經可也，何必讀經也？第三段有一語好，‘不獨曾子言之，夫子固已累累’云者是也。前後張皇，皆與鄙意不契。夫婦之愚可以與知，夫婦之不肖可以能行，故聖人設教，因其知而益窮，因其能而加勉。今曰‘有知有能，必不敢當’云者，是果穩當乎？書之讀不讀，人之是與非，一是歸之於不可知之地，而以包容為弘。然則‘無友不如’、‘致遠恐泥’皆為上等人説，而非吾之所當取裁耶？一字不明，便可伏屍百萬，流血千里，直是令人惶悚。‘裏面工夫如何充得’以下，又全是强探力取之意。道之浩浩，雖無窮盡，自家着手脚處，必有極簡易極要約之地，豈若大饕之人入水陸大酺，左挐右攫，必一舉盡吞之為快乎？大抵書有正義，有傍義。‘弘毅’章正義：仁為一重擔負，而惟弘毅為可以到底擔負。讀書者當先思仁為何樣物事，弘毅又是何樣名目，來來去去，思之爛熟，字而句、句而章，見其互换一字不得處，即反而思之曰：‘吾果弘果毅否？今日便可擔此重任。若何而可忘卻世間有十三經？’此真讀書人。
‘五音六律不具，不足以（言）〔為〕樂’云云。曹錫晉。
律，陰陽各六，則十二律即六律也，以十二律節五音之高低，豈别有所屬乎？
朱子曰：‘一宫只得七聲。’七聲是指甚底？曹錫晉。
當考隔八圖，吾本疏律學，不能詳對。
‘民不可使知。’吕氏曰：‘知之未至，（則）適所以啓機心而生惑志。’朱子以為説得是，且曰‘聖人説時卻未有此意，故不附集注’云，則聖人緣何發之？崔琡民。
此便是堯舜病博施處。吕氏云云，於事情則切，而意思不好。
‘亂邦不居’云云。崔琡民。
‘危邦不入，亂邦不居’，皆以出仕者言。
隱亦多道，論孟所載，有畎畝囂囂者，有簞瓢自樂，或狂歌長往，荷蕢潔身。下而嚴陵、周黨高尚於有道之世，别是一道。其或下簾潛蹤，賣藥逃名，是接輿、丈人之流。至如龔勝、李業服儒行義，潔志退處，學畎畝陋巷之操，而卒以致禍。其所以隱之者，有未盡耶，抑有幸不幸歟？容有是非之可言歟？崔琡民。
衣錦尚褧，吾道中元有衆人通行之隱，嚴陵未可以周黨一帶人看。龔勝每憾其見幾不早，微服過宋，亦是暫時隱。下簾賣藥未可全非，高低自有人品，夷險各有所遇，未可一概論也。欲以末梢、幸不幸為是非，則誤矣。
‘雅（誦）〔頌〕各得其所’，而獨稱關雎之亂何？崔琡民。
雅（誦）〔頌〕各有用處，關雎用之鄉人，用之邦國。
三分有二之地，文王似不可有。鄭時林。
有，非取其土地、人民。
‘罕言仁而不及義禮智’云云。崔琡民。
義、禮、智何嘗罕言，是時不以四德言性。
夫子自謙是謙己，而誨人獨執御之謙，難會。崔琡民。
衆人好高，而夫子欲執卑，誨人在其中。
‘麻冕’，小注胡氏曰：‘緇布冠〔者〕，染布為赤黑色。’‘紅紫不〔以〕為褻服’，小注朱子曰：‘合赤黑而成紫。’然則緇與紫是同色，君子不為褻服，況禮冠乎？廉洙學。
緇字，吾曾汎然看過，今見果可疑。詩有‘緇衣之宜’，然則緇不徒作冠，而亦為朝服也。東人於五色五音皆不消詳，吾亦坐在裏許，可歎，然緇與紫似非同色。
‘絶四毋意’，以有意對看，凡事不有意為之，便唤做無意否？若此，則學者皆幾及獨於夫子云爾。崔琡民。
意本是商量進退底物事，衆人所不能無者，故大學要人誠其意。聖人物來順應，豈有商量進退？記此語者，知足以知聖人，故云矣。
‘吾有知乎’云云，竭夫子所知兩端耶？竭事理兩端耶？方自謙吾無知也，而又説竭兩端，何也？崔琡民。
有知在我，兩端在物。自視，則若未有知；遇物，則不敢不盡其兩端。
‘顔淵喟然’云云。仰，企望之意；鑽，窮格之意否？崔琡民。
曰仰，言己之在下也；曰鑽，言己之未入也。
‘博我’、‘約我’先後。崔琡民。
‘雨我公田，遂及我私’，‘博我’、‘約我’亦若是耳。
所仰之者什麽，所鑽之者什麽，高是甚樣高，堅是甚樣堅，在前者何物，在後者何物，不學則已，學則舍顔子其誰？準的欲學而不得。仰所仰，鑽所鑽，欲為顔子得乎？崔琡民。
如此思惟不置，必有可仰可鑽處。
‘出則事公卿’，今人非求仕，恐無事公卿之理。汎言事公卿，而卻置事父兄上何？崔琡民。
出字必是如今人言出身出脚，想是自出身人言，故如此矣。
‘子在川上’云云。先儒以逝字非指水，斯字方指水。竊以為逝指水之流而言，‘如斯’指‘不舍晝夜’而言。蓋見水流而歎其流也不舍夫，而道體流行之妙自見於言外，如先儒之言，則意味有所未盡。金錫龜。
逝者之論甚新，而曰‘者’、曰‘如’終有包含衆逝意味，更加玩味如何？
程子曰‘水流而不息，物生而不窮，皆與道為體’云云。蓋人是物中之一，血氣流行，呼吸不息，生生不窮之妙，與物無間。所謂‘與道為體’者，而上面又有工夫不息之道，於人似有兩重。崔琡民。
被私意間隔，安得不成兩重？到得私意浄盡時，泯然無迹矣。
金致熙曰：‘集注“與道為體”，頗有與道為二之嫌。’曰：‘程子之意，蓋物生水流，無非道之所為，故上句直曰“此道體也”。然物生水流非道體，而直曰道體，則有道器無分之嫌，故又解之曰“與道為體”。道器有上下之分，而只是一形，則此“與道為體”之意。’金錫龜。
答説大意似然。
‘匹夫之志’云云。大抵‘心之所之’皆是。志之善，則為善〔志〕[7]；志之惡，則為惡志。故逸志、邪志亦謂之志。然畢竟志是立底物事，堅固不會變遷底，故必不可奪，然後方可謂之志，是志字本面。如善人、惡人皆唤做人，而其實人而不仁，不足以為人之意否？崔琡民。
不可奪，方是志，極是。
‘不忮求’與‘無諂’，何如？崔琡民。
諂便是求字境界。
‘可與權。’朱子曰：‘須是聖人，方可與權。〔若〕以顔子之賢，恐也不敢議。’如湯、武、伊尹事儘然。若嫂溺事，何待聖人？恐衆人會有用處。崔琡民。
言權，則包天下極難處之事在其中，此顔子未敢輕議處。以一事而難之，可乎？
楊氏云：‘知時措之（義）〔宜〕，然後可與權。’此只是時措之義，則事事皆可用權，恐與程子‘權只是經’之説相近。朱子既以權經當有辨，而卻取此説，何也？崔琡民。
雖非正義，亦關世教。
‘勇者不懼’，所謂勇者，不涉心性，能為底是乎？柳漢新。
勇者是此心之不衰颯。
‘君子不以紺緅飾’，三年之喪，以飾練服何？朴契晩。
古以不正之色為凶。
問目同上。金鶴教。
自今言之，固可疑，然古禮有如此者。
羔裘玄冠不以弔，今行古禮，則當用何冠？柳漢新。
今者吉凶通用涼笠，故有此疑。若復用古冠，則不患無着。
宰我、子貢在言語之科，聖人何以言語設科？柳漢新。
善為説辭，自當時門人中已有指目，故因為四科之一，聖人豈有以此畫為科目之理？
‘顔淵死，門人厚葬之。’蓋不幸蚤卒，為其門人者，欲其無使土親膚，厚葬固人情不能已，而夫子以為不可，何也？蓋天下道理只有一個中而已，過猶不及。且以物尊之，孰如尊之以道哉？故違道以尊，乃知道之人所不為也。金錫龜。
然。
有問：‘孔子雖富，不當為顔子椁，蓋貧而厚葬不循理也。’朱子曰：‘朋友有通財之義。’孔子若富，則豈不為顔子椁？然則門人厚葬，孔子何責之？鄭學仁。
其根由專在‘顔路請車’一句，門人若以己意當初準備，則豈至於請夫子之車也？請之不得，而後厚葬之，則此必顔路之求請而然也。責二三子者，乃所以責顔路也。
厚葬顔子，以其父言，則貧而厚葬，似過也；以門人言，則弟子之厚葬其師，禮也。孔子何責之？鄭時林。
歎不得如葬鯉之得宜。蓋顔路請椁時，厚葬已有苗脈矣。
使顔子葬孔子，亦不賣車買椁耶？恐不然。鄭時林。
伯魚葬孔子，豈得一如孔子葬伯魚也？
求不達，仕季氏，為非義，而施以政事之才，故夫子責之耶。禹宅禧。
仕於季氏，非獨冉求，何故獨責冉求耶？
‘其庶乎。’庶，近道也。何謂近道？鄭時林。
至而未化，則猶未純乎道矣，此所謂近道耶。
‘億則屢中’，注‘子貢不如顔子之安貧樂道’云。而程子語鮮于侁曰：‘使顔子樂道，則道與顔子為二。’與集注之意不同。鄭時林。
不樂乎道，所樂何事？程子云云，怕以道為樂耳，非怕樂道也。
曾點言志，高於數子，而終於狂者，知輕行重而然耶！閔璣容。
曾點云云，非但知輕行重，而然其知處大致固脱灑，而細節目未必精密，其病豈可全屬於行耶？
‘克己復禮為仁。’己私禮公。無私而公，可以體仁。文頌奎。
語非不是，而轉輾生注脚，何時可了？足見不能冰解凍釋。
非禮之聲色交前，如之何勿視聽？如明道‘我心中無妓’可乎？抑亦逡巡避之乎？文頌奎。
或有不得不避者，若每事輒避，則學走而可。
‘死生有命。’張子曰：‘論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。’謝氏曰：‘命自其所稟言，天自其所遇言。’此皆何謂也？金錫龜。
命與天固無分别，而曰有命，則是自上降下之辭；曰在天，則是自流泝源之辭，故可分屬。然而無理，豈有氣也？其實一而已。自上降下，故曰‘所稟’；自流泝源，故曰‘所遇’。
‘居之不疑’，欲他人已信也。夫自疑，則人不信，故偃然自居而不疑，欲以瞞人也。誠於中，形諸外，決不能欺人，自欺而已。以大學自欺照看，何如？禹宅禧。
‘居之不疑’，其意如孟子所言‘久假而不歸’，所論似過於鑿。
‘鄉人之善者好之，其不善者惡之’云云。崔惟允。
伯夷窮天地亘萬世而不顧，先慮為仁之隔害，何事可做？
‘莫我知也夫。’伊川曰：‘王通曰“知命者不怨天，自知者不尤人”，王通豈知所謂命者哉？至如釋氏有因緣報應之説，要皆不知命者也。’王氏之言似無病，而程子云爾，何也？因緣報應又何謂也？金錫龜。
‘知命者不怨天，以下文自知’云云觀之，蓋謂命乃吾身所賦，而反歸怨於蒼蒼，則不可也。其言未嘗不好，而若言‘命’字本旨，則失之矣，程子之言謂此耶。‘因緣報應’，言此生之吉凶禍福皆前生結因緣，而收報應於後生者也。
‘血氣有時而衰，志氣〔則〕無時而衰’，何如？則志氣不隨血氣而衰乎？崔惟允。
少時脚跟牢固，則志氣可以老以不衰。苟不能然，則安能免隨血氣而衰乎？
‘九思’，注：‘九思各專其一。’義林以為九思各專於一心，一心正，則九思各自專也。載圭以為九思各專其一事，何者為得？鄭義林、鄭載圭。
‘九’下有思字，‘一’下無他字，則‘九’與‘一’都貼在思字上可知矣。季方卻於‘一’字下添入‘心’字，恐非文義。蓋以為有九思云者，非紛然並思視，則思專於明而不他及，聽以下亦然云爾。
‘性相近，習相遠’，以性字兼氣質而言，則上智下愚之氣質不啻天淵，何待習而後遠耶？鄭時林。
好善惡惡，知愚皆有是心，此相近也；及其善有不取，惡有不避，則遠矣。
六言六蔽，就子路受病處而言之。觀論語所載，可知愛子羔之賢，而為費宰以賊夫人之子，則此好仁而有蔽也；不知為知，正名為迂，無臣而有臣，則此好知而有蔽也；食輒之禄，與輒之難，則此好信而有蔽也；有父兄而聞斯行，兄弟而切偲，則此好直而有蔽也；聞乘桴之從，而無所取材，暴虎憑河，不知臨事懼，好謀成，則此好勇而有蔽也；言志率爾、絶糧、愠見，則此好强而有蔽也。鄭時林。
就病下藥，果是如此。而子路為孔悝家臣，與食輒差有分别，先儒每以食輒加之尋常所疑。
‘不為二南，則正墻面而立’云云。禹琪疇。
‘二南’、‘墻面’之語，言其大概，則聖人作用根基在此。不知此，則如墻面云耳。然而言之非難，知而深信為難，在乎其人而已。
逸民，不言泰伯、大連。少、大連，先少後大，何也？曹毅坤。
泰伯之不言於逸民，泰伯君於句吴，不可謂逸民。不言大連未詳。少大先後，或有俗説，而不見的據。
‘大德不逾閑。’明道曰：‘“出入可也”，出須是同歸。’云‘同歸’者，何謂也？金易龜。
出字中有背馳者，有同趨向者。所謂同歸，言其雖不由軌轍，而亦非背馳者耶！
‘論孟不見其有次第先後’云云。柳漢新。
記者非一手，又非一時，從後編集，其勢不得不如今論語，如孟子書孟子自做，然不拘拘於先後次第。蓋語大語小，左右逢原，此是道體之本。然後來文字，欲初學之易曉先後之序，如繩聯珠貫，非不詳明而意味反淺。
論語不説心。尹泰憲。
心以宰物為職，如燈燭以照物為功。今有一把燈燭，中微則當言添油，當言去燼，此乃實事。不知出此而開口必曰燈燭，則虚殼而已，聖賢豈為是哉？凡聖訓之屬於操存窮格邊者，皆添油上事；屬於省察克治邊者，皆去燼上事。可知千言萬語無一語不是説心。