【子罕】
‘絶四’章
釋疑：意、必、固、我。比如一種人，欲取某物者，意也；期欲得之者，必也；固其期得之必者，固也；終乃得之為私，是乃我也。
‘叩其兩端’章：尹氏注。
問：聖人言語淺近而該高遠者甚多，高遠而該淺近者甚少。且以答樊遲之問觀之，初不過曰愛人知人，則是至淺近耳。而推而極之，則堯舜禹湯之事，亦不能外於是焉，所謂竭兩端也。尹氏因此釋之，而其結語曰‘語上而遺下，語理而遺物’，豈聖人之言哉？竊所未喻。農巖曰：尹説正謂聖人之言即其淺近而高遠者存焉。若不能如此，而徒説向高遠處，則非聖人之言云耳，本非是發明語高遠而該淺近之意也。
‘子見齊衰者’章
問：聖人之心至誠無息，而應事接物隨時當理，其所動乎中者不一，而吾心之所以應之者各當其則。見可敬者，則恭敬之心發，而因用其敬；見可哀者，則惻怛之心發，而自不敢以燕居之容臨之，自不覺其肅然起敬，便作而趨矣。大山曰：所論甚善。
‘顔淵喟然嘆’章
問：或疑‘彌高、彌堅’，‘在前、在後’為無窮盡、無方體，則至於見‘所立卓爾’之時，為有窮盡、有方體乎？農巖曰：不然。無窮盡、無方體，是道體之本然也。但‘仰、鑽、瞻、忽’，則高者不可及，堅者不可入，在前、在後者，怳惚而不可象也。‘所立卓爾’，則高者見得到，堅者透得盡。在前、在後者，的確而有所定也。雖以顔子造詣之淺深有前後所見之不同，而道體之無窮盡、無方體，則一而已矣。其‘高、堅、前、後’者，未嘗不所立之卓爾也。‘所立卓爾’者，又未嘗不‘高、堅、前、後’也。○問：‘行者之赴家，食者之求飽’，當屬約禮上看耶？兼‘博’、‘約’兩句看耶？蓋既博而又約之，是學之歸宿處，則謂之如行赴家、食求飽者，其意固好。但赴家、求飽是為己務實，誠心專力之意，則恐不可偏屬於約禮一邊。夫博文者，所以求其當行之路；約禮者，所以致其實踐之功。則以此二字俛焉孜孜，皆當如行赴家、食求飽，欲罷不能而竭其力焉。若只以歸宿之意言之，則是博文工夫似在己分外，而初無誠心求道之味也。曰：通‘博、約’看為是。○問：卓爾者，非汎指事物當然底理，乃夫子之道。即‘過化存神’底伎倆。若曰事物之理，則‘三月不違之時’，何曾‘從之末由也’？只是夫子之道自有高妙不可及處，如何？大山曰：所謂卓爾，固是指夫子之道。然只在日用動容周旋處，不待思勉而從容中道，正是欲從末由處。今曰‘過化存神底伎倆’，曰‘自有高妙不可及處’，似日用常行之外有不言不語之妙，恐易生病痛耳。高妙不可及，是‘仰高、鑽堅’時事。到此見得親切，不似向時怳惚，而終是持守體段，不能似他從容自然耳。○壼谷曰：竊謂夫子之道只是時中恰好處。顔子初年，其知未能真知精微之極處，其行不能無過不及之差矣。是以於夫子之道進步一層，愈見其高；鑽入一重，愈覺其堅。纔慢做，便已不及，而瞻在於前；纔著意做，便過了，而忽在於後。及其從事於博約之教，至於欲罷不能，既竭吾才，則高者幾可攀，堅者幾可入，在前、在後者不復怳惚難測，而乃見其‘所立之卓然’。蓋其間相去只争些子，而但有化不化之異耳。雖然化，則又非大段用力之所可到，故曰：‘雖欲從之，末由也已。’
‘子在川上’章
問：逝者，指川流之無窮；如斯者，又贊歎川流之辭耳。吴氏云：‘逝（字）〔者〕[7]不指水，斯字方指水。’恐非本意。密庵曰：朱子曰‘逝只云訓往，斯字方指川流處’。吴説似不失本文正義，來説反有所未安。且詳味集注之意，則其曰‘天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然’者，所謂逝也；其曰‘可指而易見者，莫如川流，故於此發而示人’者，所謂如斯也。豈不明白有段落乎？○東巖曰：伊川曰‘逝者如斯，言道之往如此’；語類曰‘逝只訓往，斯字方指川流’。既曰往，則往者非道體乎？但直以‘逝’為道，則如以方圓為天地，故只訓曰往。這‘往’字所包甚廣，如天運而不已，日往則月來，水流而不息，與夫百千萬般之來來去去者，皆舉之矣。雖不可以方圓為天地，而天地不外乎方圓。雖不可訓‘逝’為‘道’，而道不外乎逝者。
與道為體。
大山曰：道無形象，掛搭在事物上，以事物為骨子而形見焉，所謂‘與道為體’也。○道本無形，以日月寒暑、水流物生為其形體，而道便著見流行於其上，如所謂其體，則謂之易之體，言陰陽為道之形體也。○纂注增補朱先生釋‘與道為體’之義，有兩説：一則以為道無形體，因物可見，故曰‘與道為體’；一則以為有這道方有這個，是與道做個骨子。二説俱載於小注，然恐當以前説為定。
天德、王道。
大山曰：以大學之序觀之，心正、身修是天德，家齊、國治、天下平是王道。而其要在誠意謹獨，無謹獨一段工夫，則下面事皆虚僞不實，終身陷於自欺矣。蓋天德、王道皆從謹獨做起，非道德中間之謂也。
‘後生可畏’章：四十無聞。
問：無聞則無其實可知，然有一善而要人之知，亦豈非可戒者耶？明儒謂聞是‘聞道’之‘聞’，以‘名聞’言，恐非聖人之意。南溪曰：聞者，聖人論後生之語，非我要人之知也，夫焉有所害。明儒之説，亦自有理。然集注以曾子説證之尤當，況如‘君子疾没世而名不稱’者，將何以看之耶？
‘法語、巽語’章：新安注。
問：陳氏釋楊氏説似未然。若以‘語之而不達、拒之而不受’為全不從、不説而不足責者，則必曰‘亦已矣’云，而不曰‘猶之可也’。‘猶之可也’者，猶有可望之辭也。其前頭倘‘或喻焉’，而‘庶幾其終改繹’也。既從且説，而不改繹，則知其‘終不改繹’，而歎其末如之何也。農巖曰：陳氏錯解，前已説破，豈偶未之聞耶？
‘衣弊缊袍’章
問：‘不忮不求’恐與子貢‘無諂、無驕’地位相似。但子路天資高，（腦）〔胸〕[8]次合下灑落，子貢卻用多少工夫始到此。大山曰：子路衣弊不恥與子貢‘無諂、無驕’，意思不同。蓋無諂、無驕，僅能自守不為所動，而不能超乎貧富之外。子路（腦）〔胸〕次煞高，超脱自在，不為利勢所拘。各玩味本文，可得其氣象也。