【第三條】
詩‘思無邪’三字如何審得，然後為通歟？
學易者觀‘時’之一字，則卦爻之正義可明矣；讀禮者知‘無不敬’三字，則禮儀之宗旨可得矣。詩之三百篇欲以一言而斷之，則不過曰‘思無邪’而已。夫子之編詩也，採取里巷之謡、正變之詞，而不能無善惡之相雜，故懼夫讀之者或失其旨，拈出‘思無邪’三字以為滌蕩消融、感發善思。而復恐淫辭如鄭詩同被弦歌，又以為‘放鄭聲’而猶不足，更以‘鄭聲淫’而重言之者，其丁寧示為人之意深切矣。惟彼漢儒不知讀者之‘思無邪’，反以為作者之‘思無邪’，甚矣其惑也。詩之為教，善惡皆存者，蓋使勸善懲惡以為鑑戒之實也。若如毛鄭之言，而為作者之‘思無邪’，則是‘思無邪’一言專為作者地，而無益於讀者之鑑戒，此豈聖人垂訓之本旨乎？噫！俗儒於鄭詩之淫，皆以為作者之無邪，反作譏刺之詩；又有悖於鄭聲淫之訓，則遷就其説以為聲淫而詩不淫，分聲詩而二之，舛錯破碎，不成倫理。苟非朱子之一掃舊説而正其訛舛，則夫子編詩立教之意晦昧而不傳矣。其反覆辨明，一返夫子之正訓，使讀之者於邪詞淫詩皆能懲創而痛戒之，俾得吾心之無邪者，其義正，其理順，豈不灑然明快乎？吕伯恭以為：‘（於）〔放〕鄭聲矣，則其詩必不存也。’朱子曰：‘放是放其聲，不用於郊廟賓客耳，其詩固存也。周禮有官，以掌四夷之樂，蓋不以為用，亦存之而已。’此可謂深究而得其實也。夫見善詩而為勸，誦惡詩而為戒，則善惡皆我師。而至於被之弦歌舞蹈節奏，則其聲之淫泆不足以戒之，而反足以勸之，故放其聲而遠之，蓋以詩不必放而聲可以絶之也。史記所云‘三百五篇皆被之弦歌，合於韶武’，則朱子所謂‘鼓舞勸懲’云者，所以斥彼無據之説也。彼雖文章冠千古，而豈能見得義理之精（徵）〔微〕乎？恐不必深辨。嗚呼！後之作詩者不念言志之義、無邪之訓，乃以歌詠性情之具，反為陶寫景物之資。絺章繪句，崇艶麗而尚浮華，是何益於身心乎？又安有虞庭賡歌之意，周家雅頌之旨，而懲創逸志，感發善心，以補風教之萬一乎？夫子教人學詩之法精白簡切，而足見各詩之直指。若使學者深味其言，而無所思而不出於正，則日用云為莫非天理之流行矣。