【顔淵】
【第一章】
‘顔淵問仁’云云。○按：克己復禮是為仁之道，而又就其中言，則克己乃所以復禮，己克則禮自復，禮復則心德自全矣，緊要在克己上。○禮字，只作一個天理看，則克復非有兩件工夫。只克己者，便是復禮。朱子所謂‘克得那一分人欲去，便復得這一分天理來’，非克己之外，别有復禮工夫者也。禮字，兼節文之末而言，則亦有克得己私，而於節文或有欠闕者。朱子所謂‘克己便要復禮，若未能有細密工夫，一一入他規矩準繩之中，便未是復禮’者也。但克己便是復禮者，乃為正義；而克己又須復禮者，當屬細分。此不可不知也。克己又須復禮，與‘仁能守之，莊以莅之’之説大同。
‘禮者，天理’云云。○按：或問所謂‘一心之矩’，即專言之禮也；此所謂‘天理節文’，即偏言之禮也。然節文之著於日用者，皆出於吾心本然之矩，則偏言底即專言底，專言底即偏言底，非有二致也。但此必以節文言者，所以教人有憑據準則處耳。
‘為仁者’云云，小注勉齋黄氏曰‘心之’云云。○按：以‘心之全德，莫非天理’兩句，謂之言仁而禮在其中，則誠然矣。至於‘事皆天理，心德復全’兩句，則上句言禮，下句言仁，奚止云仁在其中而已哉？‘事皆天理’之云，非專謂視聽言動之屬乎事也，實承上文‘天理之節文’而言，勉齋説恐欠精當。
朱子曰‘一於’云云。○按：‘仁在内’之云，恐未穩。蓋心存即是仁，豈仁如一塊物着在裏面哉？此説甚長，雍也篇‘不違仁’章已論之矣。
‘克己便要’云云。○按：朱子此説，即愚所謂細分之説，其義精矣。‘堕於空寂’云云，似是上段小注所云‘只説理卻空去了’之意。言只克己而不一一循蹈禮節，則所謂天理亦是一個空寂物事耳。然語意有些未瑩，當闊看。
‘歸，猶與也’云云。○按：一日克復，天下歸仁，太涉神速，然聖人不應無是理而有是言也。如殺身成仁，是一日之事，而天下與之；又如人君一舉措之善，而萬邦咸服者，皆此理也。然只如此説，則易啓學者僥倖欲速之心，故集注以程子‘事事皆仁，〔故曰〕天下（稱）〔歸〕仁’之説足之。而其自為説，則又曰：‘天下以仁稱之[1]，非是一日便能如此，只是有此理。’人稱不稱固非我之所急，但言其效必至於此。其補經文言外之旨者，至深切矣。
小注覺軒蔡氏曰‘天下’云云。○按：‘此（云）〔仁〕[2]便與天下之人都湊得著’之説，甚未瑩。
‘言為仁’云云，小注雙峯饒氏曰‘一日’云云。○按：‘一日’之云，非用力之日，亦非成功之日，只是言一日之間耳。故集注以‘其效之甚速〔而〕至大’解之。饒氏之論，似本於程子‘一朝克復，非一日之間’之説。然朱子於集注不用此説，而只載‘事事皆仁’之説，意可見矣。且以克復為成功者，亦未安。蓋克復是為仁之工夫，必到己克禮復，然後是為成功，而方可謂之仁矣。孔子之言，以工夫言，非以成功言。‘為仁’之為字，當作‘做’字看，而饒氏乃作‘謂’字看，遂不覺其説之謬，可嘆也已。
謝氏曰‘克己’云云，小注雲峯胡氏曰‘能克’云云。○按：人欲之發，多是性質之所使，而理勝欲者，即是德勝氣。胡説分屬，卻無意味。
‘跛倚倨傲’云云。○按：此云‘跛倚倨傲，〔亦〕未必盡是私意’者，恐未然。雖性之坦率，而跛倚倨傲，亦其心樂於縱恣，而憚於繩檢也，是豈非私意乎？
‘克己之己’云云。○按：或問論吕氏過高之失，曰：‘抑果如此，則夫所謂克己復禮〔而〕天下歸仁者，乃特在於想象恍惚之中，而（無）〔非有〕修為效驗之實矣。[3]’此注問者以自修之事為言，而答説許之，恐是誤録。
顔淵曰‘請問’云云。○按：‘非禮勿動’，動字，兼心之動、身之動，又包上視、聽、言三者而言。聖賢語法，蓋多如此。如言‘道前定則不窮’，並包上‘言前定’、‘事前定’、‘行前定’者，亦此例也。
‘非禮者’云云，小注新安陳氏曰‘非禮’云云。○按：‘日用間莫非天理之流行’者，即是仁，‘仁在其中’之云，恐未當。
‘請事斯語’云云。○按：‘力有以勝’勝字，是堪當之意，與上‘勝私’、‘私勝’之勝不同。
程子曰‘顔淵’云云。○按朱子曰：‘非禮而勿視聽者，防其自外入而動於内者也；非禮而勿[4]言動者，謹其自内出而接於外者也。’此分視聽言動，而細推其物之所感與身之所接之異也。程子之云‘由乎中、應於外’，蓋言視聽言動，俱是接物之事，而發之者心也。兩説互相發明矣。
‘其聽箴’云云。○按：視箴言心、聽箴言性，固當互看，而細推之，則蓋亦有説焉。心、性雖無二用，然以動静對言，則動當言心，動則氣為主。静當言性。静則一性渾然。而視因心動，而後有用，或有目動而心隨者。然蓋亦罕有所謂‘氣動志者什一’者也。則不可不屬之心矣。聽是自外來觸，其前境則静而已，則不可不屬之性矣。程子之意，無乃如此歟？○知誘物化，謂知誘於物而化也。蓋外面言語、聲音之非禮底皆是物，而此心之知為其所誘矣。不待更下聽字，而意無不足。若必求聽字之義，則知字便是，非直以知訓聽。蓋纔聽便知，聽知非二界也。此所以不言聽而言知，而語意之緊切，較聽字尤密矣。
小注慶源輔氏曰‘人心’云云。○按：聽其所當聽，不聽其所不當聽者，固在秉彝之中。然程子之意，但言此性之得乎天者本無不善，而只因知誘物化，而遂亡其正云爾，恐未遽及於輔説之意也。
‘非禮勿聽’，小注朱子曰‘視是’云云。○按：朱子此説似有意義。然閑邪亦便是制之於外，存誠亦便是以安其内，恐不可以此為兩箴之别。
‘視與看見’云云。○按：此蓋言‘視聽’字意重，非如‘見聞’字之意汎也，在此章誠如所云；而如大學‘正心’章則‘視、聽’字反汎，‘見、聞’字反重，未可以一概説。
雲峯胡氏曰‘眼在’云云。○按：以‘視遠惟明’之明，‘聽（聽）〔德〕[5]惟聰’之聰言之，則聰明皆在内；以視聽之實事而言，則聰明皆屬於耳目。今胡説云‘目之明在外’，則似以視聽之實事言；而曰‘耳之聽在内’，則又似以聽德之聰而言，殊未可知也。無乃如蔡氏‘自内引出於外，自外引入於内’之説，而不覺其謬誤耶？‘前一面’、‘左右前後’云云，記疑已斥之。
‘卓彼先覺’云云。○按：‘知止’之止，即天理之當然處，所謂禮也。
‘傷易則誕’云云。○按：易、煩、肆、悖，是四項病痛。又推而言之，則肆悖是易煩中病痛；又約而言之，則這四項病痛只以‘躁妄’二字蔽之而已。如是言之，則意無不足。諸家之節節分屬，未免牽强。
‘其動箴’云云。○按：以其分而言，則‘誠之於思’，是謹於心之動也；‘守之於為’，是謹於身之動也。以其等而言，則念慮之差，而即加誠之之功者，哲人之事也；動為之著，而始用守之之力者，志士之事也。小注朱子説二段備言此義。○哲人是大賢地位，何嘗有欲？然人心只有理欲兩途，不入於理，則必入於欲；不入於欲，則必入於理。未有非理、非欲，半間不界底物事。如顔子三月後違仁者，雖是毫忽之失，亦可以欲斷之。程子所謂‘不違仁，只是無私欲；少有私欲，便是不仁’者，然也。然顔子則纔知之，未嘗復行，豈有從欲之事乎？但從之，則有必危之理，如‘惟聖罔念作狂’是已。
‘習與性成’云云。○按：‘與性’之性字，記疑以為‘天性’之性，而兼習成言，然後始謂之氣質之性者至矣。近思録葉氏注作本然之性，新安陳氏則作氣質之性。沙溪舉此而説稟之栗谷栗谷答以陳説似長，此恐未然。陳説本於太甲‘兹乃不義，習與性成’之説。而以愚觀之，太甲之説亦是本然之性。何也？蓋本然之性即在氣質之中，人之習於性而變其氣質，則連那本然也全得好，此章所云‘習與性成’是也；習於惡而不能變其氣質，則連那本然也變得不好，太甲所謂‘習與性成’是也。如是看方穩。
‘愚按’云云，小注慶源輔氏曰‘非顔子’云云。○按：如此説亦通，然語意衍而不切。下段張氏説，深得察幾致決之旨。
【第二章】
‘仲弓問仁’云云。○按：‘見大賓’、‘承大祭’，是至尊至嚴之地，人情不能不致其敬謹。而至於‘出門’、‘使民’，是平常底事，心氣易於放逸。苟於此致其敬謹，亦如‘見大賓’、‘承大祭’，則是乃無時無處不敬謹也。夫子此言，既非謂未出門、使民之前不敬謹也，亦非謂只於出門、使民時敬謹，而於他事不敬謹也。○‘己所不欲、勿施於人’，乃恕之事，而仁之術，未可直唤做仁。自‘出門’止此，皆所以教仲弓為仁之道。集注‘私意無所容，而心德全’云者，亦以功效之至處而言，非直以敬恕為仁也。○‘在邦無怨，在家無怨’，亦言其效必至於此而已，不可先將無怨一事著意計較。如言克己復禮、天下歸仁，亦只説其效之如此，而人之稱不稱，固非我之所急也。若集注所謂‘使以自考’者，則與計較異矣。
程子曰‘孔子’云云。○按：此云‘心廣體胖，動容周旋中禮’者，非直指‘出門’、‘使民’一事而言。蓋‘出門’、‘使民’，非至嚴敬之地，而猶能‘如見大賓’、‘如承大祭’，則其無時無處不敬可知也。無時無處不敬，則工夫純熟，無所間斷，此豈非心廣體胖、動容周旋中禮底氣象乎？小注新安陳氏未達此意。○‘惟謹獨’云云。○按：毋論未出門、使民，與已出門、使民，其敬與不敬，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此。如此，則工夫無滲漏，無間斷，而自然到心廣體胖、動容周旋中禮之地矣。程子説得儘周密。
‘非因出門’云云，小注雙峯饒氏曰‘平時’云云。○按：夫子説‘出門’、‘使民’兩句，只拈出待人接物中數事，以示無時無處不敬之意。饒氏‘尤（可）〔加〕[6]敬謹’，‘只是動時事’等語，具涉未安，記疑亦辨之。
‘愚按克己’云云。○按：程子易説曰：‘“忠信，所以進德；修辭立其誠，所以居業”者，乾道也；“敬以直内，義以方外”者，坤道也。’朱子之説蓋本於此。
小注厚齋馮氏曰‘左傳’云云。○按：古語所謂‘克己復禮，仁也’者，未知誰語。而非直以‘克己復禮’為仁也，亦言‘克己復禮，乃所以為仁’耳。此當活看。
【第三章】
‘訒，忍也’云云。○按：訒者，忍也，難也，則不免有勉强著力底意思。謂學者求仁之事則可，謂仁者之事則未可，故其下又以‘若有所忍’釋之。蓋自他人觀之，則若有所忍，而在仁者，則是自然不易發耳。○訒字，是孔子為司馬牛俯就説，元非極至之名也。在仁者，則為自然之訒；在學者，則為著力之訒。如忠恕本學者之事，而聖人忠恕則動以天爾。○‘德之一端’云云。○按：以言訒一事而言，故謂之德之一端；然以其心存而言，則即此言訒上，而全體亦可見矣。
小注雲峯胡氏曰‘集注’云云。○按：此説，記疑已辨之。蓋‘勿言’、‘言訒’之别，非但工夫與成德之有異也。勿言，是非禮而不言；言訒，則大凡言語皆不易發耳。
‘夫子以牛’云云。○按：於言謹之，則心可得以存矣。存心乃是為仁之方。
小注問‘聖人’云云。○按：‘其言也訒’，是仁者心存之驗；‘欲訒其言’，是學者存心之要。問説‘通上下’云云，似未瑩。
曰‘其言也’云云。○按：‘為之難’，難字當着眼看，蓋自然不苟之謂也。此與‘其言之不怍，則為之也難’之意切不同。蓋怕行之難而慎其言者，學者之事也；行之不苟，而言自然訒者，仁者之事也。‘其言也訒’，一語雖若不足以當仁，然其言之訒，則知其事之不苟；知其事之不苟，則知其心之常存。仁之道無過於此矣。
楊氏曰‘觀此’云云，小注朱子曰‘仁者’云云。○按：此注及下注皆似謂仁者恐行之不易，而故訒其言者。然與集注之説微不同，當更商。
程子曰‘雖為’云云。○按：‘止此為是’，猶言只此便是仁也。
【第四章】
‘向魋作亂’云云，小注厚齋馮氏曰‘内憂’云云。○按：司馬牛之憂懼，即恐向魋之為亂而將死，故憂且懼也，不必分説。
‘牛之再問’云云，小注雙峯饒氏曰‘無愧’云云。○按：無愧，是平日所為之無愧於心也；不疚，是内省之時，自見其不疚耳。時節雖不同，然不疚即是無愧，不可説無愧為不疚之本也。
晁氏曰‘不憂’云云，小注慶源輔氏曰‘不憂’云云。○按：不憂、不懼，是平説也；何憂、何懼，是質言也。輔説不當。
【第五章】
‘死生有命’云云。○按：命以生稟而言，天以主宰而言。生稟則當屬氣，主宰則當屬理。然所謂理者，亦就其乘氣流行上言之，非理之本然也。若指理之本然，則季氏富於周公顔子簞瓢屢空，自有説不去者矣。
‘君子敬而’云云。○按：‘與人’之與、如‘朋友與之以信’之與，諺解以‘共’字釋之，恐未當。
【第七章】
‘子貢問政’云云。○按：以戰國富强之術言之，足食、足兵，未必皆有民信之效。而以王政之本言之，制田里、薄賦斂，而民有常産；比什伍、時簡教，而有勇知方，則民心固結，而無離叛之患，故曰‘足食、足兵、民信之矣’。此不待更言行教化，而意無不足。集注之添‘教化行’三字，亦非能有加於本文之意也。蓋言食足、兵足，然後吾之教化始孚於民，而民不叛也。小注新安陳氏説，似謂足食、足民之外，又别有施信之事，此恐並失經文集注之意也。
子貢曰‘必不得〔已〕而去，於斯二者’云云。○按：‘民無信’民字比上‘民信之’民字意較闊，當作人字意看。上之信於下，下之信於上，皆在其中，而又推餘意於本文之外，則於凡人亦皆可言。聖人之言，類皆如此。
‘愚謂以人’云云，小注‘勉齋黄氏曰夫子’云云。○按：所謂‘民信至此，而全其信’云云，不免牽合之病。
【第八章】
‘夫棘子成’云云。○按：若使夫子答子成之言，則必曰‘君子固以質為本，然文亦惡可無也’云爾。子貢在言語之科，則是他氣象近於文勝，故平日意思便把文作忒重底看。及聞子成之言，大故駭異，所以出（出）[7]這般説話。
【第九章】
‘稱有若’云云。小注齊氏曰‘稱名’云云。○按：孔子之不稱姓，恐是門人尊諱之義。君固尊，師亦不可不尊故耳。若使有若門人記此章，則亦當只稱姓也。更按：‘哀公問社’，亦稱宰我，既違庶人對君之禮，而亦未必宰我門人所記，當更商。
‘大率民得’云云。○按：孟子‘經界’章，以徹概謂之什一，而其集注又推出二十畝廬舍之數，而謂之十一分而取一矣。此集注則乃以為，民得其九，公取其一。兩説似相矛盾。然九一者，井制之大略也，故以大率言之。若論其詳，則當如‘經界’章矣。
‘魯自宣公’云云，小注‘春秋宣公’云云。○按：借民力而治之，乃殷之助法。故孟子曰‘殷人七十而助’。助者，藉也，今以為周法，可疑。
‘民富則君不’云云。○按：南塘所著朱書同異考論此，以為或問以侯氏説為正，尹氏説為非，而集注用尹説。同異考説止此。以愚觀之，未見其必然也。蓋君不至獨貧，即‘誰與共其不足’之意也；君不能獨富，即‘誰與共其足’之意也。此雖不逐字訓釋，而其意則正，與或問所稱侯氏説相同。又以準之尹氏説原本，精義所録。則固若可通。而或問論此，曰：‘若如尹説，以為民足則無人與君以不足，民貧則無人與君以足，則恐非文勢之所安。’集注之意，未知果與此同也。蓋‘君孰與不足’，訓以‘誰與君以不足’者，語甚倒錯。或問既斥以文勢未安，則集注不應更從其説也。必如侯説，然後方不失有子之旨，而集注之意亦恐無不同。塘翁之必以同於尹説，而不以同於侯説者，有未敢知，當更商。
【第十章】
‘主忠信’云云，小注陳氏曰‘主忠信’云云。○按：‘溥博淵泉，以時出之’，乃至聖之事，陳氏引用恐未當。
‘愛惡人之’云云，小注問‘辨惑’云云。○按：或問論‘辨惑’曰‘聖人言此，正欲學者審而戒之，以辨其惑’。謝氏專以知之為言，不盡聖人之意。遽此，則饒説亦不免未盡矣。
新安陳氏曰‘欲人’云云。○按：陳氏此説，亦有意義。然‘崇德、辨惑’終是兩項事，今作一串説，恐非文義。
【第十一章】
楊氏曰‘君之’云云。○按：反求所以然，謂反求其所當為之道，非必謂深求其所以然之本也。凡物皆有所以然、所當然。所以然，推歸一級説；所當然，直就行處説。此云‘所以然’，即是直就行處説，非推歸一級説也。
【第十二章】
‘子路忠信’云云。○按：忠、信、明、決四項事，實心之謂忠，實事之謂信，不惑之謂明，果斷之謂決也。然忠信是一類，明決又是一類，無忠則無信，不明則不決矣。又忠信為明決之本，苟無忠信，則此心已不免私僞之雜，何以明見而善決乎？兼此數義方備。
尹氏曰‘小邾’云云。○按：‘要我’之要，是邀字之意。千乘之國，指魯國言。其於千乘之國，不信其盟，而信子路也，非以小邾為千乘之國也。
‘一言’云云，小注勉齋黄氏曰‘人惟’云云。○按：通天下之務，釋天下之疑，豈可徒以忠信而能之乎？必兼明斷，然後始得。然此地位頗高，惟上智成德者，可以當之，又非子路之忠信明決所能及也。孔子只許以片言折獄，而記者又言‘無宿諾’，以見其素養而已。何嘗許之以通天下之務，釋天下之疑耶？勉齋説謬矣。勉齋雖若汎言，實屬子路。
【第十四章】
‘子張問政’云云。○按：‘居之無倦’，敬也；‘行之以忠’，誠也。敬以持志，誠以處事，則為政之道盡矣。
程子曰‘子張’云云。○按：‘少仁’，對‘無倦’而言；‘無誠心’，對‘以忠’而言。‘必倦’貼‘少仁’，‘不盡心’貼‘無誠心’。
小注慶源輔氏曰‘不曰’云云。○按：子張雖未及於仁，而亦不至於不仁，故曰未仁、曰少仁而已，非聖人不輕絶之意。且‘然而未仁’，非曾子之言，乃子游之言也。
厚齋馮氏曰‘子路’云云。○按：夫子教人，皆竭兩端，非獨於子張為然，而於子路不然也。若以居無倦、行以忠為兩端，則尤誤矣。
【第十六章】
‘君子小人’云云，小注胡氏曰‘所存’云云。○按：‘所存’、‘所好’俱是心，而‘所存’以統體言，‘所好’又就善惡上説。胡氏以心與情分言，未知何謂。
南軒張氏曰‘君子’云云。○按：‘所操存’之云，未安。
【第二十章】
‘聞與達’云云。○按：聞是虚名之著，達是實德之驗。以其發於外者言，則聞與達相似；而以其存乎内者而言，則虚與實不同。虚者僞，而實者誠也。審處正在虚實境界。
‘夫達也者’云云。○按：‘察言觀色’四字，正宜仔細理會。蓋曲意循物、專務容悦者，亦覘人之言色以為俯仰，是則不可以察觀論也。察觀乃視之詳審者，詳審於人之言色者，正欲詳審於己之言色也。此是自家接物底工夫，卻不干人事。○察言觀色，是謙遜氣象，蓋不欲以己之言語辭氣加於人也。然察人之言，而其言是也，則我當從之；其言不是也，則我當辨之，不徒以謙遜為主。此則已包在義字上。
‘善其顔色’云云，小注‘色取仁而行違，不惟’云云。○按：愛憐之態，是曲意假作，善其顔色之貌。
【第二十一章】
‘先事後得’云云。○按：‘先事後得’，即先難後獲之意。然難字比事字較緊，抑以‘問仁’、‘問崇德’有汎切之異，故所答亦然也歟？
小注慶源輔氏曰‘先難’云云。○按：孔子分明説‘仁者先難後獲’，今云自學者言之者，恐未安。蓋熟底先難後獲，仁者之心也；生底先難後獲，學者之事也，豈可專屬於學者乎？
‘知一朝之’云云，小注慶源輔氏曰‘人本’云云。○按：‘人本無惑’之云，未瑩。
范氏曰‘先事’云云，小注新安陳氏曰‘自治’云云。○按：先知崇德、修慝、辨惑為三項事，然後又推見修慝、辨惑之亦為崇德中事，則可也。若直言修慝、辨惑是崇德，則聖人何故分作三言耶？
【第二十二章】
子曰‘舉直’云云。○按：‘能使枉者直’一言，只是説知之功效，而兼仁之義則包在其中。何以知其然也？當初樊遲問仁，而子曰‘愛人’，則遲之於仁無所疑矣。復問知，而子曰‘知人’，則遲便起疑，以為‘仁知皆是此心之德，仁之用既無所不周，則知之用亦宜無所不周。而今以“知人”言之，則是乃只擇其善而去其惡耳。知之用何故如是狹了’云爾。於是夫子更説出此一轉語，以明知之務雖在於只舉其直，而畢竟能使枉者咸歸於直，則其功效未嘗不周遍廣大矣。然又就其中言，則知之功效，所以使枉者直者，即是愛之用流行於衆人者也，此則見者自見得如此耳。若夫子之言，則直就遲之未達處告之。遲之未達在於知，而不在於仁，則夫子之答，安得遽出於所問之外哉？故遲之語子夏，亦曰‘吾見於夫子而問知’云云，若以此謂遲也不能兼識言外之意，則可也；謂遲也全不識夫子之言，則未可也。至於遲之所問於子夏者，則非他也。蓋又不知舉直錯枉，何以使枉者而為直也，故子夏為釋其所以然。而子夏乃善觀聖人之言者，便能兼識言外之意，而遂以知與仁一串説。今以夫子與子夏之言合而觀之，則兩説大同而小異。蓋夫子則主知而言，而仁在其中，子夏則合仁知而混淪説去耳。讀者當先識賓主之别，而後見一串之義，方不失此章之旨。恐不可但以‘舉直錯枉’一句屬知，而分‘使枉者直’一句而歸之於仁也。集注曾氏説蓋略揣得樊遲未達之意，然實不知遲也。雖疑二者之相悖，而其所以未達者，則在於知，而不在於仁也。朱子亦於仁知相為用之義，看得忒重，遂失夫子所言之本旨，而遽以下文子夏之意插入而解之。故此注曰‘使枉者直，則仁矣’，下注曰‘遲以夫子之言專為知之事’。夫‘使枉者直’一語，奚獨為仁之事，而遲之未及識言外之意，而直以為知之事者，亦豈至為不成義理耶？此當更商。
‘舉直錯枉’云云，小注雙峯饒氏曰‘樊遲’云云。○按：饒氏答説，恐於此章之義有所未明。蓋仁知固是互相為用，然有主仁而言，知在其中者；有主知而言，仁在其中者。若以舉直錯枉謂發於仁，而以此心天理之公為言，則是乃主仁而言，而所謂‘仁者能好人、惡人’之説也。其於此章之旨豈不遠乎？此章之旨，則其所以舉直錯枉而使枉者直者，本是知之功，而愛之用亦無所不周。此即主知而言，而仁在其中者也。饒説雖祖集注之説，而其於仁知相為用之意亦恐無所當矣。
‘舜有天下’云云。○按：子夏此言乃合仁知言者，而仁字意思較重。然以上文夫子之意而觀此言，則其所以使不仁者遠者，即亦知之功效也。
程子曰‘聖人’云云，小注雙峯饒氏曰‘此章’云云。○按：程子此説，考之精義本文，則包含無所不盡。下云‘問仁曰愛人，問知曰知人，且看此語，有甚包蓄不盡’云云，據此則淺近包含，皆以‘愛人’、‘知人’而言，蓋曰‘此言雖似淺近，而若推其極，則聖人之仁知亦不過此也’。饒氏乃直以‘愛人’、‘知人’，為仁知之淺近處，是不識程子之意者也。
尹氏曰‘學者’云云。○按：‘猶未知何以為之’云者，言未知何為而使枉者直也，尹氏正識破樊遲問子夏之意。