【子罕】
【第二章】
尹氏曰‘聖人’云云。○按精義程子云：黨人不知聖人，故孔子語門人以執射、執御。或問以為若如此説，則微著黨人之不知己者，恐亦未安，但作自言‘吾將何執？執御’之意乃安爾。以此論之，則尹氏之説亦與程子同病矣。蓋孔子之言，自常人觀之，則似是笑彼不知己之意，故程子、尹氏皆不免誤解。而在聖人，則德愈高而心愈下，常若有所不足者。故聞黨人之言，不敢以博學自居，而反取‘無所成名’一語持以自勉，有若於一藝之名真無所成者，然此所以為聖人也。
【第三章】
程子曰‘君子’云云，小注慶源輔氏曰‘君子’云云。○按：‘以是而違俗’，乃行吾義也。人之異不異，非所可論也。
【第五章】
馬氏曰‘文王’云云，小注程子曰‘於天’云云。○按：程子此説，與馬氏説不同，或問已言之。
朱子曰‘後死’云云。○按：此云‘便做著天在’，本程子語也。然程子則以後死者為後我而死者，故曰喪乃我喪，未喪乃我未喪，我自做著天。此説雖非文義，而自做著天之義，則未嘗不通。今朱子則從馬氏之説，而猶曰‘便做著天在’，是未敢曉，當更商。
南軒張氏曰‘文也’云云。○按：南軒此説，大意與集注同。而以不曰‘喪己’而曰‘喪斯文’云云觀之，則亦恐不免以後死者謂後我而死者矣。蓋己身雖是斯文之所在，畢竟己身自己身，斯文自斯文，故‘天喪斯文’下又言‘我不得與於斯文’，烏可直以喪斯文當喪己也哉？此章必如馬氏所釋，然後方無病痛。
【第六章】
‘縱，猶肆也’云云，小注朱子曰‘天放’云云。○按：子貢之言只是贊嘆聖人，遂説出‘天縱’二字，非天真個於聖人不限量，而於他人獨限量也。此答説恐啓學者自棄之弊，想是朱子形容天縱之意時記者有聽瑩耳。
吴氏曰‘弟子’云云，小注‘問吾’云云。○按：自他人觀聖人，則此説固好；而若以聖人自道之意看，則大段做病。
【第七章】
‘兩端，猶言’云云。○按：終始、本末，以事物言；上下、精粗，又以理事對言，此固為正義。而又為終始本末、上下精粗兼理事言，亦可。記疑已言之。或疑事有終始本末、上下精粗，而理則宜無彼此矣。曰：理事本不相離，事之終始本末、上下精粗即亦理之終始本末、上下精粗也。
小注慶源輔氏曰‘終始’云云。○按：此説固是，然事與物無異，道器、事理亦無異，四言分屬，太涉破碎。
新安陳氏曰‘聖人’云云。○按：‘其理’之理字，改以‘兩端’字方無病。
‘若夫語上’云云。○按：‘語上遺下、語理遺物’，此語恐小偏。雖語下遺上，語物遺理，亦非聖人之言。○又按：夫子嘗曰‘中人以下，不可以語上’，以此論之，鄙夫之問，豈可遽語以上哉？蓋聖人之言，言近而指遠，如樊遲問仁知，答以愛人、知人之類是也。非必盡語以性與天道，然後始為竭兩端也。
【第八章】
張子曰‘鳳至’云云。○按：張子此言，似以鳳圖為夫子文章發現之應，而以彼之不至、不出知此之終已也。此意固好，而恐非夫子自言之正意耳。蓋鳳圖乃明王之瑞，而今既不至、不出，則明王之不興可知，於是乎夫子行道之計斯可以止矣。集注朱子之意，恐亦如此。
小注新安陳氏曰‘吾道’云云。○按：春秋絶筆於獲麟，而今云春秋之作由於麟踣，恐誤。
【第九章】
‘子見齊衰’云云。○按：夫子之見瞽者而作趨，恐非但矜其不成人也，蓋不忍以其不見而忽之也。若但矜其不成人，則世之一臂一脚、瘡殘癃疾之人不為不多，夫子豈可見而作趨乎？或問斥尹氏不欺不見之論，夫謂之不欺，則非聖人自然之心。而若其所以作趨之故，則實由於彼之不見耳。
‘齊衰喪服’云云，小注邢氏曰‘言齊’云云。○按：齊衰汎指喪服，非以母喪齊衰包父喪斬衰言也。
范氏曰‘聖人’云云，小注問‘作趨’云云。○按：三者皆敬也，而敬者禮之用也。然一由於尊敬，一由於哀矜，何也？蓋心之發，有專以仁發者，有專以義禮發者，又有仁發而義禮隨、義禮發而仁隨者。如見冕裳而作趨，則所謂專以禮發者也；如見齊衰瞽者而作趨，則所謂仁發而禮隨者也。
【第十章】
‘顔淵喟然’云云。○按：小注朱子説及諸家之論，皆以此一段屬之顔子始學未有的見時節，與集注所言‘無窮盡、無方體’者不合，甚是可疑。蓋‘無窮盡、無方體’，自是夫子之道如此，卻不干顔子事。若劃而屬之顔子始學時，則到他博約工夫純熟後，將見高者漸低，堅者漸軟，在前在後者靠在一處，如此則所謂‘無窮盡’者還有窮盡，‘無方體’者還有方體矣，是豈夫子之道哉？且昔之不可及、不可入者，今既可及可入，則‘欲從末由’之嘆又何為而發耶？竊謂此一段，是顔子公共説夫子之道如是高妙，與所謂‘如天之不可階而升’，‘鬼神不可見聞’，‘體物如在’等語相似，未必説我始時所見如此也。此四言實為一章之眼目。其下‘博文約禮，欲罷不能’云云，皆言循序進學若將可及。而終又説‘聖人之道，非力可至’，以申前四言之意。首尾語脈，重在於贊嘆道體，不徒為述其所學之來歷而發也。於是合而觀之，則高堅前後與所立卓爾，未嘗前後異也；仰鑽瞻忽與欲從末由，亦未嘗前後異也。譬如登泰山者，始登時知其高，登盡時亦知其高；鑽金石者，始鑽時知其堅，鑽盡時亦知其堅。若復語人曰‘泰山至高，愈登而愈高；金石至堅，愈鑽而愈堅’云爾，則聞者豈必曰‘始登、始鑽時所見如此’乎？高是泰山之自高，堅是金石之自堅，不以登之、鑽之而有所加損也。故集注但曰‘顔子深知夫子之道無窮盡、無方體，而嘆之’云云，而未嘗劃而屬之於始學未有的見時節，則其餘諸説，恐亦當一以此斷之矣。○高堅前後與所立卓爾，雖無前後之異，然高堅直指道體而言，前後以道體之見於分殊上而言，卓爾以道體之在於一本上而言。蓋夫子之道無窮無盡，若高之不可及，若堅之不可入。而方其應此事也，道在此矣；及其應彼事也，道又在彼矣。而左去右來、東酬西接，又各是一般道理，此所謂分殊也。然其所以應此應彼、左去右來、東酬西接者，還只是一個道耳，此所謂一本也。然則所立卓爾底即在前在後底，在前在後底即所立卓爾底，初無二致。而語其體段，則又是無窮無盡，而不可及、不可入者也。然若只如此説，則怳惚幽深，無可捉摸，故中間卻説‘博文約禮’，以見道體之實不離乎日用行事之間。而又以‘博文約禮’對看，則博文貼在前在後，以分殊言；約禮貼所立卓爾，以一本言，此與曾子一貫忠恕之意相似。但彼則借忠恕明一貫，此則兼説自家所學之由者，有不同耳。
‘此顔淵深知’云云，小注朱子曰‘高堅’云云。‘顔子仰之’云云。○按：此二段及章内小注，凡言顔子始時所見者，皆恐為初年之見；第三節小注‘卓爾是聖人之大本〔立於此〕，以酬酌萬變，即前曰高堅前後底’云云者，恐為中年之見；此集注之釋，方是晩年定論，當以此為正。
程子曰‘此顔子’云云，小注覺軒蔡氏曰‘不説’云云。○按：‘博文’之‘文’字，以理看也得，以物看也得，蓋以理與物元不相離故耳。今謂‘文’字，上該乎理，而比理尤顯；下該乎物，而比物尤精。然則此乃非理、非物，而在乎理物之間耳，是果何物耶？假令實見不至如此，恐亦不免語病矣。
‘卓，立貌’云云。○按：‘所見益親’云云，蓋瞻前忽後，是見夫用之殊也；所立卓爾，是見夫體之一也。先見分殊，而後方可見一本，故謂之所見益親。然益字微有以章首四言屬之始學時之意，此當更商。
‘此顔子學既’云云。○按：此云先難後得，亦以章首四言屬之始學。集注之采入，抑以其所論博約之説切於學者故耶？或晩年定論，後未及改正歟？有未敢知。
‘而歸功於’云云。○按：歸功聖人之説，或問非之。
【第十一章】
‘病閒，少差’，小注朱子曰‘久矣’云云。○按：‘久矣’二字，竊詳夫子語脈，則未必並指子路平日行事而言也。想是夫子疾病之初，子路已使門人為臣，病閒始覺，而嘆其時之久也。蓋聖賢於其所不當為，不敢須臾處，於曾子易簀之不待至朝可見矣。朱子此説恐未然，當更商。
范氏曰‘曾子’云云，小注勉齋黄氏曰‘久矣’云云。○按：久矣之説，似是祖朱子之言，已辨在上。且‘予’以下亦言事理之不必然而已，利害之云，恐未安。
【第十四章】
‘魯哀公’云云。○按：以‘周流四方，參互考證’云云觀之，則所正者非特周樂，如三代以上樂，亦考證於杞宋齊陳之間也。然則正樂、正詩各為一事，蓋樂有咸英韶濩，而雅頌則只是周代之詩，三代以上説不去耳。頌亦有商頌，而極零星了。當更商。
小注朱子曰‘是時’云云。○按：詩本三百十一篇，而此云三百五篇者，除小雅中笙詩六篇而言故也。
新安陳氏曰‘晩知’云云。○按：詩樂固相須，而樂亦有有聲無詞者，則樂可以包詩，而詩不可以包樂。不必言詩正然後樂正也。
【第十六章】
‘子在川上’云云。○按：逝字，指凡物而言；斯字，指水而言。蓋謂凡物之逝者，如天之運，日月之行，萬物之生生，皆如川流也，不舍晝夜。雖主川流而言，亦謂凡物之不舍晝夜皆如川流之不舍晝夜也。蓋逝而不舍晝夜者，物也；所以逝而不舍晝夜者，道體也。道體至隱，因物可見，而物之易見者莫如川流，故指以言之，以見凡物之逝者莫不如此，而道體因可見也。此逝字若謂指道而言，則逝者豈可直謂之道乎？若又謂指川流而言，則如斯之云，殆無異於以口吃口也。讀者不可不察。
‘天地之化’云云。○按：往過來續，非道體也；其所以往過來續者，乃道體也。如言一陰一陽之謂道，陰陽非道，所以一陰一陽者是道也。
小注吴氏曰‘逝者’云云。○按：‘斯’字指水之説，是矣。而逝字無所釋，極未瑩。
程子曰‘此道體’云云。○按：‘此道體也’之云，非直指川流而言，謂就川流上看得道體出也。‘與道為體’，體字非‘形體’之體，即‘與道做個骨子’之謂也，猶言‘天體物’、‘仁體事’之體。但彼則自天與仁而言，此則自物而言耳。蓋無這道以為骨子，則日月寒暑不得為日月寒暑，故曰與道為體。然此體字與上‘道體’體字微不同，‘道體’者，言道之體段也；‘與道為體’者，言與道做個骨子也。此所以有異。與字，作以字意看，尤分曉。
又曰‘自漢’云云。○按：漢儒之不識此義者，坐於其心之為私欲間斷，不能見天理之如此。惟聖人之心‘純亦不已’，故自然見得。或問已言此意。
【第二十一章】
‘穀之始生’云云。○按：‘苗而不秀’，是始有向學之心而旋即棄之者也；‘秀而不實’，是力不足，中途而廢者也，故集注專以學言之。精義范侯諸賢皆以苗而不秀為質而不學，而或問取之，可疑。
【第二十二章】
子曰‘後生可畏’云云。○按：‘可畏’之云，只言彼方進之勢自為可畏耳，非以來者之將如今而敬畏之，或畏憚之也。若以世俗猜狹之心看此語，則會生病痛。○‘無聞’之聞字，當從去聲，觀於集注引曾子説可見矣。諺解從平聲，可疑。
孔子言云云，小注‘問後生’云云。○按：問者之説固然。然竊味經文語意，則只是平説少而進學可畏，老而無聞無可畏耳，未必專指少而進學者到四五十中道而止也。
此章大意，只為勸後生及時進學而發耳。若不幸少時失學而到四五十者，見此而生自棄之心，則大非聖人之意也。
【第二十五章】
侯氏曰‘三軍’云云。○按：在人、在己之説，似有理。然經文之意，則不過曰彼則猶可奪，而此則不可奪而已，未見其有在人、在己之意也。蓋三軍之將未可以易奪，而如關雲長斬顔良、文醜於萬軍之中，則所謂可奪也。匹夫之志宜若易奪，而如虞人非其招不往，則所謂不可奪也。此無他，彼則可以力奪，而此則不可以力奪也。夫子之意，如斯而已。侯氏之論，未免疏而不切。且經文則以帥與志對言，而侯氏則以勇與志對言，亦未穩。記疑亦言之。更按：精義楊龜山説有可取，而或問以為遠矣，可疑，當更商。
【第二十六章】
‘子路終身’云云。○按：子路終身之誦，非以夫子譽己之詞而遽自驕矜也。蓋聞‘何用不臧’之語，而便謂善道只在不忮求而已，卻不知不忮不求之外有許多善事，而自進於日新之地。故夫子言：‘若只如此而已，則何足以為善乎？’此段若不善看，則便以子路為矜伐矣。小注朱子説亦言此意。
‘故夫子’云云，小注新安陳氏曰‘是道’云云。○按：是道，非指不忮不求之事，蓋指自喜其能、不求長進之事。陳説未安。
謝氏曰‘恥惡衣’云云。○按：以‘衆人而能此’以下，不免過高之病。雖衆人，既有此善，則又當求進於道矣，豈可止此而已乎？且不恥惡衣食，自是善事，不成説此於衆人為善，而於子路未足為善也。夫子‘何足以臧’之語，只攻其自喜其能、不求長進之病，非併廢不恥惡衣之事，而謂之未足為善也。
【第二十八章】
子曰‘知者’云云。○按：此章專為學者言，非徒以先言知、後言仁而知其然也。蓋不惑、不憂、不懼，學者之事。若聖人，則明無不燭，不惑不足言矣；隨遇而安，不憂不足言矣；不賴負力而裕如，不懼不足言矣。集注‘明足以燭理’、‘理足以勝私’、‘氣足以配道義’，皆以學者工夫言也。○或謂此章是‘名其德’精義程子説亦謂‘名其德’。之語，知者、仁者、勇者，猶言知也者、仁也者、勇也者也。曰：若如其説，則何不曰‘不惑之謂知、不憂之謂仁、不懼之謂勇’耶？或問以謝氏‘自其不惑〔則〕以知名之’云云之説為得，而終不采入於集注，意可見矣。○不惑，然後可以進於不憂；不憂，然後可以進於不懼。此則知、仁、勇之序也。不惑者或未能不憂，不憂者或未能不懼，此則知、仁、勇之不可闕一者也。
‘明足以’云云，小注胡氏曰‘公理’云云。○按：‘與理為一’乃聖人之仁，恐非此章不憂之義。
‘此學之序’云云，小注朱子曰‘成德’云云。○按：‘成德，以仁為先’，似指憲問篇所言‘仁者不憂’而言，然不當引‘自誠明’以為説也。蓋若論聖人之仁知，則固是自誠而明。然不憂、不惑、不懼，則有不足言矣。故憲問篇所言，謂之成德之事則可，直謂之聖人之事則未可。憲問篇亦論之。
‘有仁知’云云。○按：此云‘勇本是没緊要底事’者，語恐太快，似是記録者偶失語脈。
‘問人之’云云。○按：問者初説，非此章文義。若如其言，則經文何不曰‘不惑則不憂不懼’乎？答説無所辨，可疑。而至於後説，即謝氏之説，已辨在上。
【第二十九章】
‘可與者’云云，小注慶源輔氏曰‘權與’云云。○按：‘權與物鈞而生衡’云云，語未瑩。
程子曰‘漢儒’云云。○按：經權之説有三。有以經包權言者，蓋經者只是當然底道理，權雖所以處得變事，亦不過是當然底道理，中庸或問所謂‘堯舜禪受，湯武放伐，亦無非平常[1]’者是也。有以權包經言者。蓋權者，只是稱量事物之輕重而得其平，即中之所在處也。如此則事事物物皆有一個中，處得常事，將這權去量度輕重；處得變事，亦將這權去量度輕重。孟子所謂‘權，然後知輕重’，中庸章句所謂‘在我之權度精切不差’者，是也。有分經權而言者。蓋經者，萬世常行之道；權者，一時處變之道。其為道則同，而畢竟經自是經，權自是權，亦不可以混稱。如‘庸敬在兄，斯須之敬在人’，不可以敬之同而遂無分别也。孔子之言雖以分經權之權言，而‘以權包經、以經包經’之意亦在其中。程子之説，則或以權包經言，如云‘稱物而知輕重’，‘人無權衡，則不能知輕重’，‘輕重兩平，乃權之義’是也。或以經包權言。如云‘纔合義，便是經’是也。朱子説，‘愚按’一段專是分經權而言，至於小注説，則亦或以權包經言，如云‘以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處’，又云‘權是時中，不中則無以為權’是也。或以經包權言，如云‘論權而全，離乎經則不是。如熱病用熱藥，冷病用冷藥，便是合用底物事。既是合用，則兹所以為經也’是也。或分經權而言。此説最多，不可盡記。大抵經權之説，雖千言萬語，要不出此三説之外。此記疑之論也。此外，又有經變為權、權變為經之説，南塘先生言之詳矣。見雜識外篇。
小注程子曰‘反經’云云。○按：‘纔合義，便是權’，權字是經字之誤，考之精義則然矣。
‘愚按’云云，小注朱子曰‘經與’云云。○按：程子説已云權只是經所不及者，今專以為龜山説，可疑。
‘君臣父子’云云。○按：叔齊之讓，是以倫序為重，即經也；伯夷之讓，雖似權矣，而尊父命，恐亦當屬經。季札亦諸樊之弟，是不當立者，其所讓者，亦經也。今皆以權論，可疑。
‘伊川將經’云云。○按：伊川之説，非但以經包權，亦是以權包經。朱子此論只舉一端。
勉齋黄氏曰‘常者’云云。○按：勉齋之論程子説，非但未瑩，其於以經包權、以權包經之意，得其半而失其半矣。
‘問經權二字’云云。○按：陳説似是合經權為説，而其於以經包權、以權包經之義而無所當。