【泰伯】
【第一章】
子曰‘泰伯’云云。○按：泰伯以國而讓，未嘗以天下讓。然太王翦商之業，當時已成得三五分，繼太王之位者，他日自當有天下。況泰伯之德足以有天下無疑矣，然則天下便是泰伯之天下，而乃棄不取，故曰以天下讓。集注之專以德言之者，似未盡曲折。而或問又以為‘所以使文武有天下者實由於此，故曰以天下讓’。此本楊龜山説，而恐涉費辭，當更商。○泰伯之讓天下，一以不從翦商之志，一以成父之志，安王季之心，以為開基成業之地。然夫子之所許，則意重在不從翦商，而其必謂之至德者，亦專在於民無得而稱焉也。蓋泰伯之心即夷齊叩馬之心，而處地與夷齊迥别，所以事極難處，而能嘿然逃去，使名實俱泯。天下之人但知其讓國由於成父志，安王季心，而不知其心之實在於不從翦商也。後來作史者，見大王之無故捨泰伯泰伯之無故讓王季，而以意揣之，推出這事根因都從不從翦商處來，故書以不從，然亦豈能真知其為至德哉？聖人特表以稱之，其旨深矣。而集注以‘又泯其迹，事之難處’八字專屬叩馬之心言之，蓋亦明知聖人之意也。
‘無得而稱’云云。○按：此云‘泰伯不從’，亦必非家庭諫争之言也。何以知其然也？蓋太王之心即孟津之心，泰伯之心即叩馬之心，而父子之間其志不同，則平日動静之間自有著現於外而不可掩者。太王豈不知泰伯之心，而泰伯亦豈不知太王之心乎？此不待言説而後知也。故太王遂欲易嗣，而泰伯遂至逃去矣。若是家庭諫争之言，則其迹顯矣，何為無迹可見乎？故知史氏之書以‘不從’，出於以意推度也。○或曰：‘泰伯既不從翦商，則蓋不以其事為是也；不以其事為是，則宜有家庭諫争之言。而但嘿嘿逃去，又為之成其志，則是自處於其是，而處其父於不是，其可乎？’曰：‘叩馬之心，聖人之經也；孟津之心，聖人之權也。二者並行不悖，聖人各求其心之所安而為之而已。行其權者，固不敢以行其經者為非；而行其經者，又豈可以行其權者為不是耶？雖不以為不是，而韶武之别，則終有不可誣者。在君臣之間或可以諫之，亦不必成其志也；在父子之間不可以諫之，又不可不成其志也。此泰伯所以為至德也歟？’
‘太王遂欲’云云，小注洪氏曰‘仲雍’云云。○按：泰伯、仲雍之事同矣，而聖人但稱泰伯者，恐非專以其當立者也。蓋以天下讓，而使民無得以稱焉者，非至德不能為也。想是泰伯倡之，而仲雍特從之而已。若無泰伯，則仲雍之德恐未足以及此也。故夫子獨稱泰伯以至德，而别仲雍置之逸民之列，意可見矣。曰：‘泰伯、仲雍之優劣，孔子何以知之？’曰：‘於經傳無所考，而抑想其端委治吴之時有大可觀者，而孔子聞而知之歟？此未敢質言。’
‘固足以朝’云云，小注‘夷齊處君臣’云云。○按：若使夷、齊、泰伯易地，則皆同乎？曰：恐未必皆同也。蓋夷齊只是聖之清者，而泰伯既以至德稱，則必有中和氣象。使夷齊而處父子之間，則恐未能嘿無一言而去，使民無得而稱之也；使泰伯而處君臣之間，則恐只當逃身深入，不為之成其志而已，又未必叩馬直諫，太露圭角也。要之夷齊只知經之為重者，而泰伯皆能兼識經權之義者。未知如何也。
‘宜夫子之’云云，小注‘吴越春秋’云云。○按：經文‘三讓’之云，非必謂讓了三度，只是固遜不居之意，集注之説至矣。此注乃云：‘古公〔病〕將卒，令季歷讓〔國〕於泰伯，而三讓不受。[1]’此恐未可信。蓋太王之欲立季歷，直是公天下之心，而非出於愛憎利欲之私，然亦必至泰伯斷髮文身之後，不得已而為之也。泰伯既斷髮文身，不可以為嗣，則太王之立季歷不為不正，季歷之不辭不為不廉。若謂太王臨卒更令季歷讓國，則是泰伯之斷髮文身猶有可立之道，而不得為深自絶之義矣；太王之立季歷非不得已之舉，而專出於愛憎利欲之私，而及其臨卒，或追悔而改之，或使為虚僞之讓矣。季歷之自立，亦是可以讓而不讓，而不免為夷齊之罪人。況既有父王臨卒之言，則何不執此力辭，而略略推讓，終乃晏然乎？凡此皆非所以語聖賢、父子、兄弟之變者。孟子曰‘盡信書，不如無書’，抑此之謂也歟？
問‘泰伯逃必’云云。○按：此段問答，全没不從翦商之意，與集注不同，可疑。蓋成父之志，安王季心，固為至德中一端，然其事則未見其為大段隱微，而至於‘民無得而稱焉’也，何也？泰伯以嫡嗣當立者而無故逃去，又必與仲雍而偕焉，又必斷髮文身以示必不可用而後已焉。其後太王竟立王季，則人之論者孰不以為成父之志、安王季之心哉？此不待智者而可知也。若其上面不從翦商一事，名實俱泯，故人不能測識，惟聖人深知其意而贊美之耳。蓋泰伯此事，只論其為王季讓國，則卻與夷齊事無異。而聖人於夷齊，則只稱‘求仁得仁’，於泰伯則特許以‘至德’，其意豈不皎然乎？恐當以集注之釋為正。○又按：或問所論與集注全不同。集注雖歷舉太王易嗣，泰伯逃去之事，然其立論主意則專歸重於叩馬之心，而或問則但言泰伯成父之志、安王季之心，而全没不從翦商一疑。集注以泰伯之德足以有天下，而乃棄不取，為以天下讓；而或問則乃以使文武有天下，為以天下讓。集注以泯其不從翦商之迹，為民無得以稱焉；而或問則乃以無揖遜授受之迹，為民無得以稱焉。至論謝氏‘泰伯足以有天下’之説，則又以為泰伯之德非文王之倫。如此，則何足為至德耶？故太王欲立季歷，是蓋不以太王之易嗣謂由於不從翦商，而只由於德不及文王也。凡此所云與集注相反，而有失乎經文之旨，竊恐此是先生初年之見，而此注所録亦同時問答，決不在於集注修正之後也。先生嘗云：‘論語或問是十五年前文字，與今説不類。’此説見同異考。似指此等文義也。
‘或問其為’云云。○按：上吴越春秋云‘古公卒，泰伯歸赴喪’，此説云‘父死不赴’，未知孰是。然膚髮既毁，則讓國一事似無拘礙，豈終有不赴喪之理乎？此甚可疑。
陳氏曰‘泰伯’云云。○按：謂泰伯處父子兄弟之變，則可也；謂泰伯欲全天性之恩，則未可也。太王、泰伯、季歷，皆是聖賢，豈有不全恩之慮？
雙峯饒氏曰‘泰伯’云云。○按：若如此説，則是乃為天下遜，非所謂以天下讓也，卻未安。
【第二章】
張子曰‘人道’云云。○按：張子此説雖有意義，卻未甚襯切。
【第三章】
‘曾子有疾’云云。○按：曾子此説雖若只指身體，而實所以見夫其平日無所不謹也。蓋内而德性心術，外而手足髮膚，無一刻不致其戰兢臨履之功，此所以無憾於死生之際也。若以只保身體為幸免，則非曾子之意耳。故集注既據其言而釋之，又以范氏之説係其後，以見其平日無所不謹也。
尹氏曰‘父母’云云，小注雲峯胡氏曰‘范氏’云云。○按：范氏之説雖是汎言，亦見曾子平日不虧其行之意，恐非專為厲中人而發也。且以曾子之亞聖，至臨終始知‘免夫’，則此豈但中人之所可戒者哉？
【第四章】
‘君子所貴’云云。○按：容貌舉一身而言，則顔面之容固已包在其中。顔色雖主顔面之色而言，然一身之動，辭氣之出，皆可以通言。何也？蓋‘遠暴慢’、‘遠鄙倍’，則一身之動，辭氣之出，皆無不正矣。然或有‘色莊’、‘色取仁’而不能近信者，則所謂‘遠暴慢、遠鄙倍’者，皆不足貴矣。故以‘正顔色，斯近信’一段置之上下之間，以見其所以‘遠暴慢、遠鄙倍’者又必要近信也。曰：‘然則必以顔色言之，何也？’曰：‘容貌之見於外者，皆謂之色，而色必先見於顔面，故以顔色言之。而一色字所該甚廣，不可但屬顔字看也。’曰：‘何不以此一段置之動容貌、出辭氣之後，以見包括之意，而必置之兩言之間耶？’曰：‘色之為言，近於容貌，故以其類相承。但“容貌”字意汎，統一身動作而言；色字意精，專指其見於外者而言，此又其不同也。’蓋此章三言雖各為一事，而其義則實相連貫。聖賢之言通融不滯、精緻不漏如此，可謂至矣。若以容貌專貼手足身體，而不通乎面貌，則人之頭目口鼻皆屬乎面，所謂頭容直、口容止、目容端果在遠暴慢之外，而且如面貌之嚬蹙不正者，將不責其暴慢，而只歸之不近信耶？若又以‘顔色’之色專屬之面色，而不通乎一身之動、言語之出，則如假做曲拳敬跽、假做善言正辭者皆非不近信，而獨面色之假做者乃為不近信矣，其可乎？大抵此章文義乍看難曉，集注之前未有一定之論，蓋皆坐於看得三‘斯’字有所未瑩。而如謝上蔡，則又於‘正顔色’正字未有區處，故和那‘動、出’字看得忒重，遂以上三句為工夫。至朱子晩年改正後，工夫方有着落，然其於上三句不别作訓釋，故全章之意猶未有明。愚敢論之如右，以俟他日之更考焉。
‘辭，言語’云云。○按：聲氣固當以言語之聲氣看，然言語與聲氣又不同。言語只是與人酬酢，聲氣專指聲音口氣。凡人言語雖或免於鄙倍，而聲音口氣未必併得其正。如張思叔詬詈僕夫，設令言語得正，其聲氣則未免於過也。故既要慎其言語，又常慎其聲氣。
小注‘動、出都説’云云。○按：‘容貌之動、辭氣之出、容為不得’，此説有未敢曉。‘色莊’、‘色取仁’者，豈但假做顔色耶？愚故曰：容貌辭氣之假做皆包在‘正顔色’一句中。已論在上。
‘然君子’云云。○按：以操存省察對言，而操存屬平日素養，省察屬當下用工也得，以操存省察併屬當下用工也得。記疑已言之。然併屬當下者乃集注之正意，而對言分屬者自為一義也。
小注和靖尹氏曰‘曾子’云云。○按：‘曾子所謂動容貌，乃是統言一身之動作睟然見於面’云云，恐無當。
朱子曰‘君子’云云。○按：此段非但以效驗言。‘世上人雖有動容貌者’云云，似看得‘動、正、出’字忒重，與或問所譏謝氏説同意，可疑。
新安陳氏曰‘所貴’云云。○按：‘平時涵養，而臨時收效’者，則朱子已棄之論也；操存省察於動、正、出之際者，即集注改正之説也。以是看之，而又以操存省察分屬平日與臨時，不害為一義。陳説似未瑩。
程子曰‘動容貌’云云。○按：程子此論，與集注舊説小異。集注舊説概曰‘平日涵養有素，則其動容貌自遠於暴慢’云爾。下兩言倣此。是此章三言之内未見有著工夫處，而所謂工夫乃在於三言之外矣，所以朱子自覺其非而改之者也。若程子此説，則雖以三言作效驗説，而所謂‘周旋中禮’即‘遠暴慢’底工夫，‘不妄’即‘近信’底工夫，‘正由中出’即‘遠鄙倍’底工夫，而末又以‘正身’結之。則其以工夫言者，亦可謂詳且密矣。雖於訓詁之體有所未盡，而於義理則無失。故集注改正之後猶存此説，非兼取效驗之意也。
【第五章】
‘校，計較’云云。○按：校字之訓，不曰争較而曰計較者，極有深意。蓋非但不與彼争較，心内亦不曾計量曲直。纔計量曲直，則便是以己方人，非顔子之心也。
‘顔子之心’云云。○按：‘知義理之無窮’屬上四句，‘不見物我之無間’屬下一句者，當為正義。然以下謝氏説參看，則所謂‘不必得為在己、失為在人’者，亦是‘知義理之無窮’也；‘不知有餘在己、不足在人’，亦是‘不見物我之有間’也。謝説以‘無我’併包五事言。
‘故能如此’云云，小注‘問從事’云云。○按：或問曰‘顔子深知義理之無窮，非挾其能而故問之也。但自他人觀之，則見其如此耳’，此論正得顔子之意。而此注乃謂‘顔子不著力。若是著力，則是知自己能、自己多而去問，不幾於詐’云云，竊恐過矣。夫以能問不能，是自處常若不足之意，著力不著力，初不當論也。且顔子既未到聖人地位，則未可謂全然不著力也。若全然不著力，則曾子又何云‘從事於斯’乎？但其著力非如困得勉行者之著力耳。記疑亦論之。
謝氏曰‘不知’云云，小注慶源輔氏曰‘以理’云云。○按：理事分屬，恐未當。
‘非幾於’云云，小注‘或問顔子’云云。○按：問者之意在於以能問不能，而答説則以‘犯而不校’為言，可怪。且‘包含偏覆’之云即或問之所斥也，亦恐未考。其餘記疑已辨之。
【第六章】
曾子曰‘可以’云云。○按：兼此三者，方可謂君子。或闕其一，則不足為君子矣。然就三者中分輕重而言，則上二事輕，下一事重。蓋託孤寄命，才之為也；臨節不奪，德之守也。有才而無德，不免為小人之歸；而有德而無才，不害為君子之徒矣。以事之難易而言，則謂上二事易而下一事難也得，謂上二事難而下一事易也得。蓋或有可以託寄而不可以辦大節者，如管晏之才亦足以輔幼攝政，而未必其臨危立慬也；亦有可以辦大節而不可以託寄者，如公孫杵臼之死易，立孤難是也。又以事之交資而言，則託寄之事或有賴於不奪之節以成，而不奪之節則卻無藉於託寄之才也。
‘與，疑辭’云云，小注‘問託孤’云云。○按：上兩句易，下一句難，此説誠然。亦有能於下一事而不能於上二事者，恐未可以一概説。
新安陳氏曰‘既有’云云。○按：謂‘節也者，才之所恃而立’，則可；謂‘才也者，節之所賴而成’，則未可。已論在上。
程子曰‘節操’云云。○按：‘節操’二字，非但指臨節不奪一事而言。蓋託孤寄命，亦非有節操者不能，小注所謂‘危疑之際[2]，志意堅定’者然也。程子之意蓋如此。
小注雙峯饒氏曰‘既以’云云。○按：程子節操之説蓋兼三事而言，與朱子分才節言者有異，饒説非是。
【第七章】
曾子曰‘士不可’云云。○按：任猶言擔負，道猶言路逕，不可作職任、道理看。弘只是勝得這擔負，毅只是趲進那路逕。須先勝得這擔負，方論趲進那路逕，是則弘而後始可用毅也；雖勝得這擔負，必須趲進那路逕始得，是則既弘又不可不毅也。弘毅之相須如此。
‘毅，强忍’云云。○按：‘强忍’二字雖同為毅之訓，而義則小異。强只是堅强，忍便有持久之意。小注陳氏説如此。
‘非弘不能’云云，小注吕氏曰‘自小’云云。○按：敢字於弘之義無當。
‘仁以為’云云。○按：‘己任’之任字亦是擔負之意。若作職任看，則重字便無力。更按：職任之名，亦本出於擔負之意，然於此章若作職任看，則語極疏汎。
‘仁者，人心’云云。○按：‘力行’二字，略先説起毅字之意。弘毅之自然相須，此亦可見。
小注朱子曰‘須是’云云。○按：既曰‘有一種知得仁之道大而不肯任之者’，又云‘不曾擔着，如何知得重與不重’，文勢似有不周，恐是記録之未精。
程子曰‘弘而’云云。○按：難立無以居之，伯子之説也；無規矩隘陋，叔子之説也。朱子於此合而記之，意益圓全。
【第八章】
‘可以固人’云云。○按：‘肌膚之會，筋骸之束’，所指雖殊，而都在一處。如手足腰腿，是‘肌膚之會’；而手足腰腿之骨節筋脈，是‘筋骸之束’。
程子曰‘天下’云云，小注雲峯胡氏曰‘無程子’云云。○按：‘遂真以成材為難’之云，卻欠言語。當云‘真以成材為難，而安於暴棄’矣。
此章詩、禮、樂三者，本是六藝中事，疑若與聖門教人以德行為本者不同。然此專論學者得力之次第，則實亦包德行在其中矣。蓋以此三者對德行而言，則固可謂彼為本，而此為末；彼為精，而此為粗。然包德行而言，則本末兼舉，精粗一致。而彼之所得以成始成終者，即由於此而已。夫誦詩之章句，習禮之俎豆，執樂之管籥，則皆小學始教之事，而不過各為一藝也。若夫詩以識性情，而興起其善心；禮以循規矩，而堅定其執守；樂以養心性，而和順於道德，則是大學終身之功效，而為莫大底物事，又何可小之哉？○此章固以功效言，然有工夫然後方有功效，則工夫、功效亦非二事也。蓋所謂工夫，不過知也、行也、涵養也，而興詩、立禮、成樂三者，亦所以成就知行涵養之事而已。然若又以細分而求其屬，則興詩是知之事，立禮是行之事，成樂是涵養之事。如此看亦通。
【第九章】
‘民可使’云云，小注新安陳氏曰‘此理’云云。○按：下‘當然之理’，理字改以則字方好。
【第十一章】
又曰‘驕氣盈’云云。○按：氣歉之説，考之精義程子説則以為吝嗇者於財亦不足，於事亦不足，凡百皆有歉歉之色，此言患其不足而自歉於心也；朱子則以吝惜私小、不與人同為氣歉，此言浩氣之歉也。蓋患其不足而自歉於心者，亦必吝惜私小而不免為浩氣之歉，則兩説互相發明。然當以朱子説為正義，而程子説為餘意。
小注‘問氣歉’云云。○按：盈於虚，虚字指虚氣也；歉於實，實字指浩氣也。浩氣歉則虚氣盈，勢之所相因也。
西山真氏曰‘程子’云云。○按：容受之説，恐非文義。
【第十二章】
子曰‘三年學’云云。○按：中人三年之學，雖未必深造於道，而知識才具之將進，蓋與未學時迥别矣，於是妄欲見知於世，而希其禄仕。此學者之通患，雖如子路、冉有之薰炙聖門者，恐未能免此。必若漆雕開，然後庶乎可也。宜聖人嘆其不易得也。
【第十三章】
鼂氏曰‘有學’云云，小注勿軒熊氏曰‘學者’云云。○按：出處去就，亦善道之事，而今曰‘做得好學善道底事，然後出處去就’云云，恐未穩。其下又曰：‘篤信是知之真，守死是行之篤。’夫篤信而不好學，則未必為知之真；守死而不能善道，則未足為行之篤。勿軒之説，恐未考乎集注之釋也。
雲峯胡氏曰‘首兩句’云云。○按：此説既以篤信好學為重，而其下專以學言，恐非文義。且死生之變與出處去就雖有輕重之别，然天下之義理無窮，或有死生之變易知，而出處去就難明者；亦有出處去就易知，而死生之變難明者。經文、集注初無彼此易難之分，而今乃抑揚為説，亦未知其可也。
【第十四章】
程子曰‘不在’云云。○按：‘君大夫問而告者有矣’之云，亦言其汎論為治之大體而已，不必指的某政某事之得失也。昔温公問程子云：‘欲除〔一人〕[3]給事中，誰可為者？’程子曰：‘若汎論人才卻可，今既如此，某雖有其人，何可言。’如此，則問而告者之中又須有斟量。
小注慶源輔氏曰‘不在’云云。○按：不義、不仁，語太硬急。
【第十六章】
子曰‘狂而’云云。○按：狂而直，是個没商量、欠從容，一從直性做去底人；侗而愿、倥倥而信，是個無識無才，只守得謹厚樸實底人。此三者，專以氣質而言，則狂而直是氣清質駁者，侗而愿、悾悾而信是氣濁質粹者。又以氣與習對言，則狂侗、悾悾都是氣之不美，愿、信卻是習之善。○‘吾不知之’，言吾不知其為何如人也。
蘇氏曰‘天之’云云。○按：‘蹄齧者必善走’、‘不善者必（訓）〔馴〕’兩句，皆説有是病則有是德之意，而所謂‘有是德則有是病’者，不待更釋而自可見矣。小注新安陳氏分屬上下句，未安。
【第十七章】
子曰‘學如’云云。○按：‘如不及’、‘猶恐失’，兩句當合看，又當分看。合看，則‘如不及’、‘猶恐失’只在一處，言為學之道當常常戒懼，既向望而如不及，又卻顧而如將失，是則一心之用兼此兩般樣也。分看，則‘如不及’是未得時事，蓋恐其得之之難也；‘猶恐失’是既得後事，蓋恐其保之之難也。是則用心差異，而時節不同也。然前説為正義，後説當推見。
【第十九章】
子曰‘大哉’云云。○按：‘大哉’之稱，包巍巍蕩蕩而言。嵩高廣遠之意都在大字中。
‘巍巍乎其有’云云。○按：成功文章，皆德之所發現，而又以成功、文章對言，則成功是文章之體，文章是成功之具。如‘平章百姓、協和萬邦’，是成功；而‘命羲和’，‘曆象日月星辰，敬授人時’，是文章。
尹氏曰‘天道’云云，小注新安陳氏曰‘此似’云云。○按：此云朱子以末二句而取之者，恐未然。或問分明説‘惟天為大，惟堯則之’，則范氏、尹氏得之，蓋取其以準則言也。而其下斥楊氏説氣象之挾，則又以其言之涉於法則也。蓋陳新安見‘以治天下’一句，而遂疑其以法則言，而以上下文勢合看，則未見其意之必屬於法則也。概曰‘天道至大，無為以成萬物，惟堯之德能與準，而亦無為以治天下’云爾。如是言之，則何害於準則之義乎？
【第二十章】
‘五人，禹稷’云云，小注勿軒熊氏曰。○按：虞書云云。○按：大禹謨舜讓位於禹禹讓位于皋陶。舜不聽禹之讓，而只稱皋陶之美。熊氏謂‘舜欲讓位於皋陶’者，恐未考。
范氏曰‘文王’云云。○按：孔子於易之革曰‘湯武革命，順乎天而應乎人’，則未嘗不嘆美之。而又以泰伯、文王為至德，則蓋極贊其可為而不為者，而深有惜乎武王所遭之不幸耳。范氏所謂‘其指微矣’者，此也。若曰‘其志顯矣’，則是直以武王為不是也。小注陳新安説似未盡曲折。
或問所載胡氏説，極有可疑。其説曰：‘文王受命作周，大統未集，武王嗣為西伯十一年’，‘應天順人[4]、繼志述事，一〔服〕[5]戎衣，天下大定，此文武之實也。而論者乃謂文王無意於伐紂，獨武王行之，此考之不詳也’。胡説止此。此蓋謂文王亦已有伐商之志也。又曰：‘文王〔之時〕[6]，三分天下既有其二，以加倍之力可取而不取，猶北面臣節，此周之德所以為至德也。言周，則文武兼舉矣。誠使仲尼有取文貶武之意，曷不曰文王之德以白之乎？’胡説止此。此又謂武王之不即取商，亦同為至德也。又曰：‘誠使文王無廣周於天下之心，曷不〔專〕守分地而取〔其〕三分之二乎？’‘〔當〕文王時，商曆未終，文王安得（以）〔而〕取之？〔及〕武王時，受罪貫盈，武王安得（以）〔而〕不取？’[7]胡説止此。此蓋疑文王之不為純臣，而其不取商者，特由於商曆之未改也。其為説顛錯晦雜，莫識其旨意之所在。而或問無所辨論，可疑也。大抵説經之法，先從聖賢立言之本意而看之，然後復推他意於文義之外，可也。蓋孔子之稱至德，以其可為而不為也。而可為而不為者，亦不過以力而言耳。以力而言，則武王之時不為有餘，文王之時不為不足。而文王則不為，武王則為之，此文王所以獨為至德，而武王不得與也。若又論文王之無興周之心與否，則又有説焉。文王既承太王、王季之業，而自知天命人心之不可强違，則亦豈漠然無心於興周乎？此朱子所以曰泰伯高於文王。又曰：‘若使文王漠然無心於天下，斂然終守臣節，（即）〔則〕三分之二亦不當有者也。’若又論文王若更延十一年，商曆將終，紂惡不悛，則當興師伐之乎云爾，則文王必不犯手勢，待其自歸而已，不應如武王之生拍破也。如是言之，曲折不紊，而横豎説去，無所窒礙矣。胡説首尾矛盾，不成義理，而文武之並稱至德，有失聖人之意，故愚敢辨之。