【里仁】
【第一章】
子曰‘里仁’云云。○按：擇字是汎説，姑未及於仁也，至處字方貼仁字説，集注之意蓋如此。
【第二章】
子曰‘不仁者’云云。○按：‘仁者安仁、知者利仁’，此與中庸章句‘生知安行者知、學知利行者仁’，語意自别。蓋彼以仁知勇分等而言，此則就仁上分仁知而言。處約、處樂兩言為不仁者發，安仁、利仁則説得來包闊，非但指處約、處樂二事而已。若謂但指二事，則意味恐狹少矣。
‘不仁之人’云云。○按：濫是濫溢於本分之外。凡非僻、苟且、不守分之事皆濫也。小注饒雙峯所云‘放蕩禮法之外’者既涉不襯，而許東陽‘日流卑下’之説亦恐未精。○‘惟仁者’云云。○按：‘無適不然’、‘不易所守’兩句，意極包涵，非但指‘處約、樂’而已，‘皆非外物所能奪’一句方言‘處約、樂’之事。蓋仁者之‘處約、樂’，如‘貧而樂，富而好禮’是也；知者之‘處約、樂’，如‘貧而無諂，富而無驕’是也。
謝氏曰‘仁者’云云。○按：内外、遠近、精粗。内外，即指心之動静也；遠近，如言自夫婦居室，至天地之大也；精粗，即以理與事對言也。小注雙峯饒氏説，未甚端的。○‘目視而耳聽’云云。○按：目之視、目與視，非二物；耳之聽、耳與聽，非二物。手足皆然。蓋言仁與我為一也。
‘安仁者’云云，小注‘仁知雖一’云云。○按：此云得仁之深，得知之深，汎説顔曾夏貢之氣稟，非屬於此章之旨也。以此章安仁、利仁言之，則顔曾夏貢皆未及乎安仁，而不免於利仁，但其中煞有深淺高下耳。
【第三章】
子曰‘惟仁者’云云。○按：此‘好惡’字，切不可草草看。蓋好惡之情，人皆有之，而此云好惡，則乃當理之好惡也。
‘惟之為言’云云。○按：程朱之説，大同小異。公而後正，朱子之意也；既公且正，程子之意也。蓋公正雖是兩項事，然公者體也，正者用也，則此章之釋當以朱子説為主，公即所謂無私心也，正即所謂好惡當於理也。○公字較圓，正字較方；公字較活，正字較確，此公正體段之不同也。○又按：程子嘗曰‘仁者天下之公’，又曰‘仁者天下之正理’。據此，則仁字自兼得公正二義。至於能好、能惡，乃是公正之用。所謂‘得其公正’者，蓋此意也。○‘公正’二字，若公共説，則不可將公、將正便唤做仁，惟把公與正頓放在人心裏面，始謂之仁。
小注程子曰‘仁者’云云。○按：程子此説，又以公字包正字説。
【第四章】
‘志者心之’云云，小注新安陳氏曰云云。○按：‘仁是道德精純’之云，甚未瑩。其餘記疑已辨之。
楊氏曰‘苟志’云云。○按：無心失理謂之過，有心悖理謂之惡。有心悖理者，固當責其志之間斷；而若無心失理，則由於知之不逮，非志之罪也。然志字亦兼知行，苟能志仁之篤，如孔子志學之念念在此、為之不厭，則將併與過舉而無之矣。
【第五章】
子曰‘富與貴’云云。○按：此章似承上章處約、處樂，而言利仁者之事，記疑已言之。富貴之不以道，如因不虞之譽、無功之賞而致之是也。貧賤之不以道，如（目）[1]因意外之患、横逆之來而致之是也。故集注不為之雙解，而併以‘不當得’斷之。不當得者，非理之謂也。若以富貴之不以道直謂之無道而得之，則於貧賤之不以道便説不通矣。若又謂富貴之不以道固是無道，而貧賤之不以道乃指非理也，則聖人之言恐不應若是之不齊也。集注又曰：‘君子之審富貴如此。’夫審之為言，即審度於可取、不可取之際也。若直是無道而得之者，則乃凡人之所恥，奚必君子而後能，而又何待審而後知哉？程子釋此，直以無道為説者，恐失文義。而或問又以此為‘孔子主我，衛卿可得’，‘殺一不辜、行一不義’之類。此雖是君子之所能，而非凡人之所及，然亦恐略涉於無道，而非上文所謂‘一時不期而得之’之意也，當以集注為正。
‘君子無終食’云云。○按：終食、造次、顛沛，皆以時言，集注所以終食言頃，造次言時，顛沛言際者是也；又終食以時言，造次、顛沛以處言，小注所謂無時而不仁，無處而不仁者是也；又終食是無事，造次是急遽，顛沛是涉難，此則吕氏之説，及或問所謂‘每進加密’之説也；又終食之頃至速，造次、顛沛之頃猶涉差緩，而至速之頃既不違仁，則顛沛、造次之不違仁已包在其中，此則記疑之論也。合四説而觀之，其義方備。○上節去仁，言去其仁；此節違仁，言違於仁。觀於下文兩‘於是’字，可見矣。故集注一以‘自離其仁’釋之，一以‘不去乎仁’釋之。
‘終食者’云云。○按：統而言之，則富貴、貧賤取捨，便包在‘終食、造次、顛沛’不違仁之中。苟能‘終食、造次、顛沛’而不違仁，則富貴、貧賤取捨更不須言矣。分而言之，則富貴、貧賤取捨，是粗底工夫；‘終食、造次、顛沛’不違仁，是精密工夫。學者當自富貴、貧賤取捨而用功，以至於‘終食、造次、顛沛’而不違仁矣。又錯而言之，則富貴、貧賤取捨，乃致知之事；‘終食、造次、顛沛’不違仁，乃存心之事。則是富貴、貧賤取捨，與‘終食、造次、顛沛’不違仁，互為表裏，而不可闕一者也。集注上下段及小注諸説均有此意。
【第六章】
子曰‘我未見’云云。○按：好仁者，所好固仁也，而所惡則乃不仁也；惡不仁者，所惡固不仁也，而所好則乃仁也。未有好仁而不惡不仁，惡不仁而不好仁者也。然人之姿稟各異，氣象不同，所以有好仁、惡不仁之别也。故以其分而言，則好仁者，仁也；惡不仁者，義也。而以其道而言，則好仁、惡不仁，同是為仁之事也。○好仁、惡不仁，皆成德之事。而謂之好、謂之惡，則猶未尤於有意，即上章所謂利仁者也。至於安仁者，則全體渾然，只是一團仁而已，初無好惡之可言矣。○好仁、惡不仁，只是姿稟、氣象之不同而已，則似别無優劣。然好仁者好仁之外，更無事在，卻是渾淪了，故但曰無以尚之。惡不仁者，惡不仁與為仁終是兩端，故既曰惡不仁，又須曰其為仁矣云云。以此論之，則略有個優劣，小注朱子説亦言此意。
‘夫子自言’云云，小注蔡氏曰‘論資質’云云。○按：朱子所謂‘好仁而未至，卻不及那惡不仁之切’者，正以好仁者學之未易，與其學而未至，不若且去學惡不仁者之為著實有力也。蓋為學者，言非就好仁惡不仁地頭，而真謂之優劣如此也。蔡氏但襲其説，而不知其義，乃曰：‘論工夫，則好仁者不如惡不仁者之有力。’苟如其説，則顔子之克己復禮，得一善拳拳服膺，反不及孟子、伊川耶？
‘蓋有之矣’云云。○按：夫子此言，即覆解上文之意。夫人之於仁，惟患其不用力，不患其力不足。故上文曰‘我未見力不足者’，蓋言苟能用力，則未有力不足者也。至此，則又設疑辭曰‘世或有如此者矣’，而旋即云‘我則未之見’。蓋夫子嘗語冉有以‘力不足者，中道而廢’，則容亦有這般人耳。然其所以半道而廢者，即由於未嘗實用其力，則未可謂之力不足也。故始疑其或有，而終信其必無也。此云‘未之見’，實與上文‘未見’無異，而又係乎‘蓋有之矣’一辭。抑揚之後，則其意之深切又加一層，非以力不足者之亦難得見而發於深嘆也。蓋聖人既未見好仁、惡不仁者，則又思其次，以勉學者，使之勿患其力不足，而亟用力於仁也，故其為言反覆丁寧如此，可謂至矣。集注於第二節，則固以未有力不足之意釋之；而於第三節，則‘我偶未之見’、‘不敢終以為易’等語，已微有遷就。而章下所云‘今亦未見其人者’，則卻與上説判然不同。夫力不足而廢者，專由於未嘗實用其力，則真所謂無足觀也。顧方勉學者之‘實用其力’，而反復嘆息於這般人之亦難得見者，豈聖人之意哉？況上文‘未見’釋之以‘未有力不足者’，下文‘未見’釋之以‘力不足者之亦難得見’，亦恐有違於釋經之例，併是可疑，當更商。
‘此章言仁’云云，小注慶源輔氏曰‘此章’云云。○按：輔氏此説祖襲集注後説，然其所云‘次言用力者〔之〕未見’者，恐失文義。第二節只曰‘未見力不足者’，而初無‘用力者〔之〕未見’之語。
雲峯胡氏曰‘好仁’云云。○按：此亦與輔氏説同病。
【第七章】
子曰‘人之過’云云。○按：‘各於其黨’，兼君子、小人而言；‘觀過知仁’，又以君子而言。夫子之言蓋多如此者，如‘三年無改’章兼善惡言，而又就善邊言之例是也。然觀君子之過而知其仁，則觀小人之過而知其不仁，固不待言而可知。此尹氏之言，又發經文言外之意者也。小注胡雲峯亦言‘兼言、單言’之意，而其謂小人無可觀，則未免失之太快矣。○君子之過，非獨過於仁，如過恭過於禮，過廉過於義是也。而此獨曰觀過知仁者，蓋指其本心而言也。論其事，則固是過也；而原其本心，則不至於亡矣。本心不至於亡，則亦可謂之仁也。
‘黨，類也’云云。○按：此章過字，乃指小事之差、無心之失也。小事之差、無心之失，疑若不足致察，而細究其分，則君子之過常着在愛厚上，小人之過常着在薄忍上。程子説兩‘失’字、兩‘過’字，當以是義求之。兩過字，若從‘過越’之過，則過於愛，猶可通也；過於忍，忍底已是大故無狀，過越於此者，又何足與於觀之之中哉？
小注‘人之過’云云。○按：此云‘仁之氣象可識’者，蓋謂‘觀君子之過，既知其本心之不亡，而又於其中推識所謂本心不亡者，乃為仁之氣象’云爾，非謂不觀其人之所存，而專欲求仁之體也。下注説已明此意。
劉氏曰‘周公’云云。○按：周公之過，孟子因陳賈之言而姑謂之過也。如言‘以堯舜之道要湯’，豈真謂要君哉？孔子之過，亦孔子聞陳司敗之譏而自以為過矣。兩聖之過皆非真過也，劉氏引之未安，記疑已辨之。
蔡氏曰‘聖經’云云。○按：自觀之説，或問已斥之。
或曰‘聖人’云云。○按：各於其黨，未見其重在這一邊之意。其餘記疑已辨之。
【第八章】
‘道者，事物’云云。○按：‘生順’之順，非謂行事順理，亦非謂順於吾心也。蓋言既有聞道之實，則其生也理順，其死也心安，即經文‘可’字之意也。
小注胡氏曰‘夫子’云云。○按：生順、死安，各是一義，不必言生順而後死安也。其下‘必不肯置身於不順之地’云者，似以順字為行事順理之義，恐未然。
新安陳氏曰‘生順’云云。○按：‘生順’之順，與西銘少異。‘存吾順事’之順，即順親之意也。
程子又曰‘皆實理’云云。○按：程子此説，亦非謂聞道必死也。其意蓋謂經文所謂聞道者，乃是實有所得，而非尋常見聞而已。如是，然後始可謂之雖死無憾。不然，則死生亦是大事，豈可遽曰死亦可乎哉？讀者須不以辭害意，方得本旨。
小注‘聖人非謂’云云。○按：或問以程子‘不虚生’之説為少偏，而今卻云‘生也不虚’，似可疑。然此若單説不虚生一句，則便有自足不怕死之意；若曰生也不虚，而與死也不虚為對，則是言聞道之後於生、於死自有一個實底物事也。所以為説者迥然不同，虚字當諦看。
雲峯胡氏曰‘道者’云云。○按：此云‘頓悟’，非儒者之言。‘可乎、不可乎’之云，未免真以死為可之嫌，其餘記疑已辨之。
【第九章】
子曰‘士志於’云云。○按：此章當與‘食無求飽’章參看。蓋志者，心之所之也。心在於道，則必忘乎物；心在於物，則必忘乎道。不求安飽者，心在於道，而忘乎物者也；恥惡衣惡食者，心在乎物，而忘乎道者也，此兩義之互相發也。然求飽求安者，其所以役於物者，乃欲自養其口體；恥惡衣惡食者，其所以役於物者，乃欲為人之觀美，此則役於物者之又有優劣也。
【第十章】
子曰‘君子之於’云云。○按：適如楊氏此言老莊云云，與下謝氏佛老之説似相牴牾。然謝氏則以適莫分可不可，愚則從專主不肯之説老佛之喻，兩不相妨矣。專主於為我，墨氏之專主於兼愛是也。莫如老莊之黜聰去知、棄絶事物是也。無適則易陷於莫，無莫則易趨於適。惟君子之道無適無莫而無弊，蓋以義為主故也。
謝氏曰‘適可也’云云。○按：謝氏以適莫分作可不可，亦足備一説。然以朱子訓義而細推之，則適亦有可不可，莫亦有可不可，此亦不可不知也。
【第十一章】
子曰‘君子懷德’云云。○按：此章所謂君子，非指成德之君子；所謂小人，非指索性之小人。而又就兩君子、兩小人而言，則懷刑之君子，不及於懷德之君子；懷土之小人，不至如懷惠之小人矣。然君子而懷刑之深，則自至於懷德；懷德之深，則自至於成德。小人而懷土之深，則終流於懷惠；懷惠之深，則終流於索性。夫懷刑之君子與懷土之小人，其善惡固不至大相懸絶，而考其上達下達之極，則不啻千里之不同矣。○四懷字，字義則無異，而所以懷則不同。懷德、懷土、懷惠，皆思念而求得之意；惟懷刑，乃思念而顧畏之意。所以有異也。○‘懷土’之土非指所居之地，而所居之地亦在其中，如富貴行樂之地，流連忘返是也；‘懷惠’之惠非指恩惠之惠，而恩惠之惠亦在其中，如干恩徼寵、希功望賞是也。
【第十二章】
程子曰云云，小注勉齋黄氏曰‘謂之放’云云。○按：勉齋解‘放’字，似作‘放縱’之放，恐非文義。且放縱於利，則其害豈特多怨而已哉？
【第十三章】
子曰‘能以禮讓’云云。○按：‘禮讓’之禮字，只是帶着讓字説，當輕輕看；‘如禮’之禮字，是以禮之道而言，當着眼看。章内雖兩言‘為國’字，而味其語意，卻重在禮字上，言以讓為國固無難，而不然，則其如禮之道何云爾哉？蓋讓者禮之實，無實則不可以為禮也。集注‘而況於為國’之云，及小注新安陳氏‘為禮且不足’等語，皆有小禮而大為國之意，甚是可疑。夫為國雖本於禮，而禮之為物，乃理之所當然，人之所當行，豈直為為邦百里、千乘而已哉？如言‘不能以愛及人，如仁何’，則亦當曰‘為仁且不足，況可以及人’云爾耶？況經文先舉‘為國’，而終言‘如禮何’，則分明是歸重於禮上也。若必復推為國之意於‘如禮何’之外，則語勢倒置，卻有多少未安，當更商。
‘何有’云云，小注‘問（禮）〔讓〕[2]者’云云。○按：此答説尤為可疑。蓋讓者禮之（失）〔實〕[3]，節文者禮之末。今曰‘不奈節文何’云云，若以是説解之，則將曰‘苟無禮之實，則其如禮之末何哉’云爾耶？非但大失於經文之旨，抑恐不成文理，無乃記者之誤歟？
【第十五章】
‘參乎者’云云。○按：此云‘汎應曲當’，雖與‘用各不同’合為一説，然其實‘渾然一理’、‘汎應曲當’二句是一貫，而‘用各不同’一句又就其中言理之隨事而不同。蓋不言夫‘萬’，則無以見其為‘一貫’也。於是分而觀之，則‘渾然一理’，即所謂一；‘用各不同’上，即所謂萬；‘汎應曲當’，即所謂貫。以一貫萬之妙，悉具此三言之中矣。○自‘渾然一理’而推之（之）[4]於‘用各不同’，則一本之所以萬殊也；自‘用各不同’而歸之於‘渾然一理’，則萬殊之所以一本也。就三句中互看體用，則‘渾然一理’為體，而‘汎應曲當’為用；‘汎應曲當’又為體，而‘用各不同’又為用也。又就‘汎應曲當’一句上見其為‘渾然一理’，又見其為‘用各不同’。蓋既以貫之，則‘貫’還是‘一’；而分而言之，則‘一’還是‘萬’故也。
小注朱子曰‘一是’云云。○按：‘一心之理，盡貫衆理’之云，有以理貫〔理〕[5]之嫌。‘衆理’之理字，代以事字方穩。
東陽許氏曰‘一理’云云。○按：此云‘聖人之心全是理，行出全是道’者，甚未瑩。而以此章一貫，謂非一理貫萬者，亦可異。蓋貫底雖是一，貫處即是萬，安可捨萬而語一貫哉？且以萬理一原全屬之造化，而謂與此章意不相似者，尤未可曉。邵子曰‘天向一中分造化，人於心上起經綸’，萬殊一本之理，天人豈有異乎？然則第二節，以天道明聖人之心者非歟？記疑亦辨此意。
‘譬則天地’云云。○按：‘至誠無息’貼‘一理渾然’，‘萬物得所’貼‘汎應曲當’，而‘各得’之各字帶得上文‘用各不同’之意。
‘自此之外’云云。○按：忠恕皆非為聖人之事，則同也。而今曰‘無待於推’，只舉恕而不及忠，何也？蓋忠者，盡己之謂，聖人分上猶可言，但不期盡而自盡耳。若所謂恕者，乃推己之事，聖人分上卻説不去矣，故特提‘無待於推’四字以明之。且忠非别物，即行乎恕上言恕，則忠便在其中矣。下文程子只言仁恕之别，而更不及忠字，恐亦是此意。
‘曾子有見’云云，小注問‘夫子之道’云云。○按：以性命言太極，即就流行稟賦處指出其本體者也。性命與太極，本非有二致也。若忠恕之名，乃是學者工夫，聖人分上本不合著，曾子特借用以言一貫耳。問者之引‘性命太極’喻‘忠恕一貫’，太不襯，答説無所辨，可疑。
‘蓋至誠’云云。○按：此一本萬殊之説，正釋一貫之義。然若直以一本謂之一，萬殊謂之貫，則卻欠言語。惟於萬殊之所以一本處知其為一，一本之所以萬殊處知其為貫。‘所以’字當着眼看。然既曰萬殊之所以一本，則貫還是一；曰一本之所以萬殊，則一還是貫。‘一貫’二字之無二致，又可見矣。
小注雙峯饒氏曰‘一以’云云。○按：此以‘一以貫之’‘之’字謂指萬而言，若以其説釋之，則當曰貫其之也，其可乎？夫既曰‘一以貫之’，則所謂指萬者在其中矣，何必以‘之’字作‘萬’字看耶？其下‘道之總會’云云，未免以道貫道、内外二道之嫌，記疑已辨之。
或曰‘中心’云云。○按：‘中心為忠’，專以存乎中者而言，與‘盡己’之云不同。
‘忠恕，一以貫之’云云。○按：此云‘忠者無妄，恕者〔所以〕行乎忠’，實釋‘忠者天道，恕者人道’之意。無妄，故曰天；行之，故曰人。精義小注云，一本曰‘忠者，無妄之謂。忠者，天道也’，又曰‘恕者，所以行之也’，正與此義互相發也。小注‘忠者，未感而存乎中’者，及‘為之在己’之論，亦各為一義，而恐非程子所説‘忠者天道’之正意也。
又曰‘聖人教人’云云，小注胡氏曰‘渾然’云云。○按：以忠恕做題目，而謂天地、聖人、學者之忠恕有三樣，則可也。今以‘渾然一理’、‘汎應曲當’做題目，而曰在學者則為忠為恕，殊不知‘渾然一理’、‘汎應曲當’，惟聖人當之，而學者則未足以與論也，甚未安。
【第十六章】
‘喻，猶曉也’云云。○按：既曰‘利者，人情之所欲’，則亦常情之所同，未便是不好底物事。惟其深喻而篤好，然後乃為不好底物事耳。如好生惡死之心，君子亦有之，而及到捨生取義處，始與小人相反者，以其所喻之不同故也。然則此章利字，不必太深看；而兩喻字，當着眼看。
【第十九章】
‘遠游則’云云。○按：‘必至而無失’，失字是差失之義，非謂使來召己而失所在也。
【第二十一章】
‘常知父母之’云云。○按：懼其衰，謂見其衰而懼其無餘日，非謂懼其將衰也。父母之年，至於喜其壽之時，則其已衰可知矣。
【第二十二章】
子曰‘古者’云云。○按：‘不出’之出字，是易言之義，當着眼看。此出字若汎言，則聖人何可教人全不出言乎？○言行皆由於身，而行是躬踐之實迹，故謂行為躬。
【第二十三章】
尹氏曰‘凡事’云云。○按：儉約若對奢侈而言，則只是一事；而若以節制之義看，則又包收斂、簡省之意。如夫子‘温良恭儉’之儉，豈是對奢之儉哉？不可以一概説也。
【第二十四章】
謝氏曰‘放言’云云。○按：‘放言’之放字，當輕輕看，猶言發言也。
胡氏曰‘自吾道’云云。○按：曾子之學，篤實簡約，且本於孝悌，故云然。
【第二十五章】
‘鄰，猶親也’云云。○按：上言‘鄰，猶親也’，下言‘居之有鄰’，兩鄰字疑若微殊，然居鄰之為名本於親字之義，其實一意也。
小注問‘鄰是’云云。○按：答説雖汎言君子、小人之皆有朋類，然此章‘德不孤’之義，則專指君子而言。