06_193曾子有疾孟敬子問之章

【曾子有疾孟敬子問之章】

曾子言曰。
精義　伊川解:不問而自言，故曰‘言曰’。
將死言善。
精義　伊川解:人將死，而其言出於誠也，故善。○謝氏曰：人之將死，無物我之心，故其言善。○楊氏曰：生而善，天下之性也，其為不善，因物有遷耳。窮則反本，故其將死其言也善，反本故也。
或問　楊氏説將死而言善者，得之。
語類　問：‘“其言也善”，何必曾子?天下自有一等人臨死言善。通老云：“聖賢臨死不亂。”’曰：‘聖賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見。然此三句，亦是由中以出，不是外面鬥撰得成。’可學。
所貴乎道者三。
語類　問‘君子所貴乎道者三’。曰：‘只看那“所貴”二字，莫非道也。如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。’文蔚。○道之所貴者，有此三事，便對了。道之所賤者，籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。人傑。○曾子當初告孟敬子‘人之將死，其言也善’，只説出三事。曾子當時有多少好話，到急處都説不辦，只撮出三項如此。這三項是最緊要底。恪。○‘所貴乎道者三’，李先生云：‘曾子臨死，空洞中只餘此念。’方。
通考　朱氏公遷曰：此持敬之功，貫乎動静而言之。孔子言‘出門使民’，存養之意多；曾子言‘所貴者三’，省察之意多。二章皆即其氣象之中，而見其功夫之所在。若‘正其衣冠，尊其瞻視’，中庸之‘齊明盛服，非禮不動’，則又專以工夫言，而氣象因可見也。
【通　論】
精義　明道云云。見集注。
或問　曰：‘道無精粗本末之間，今以籩豆為末節，而獨貴乎此，何也？’曰：‘夫謂道無本末者，非無本末也，有本末而一以貫之之謂也，一以貫之而未嘗無本末也，則本在於上，末在於下，其分守固不同矣。故君子所貴，貴乎其本而已。苟所以本於身者，不足遠邪而去僞，則屑屑於儀章度數之末，亦何為哉？謝氏云云。謝氏曰：‘人之應事，不過容貌、辭氣、顔色三事，特係所養如何耳。動也、正也、出也，君子自修處，故暴慢鄙倍不生於心。遠，自遠也。信，以實之謂也，與“禮樂不斯須去身”之意同。’或問：‘動容貌、正顔色、出辭氣，先生嘗謂要緊在上三字。如下句，是謂人説？（為）〔謂〕^[1]己説？’曰：‘是謂己也。方動容貌，暴慢自然遠。’又曰：‘出辭氣，遜以出之，修辭立其誠也。修辭不是咬文嚼字，咬文嚼字卻是巧言。’○辨見下新舊説條。楊氏以暴慢也、信也、鄙倍也，皆為人所以施於己者，似亦非是。’楊氏曰：動容貌，斯遠暴慢，若曾子之修容而閽人避之是也。戲慢不莊，則不足與立，故正顔色而後近信。修辭立誠，而剛大之氣形諸外，則鄙倍斯遠矣。孟敬子魯之大夫，宜以道事其君，有司之事非所宜與也，故告之，然此必有以救其失也。
語類　問：‘“正顔色，斯近信矣”，此其形見於顔色者如此之正，則其中之不妄可知，亦可謂信實矣，而只曰近信，何故？’曰：‘聖賢説話也寬，也怕有未便恁地底。’義剛。○問：‘“正顔色，斯近信”，如何是近於信？’曰：‘近，是其中有這信，與行處不違背。’。○‘出辭氣，斯遠鄙倍’，是‘修辭立其誠’意思。賀孫。○‘出辭氣’，人人如此，工夫卻在下面。如‘非禮勿視，非禮勿聽’，人人皆然，工夫卻在勿字上。○先生因言：因論‘所貴乎道’章。‘近來學者多務高遠，不自近處着工夫。’有對者曰：‘近來學者誠有好高之弊。有問伊川:“如何是道？”伊川曰：“行處是。”又問明道:“如何是道？”明道令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此，初不曾有高遠之説。’曰：‘明道之説固如此。然父子兄弟君臣之間，各有一個當然之理，是道也。’謙之。
集注新舊説。
【眉批】　按：朱先生嘗論此章之旨，皆以明道説為主，以為工夫至到之驗，最後改以今説。然先生前説既多，而集注又兼取明道説，故讀者猶或有誤認集注之正意者。今收新舊説，分類合記，以備考究云。
或問　‘曾子三言，其為修身之驗，奈何？’曰：‘此程伯子、尹氏之意也。夫不莊不敬，則其動容貌也非暴即慢，惟恭敬有素，則動容貌斯能遠暴慢矣；内無誠實，則其正顔色也色莊而已，惟誠實有素，則正顔色斯能近信矣；涵養不熟，則其出辭氣也必至鄙倍，惟涵養有素，則出辭氣斯能遠鄙倍矣。曾氏亦以為，君子於是持養既久而熟，睟面盎背，不待設施而自爾也，故皆以“斯”言之，此説當矣。’曰：‘有為此章之説者，曰“動也、正也、出也，閑邪而收放心之術也。動容貌，矜莊以修之也。心一矜莊，則輕忽夷易之態自不形於聲。正顔色，端嚴以持之也。心一端嚴，則僞妄不正之事自不入於念。出辭氣，審度以發之也。心一審慎，則僻違背理之言自不道於口矣”。子以為如何？’曰：‘此本謝氏之説也。然經文但曰動、曰正、曰出而已，其動之中否，正之真僞，出之得失，皆未可知也。所貴者乃在其平日莊敬誠實，涵養有素，故其動能遠暴慢，其正能近信，其出能遠鄙倍耳。今乃以動為矜莊，出為審度，則其文義自無所當。又謂一矜莊便能遠暴慢，一端儼便能近信，一審度便能遠鄙倍，則其所用其力者，止於揚眉瞬目之際，而遽責其有睟面盎背之功，吾恐其無沈浸醲郁之風，而未免於浮躁急迫之病也。’
大全　‘此章之旨，蓋言日用之間’云云。見小注。○答江德功。○問：‘明道曰云云，見集注。“此動容貌、正顔色、出辭氣，皆不着力，是成德之事。斯遠暴慢、斯近信、遠鄙倍，猶云便遠暴慢，便近信、便遠鄙倍，自然如此也”。伊川曰“辭氣之出不使至於鄙倍”，卻是就遠字上用工。上蔡云“動也、正也、出也，君子自修處”，又曰“緊要在上三字”。説不同，如何？’曰：‘某詳此意，當以明道之説為正。上蔡説尤有病。’答石子重。○君子之所貴乎道者，有此三事。動容貌而必中禮也，正顔色而非色莊也，出詞氣而能合理也。蓋必平日莊敬誠實，涵養有素，方能如此。云云。其用功在於平日積累深厚，而其效驗乃見於此。明道、尹氏説蓋如此，惟謝氏之説以‘動、正、出’為下功處，而此解宗之。南軒語解。夫子嘗言‘非禮勿動’，則動容固有非禮者矣。今但曰‘動則暴慢’，如何而遽可遠乎？又曰‘色取仁而行違’，則正色固有不實者矣。今但曰‘正則信’，如何而遽可近乎？又曰‘出其言不善’，則出言固有不善者矣。今但曰‘出則鄙倍’，如何而遽可遠乎？且用力至淺而責效過（甚）〔深〕^[2]，正恐未免於浮躁淺迫之病。與張敬夫論論語説。○答連嵩卿、林擇之、吕子約、沈叔晦、李守約書及雜著中説同。
語類　‘“君子所貴乎道者三”，是指夫道之所以可貴者’云云。見小注。○賀孫。○‘正顔色，亦着力不得’云云。見小注。○以上舊説。
大全　問：‘“君子所貴乎道者三”，君子之所以重乎此者，為其發乎吾身而非有待於外也，為其得於不勉不思而非出於造作而然也。豈若籩豆之事、器數之末，皆身外之物，可以品節劑量、安排布置而為之者乎？’曰：‘曾子之意，只是説人之用力有此三處，此大而彼小，此急而彼緩爾，亦未説到不勉不思處。籩豆之事，固是末節，然亦非全然忽略而不以為意，但當付之有司，使供其事，而非吾之所當切切留意者耳。所云“身外之物”以下云云者，尤非本文之意也。’答歐陽希遜。○問：‘正之為言，猶有待乎用力之意，非如“動容貌、出辭氣”文意自然。’曰：‘動、出非是全不用力，正亦非是大段用力，惟正之而非僞飾，所以為可貴耳。’答李守約。
語類　問：‘先生舊解，以三者為“修身之驗，為政之本，非其平日莊敬誠實存省之功，積之有素，則不能也”，專是做效驗説。如此，則“動、正、出”三字只是閒字。後來改本以“驗”為“要”，“非其”以下，改為“學者所當操存省察，而不可有造次頃刻之違者也”。如此，則工夫卻在“動、正、出、”三字，如上蔡之説，而不可以效驗言矣。某疑“動、正、出”三字，不可以為做工夫字。正字尚可説，動字、出字豈可以為工夫耶？’曰：‘這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如着衣吃飯，其着其吃雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所争，只是絲髮之間，要人自認得。舊來解以為效驗，語似有病，故改從今説。蓋若專以為平日莊敬持養方能如此，則不成未莊敬持養底人，便不要“遠暴慢，近信，遠鄙倍”。便是舊説效驗字太深，有病。’僩。【眉批】　按：僩録已載小注中，而其論前後説及改定今説之意甚詳，故此載全文以備參考。○‘君子所貴乎道者三’，或云：‘須是工夫持久，方能得如此否？’曰：‘不得。人之資稟各不同，資質好者，纔知得便把得定，不改變；資質遲慢者，須大段着力做工夫，方得。’因舉徐仲車從胡安定學，一日，頭容少偏，安定忽厲聲云：‘頭容直！’徐思不獨頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見之，厲聲叱之曰：‘恁地無脊梁骨！’小南聞之聳然，終身不靠倚坐。‘這樣人都資質美，所以一撥便轉，終身不為。’同。○問‘君子所貴乎道者三’。曰：‘看來三者只是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”’又問：‘要之，三者涵養為主。’曰：‘只這三者，便是涵養地頭。但動容貌、遠暴慢便是，不遠暴慢便不是；正顔色、近信便是，不近信便不是。’燾。○問：‘所以動容貌，云云。工夫皆在先歟？’曰：‘此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷。’廣。○以上後來定論。