06_089子曰參乎章

【子曰參乎章】

曰參乎。
精義　伊川曰‘聖人教人，各因其才’云云。見集注。
或問　曾子之學，主於誠身，其於聖人一言一行之際，蓋無不詳視審記而力行之也。至是則其積之久、行之熟，日用之間，所以應物處事者各有條理而無不盡矣。所未達者，特未知反求其本，而得夫衆理之所自來，然其下學之功亦至，而將有以上達矣。夫子於此，蓋得之眉睫之間也，故不俟其問而呼而告之。
語類　問：‘一貫。’曰：‘汎看不濟事。夫子三千門人，一朝唯呼曾子一人而告以此，必他人承當未得。今自家卻要便去理會這處，是自處於孔門二千九百九十九人頭上，如何而可！’道夫。
吾道一以貫之。
或問　‘一以貫之，若曰吾之所謂道者，雖有精粗大小、内外本末之殊，然其所以為道者，則一而已矣’云云。夫孔子之所謂一貫者，非曰貫彼我而一之也，亦曰其所以酬酢應變者，雖千變萬化，而未嘗不一也。今游氏以天地一指、萬物一焉、至人無己論之，則既失其旨矣。又皆出乎異端之説，其擇焉而不精，亦甚矣哉！游氏曰：夫道，一而已矣。天地一指也，萬物一馬也，無往而非一，此聖人所以無己也，豈參彼己所能預哉！
語類　或問：‘“一以貫之”，以萬物得一以生為説。’曰：‘不是如此。“一”只是“一二三四”之“一”，“一”只是一個道。’胡泳。○賀孫問大學或問云：‘心之為物，實主於身。其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之情。渾然在中，隨感而應，以至身之所具，身之所接，皆有當然之則而不容自已，元有一貫意思。’曰：‘然。施之君臣，則君臣義；施之父子，則父子親；施之兄弟，則兄弟和；施之夫婦，則夫婦别，都只由這個心。如今最要先理會此心。’又云：‘通書一處説“陰陽五行，化生萬物，五殊二實，二本則一”，亦此意。’又云：‘如千部文字，萬部文字，字字如此好，面面如此好，人道是聖賢逐一寫得如此。聖人告之曰，不如此。我只是一個印板印將去，千部萬部雖多，只是一個印板。’又云：‘且看論語，如鄉黨等處，待人接物，千頭萬狀，是多少般！聖人只是這一個道理做出去。’〔賀孫〕。○問：‘“君子之道費而隱”，曾子於費處已盡得，夫子以隱處點之否？’曰：‘然。’僩。○問：‘自後學言之，便道已知此一理。今曾子用許多積累工夫，方始見得是一貫，後學如何便曉得一貫？’曰：‘後人只是想象説，正如矮人看戲一般，見前面人笑，他也笑。他雖眼不曾見，想必是好笑，便隨他笑。’。○‘一’譬如元氣，八萬四千毛孔無不通貫是恕也。道夫。○或問：‘理一分殊。’曰：‘聖人未嘗言理一，多只言分殊。蓋能於分殊中事事物物、頭頭項項理會得其當然，然後方知理本一貫。不知萬殊各有一理，而徒言理一，不知理一在何處。聖人千言萬語教人，學者終身從事，只是理會這個。要得事事物物、頭頭件件各知其所當然，而得其所當然，只此便是理一矣。’銖。○若不積得許多錢，空有一條索，把甚麽未穿！吾儒且要去積錢。若江西學者都無一錢，只有一條索，不知把甚麽來穿。
曾子曰唯。
精義　游氏曰：使曾子之知不足以及此，則仲尼不以告，而曾子不自誣。
或問　曾子之心，於是豁然而有以得夫衆理之所自來者，故無所復疑而直應曰唯。不惟無待於問辨，而亦不容有所稱贊也。孟子所謂‘君子之教，有如時雨化之者’，正謂此爾。然以史記考之，則夫子卒時，曾子之年才二十有九耳，其聞道之早蓋如此，可畏也哉！
語類　問：‘孔子不提醒，久還自知否？’曰：‘知。’可學。○夫子才點他，便透。如孟子所謂‘有如時雨化之’者，是到這裏恰好着得一陣雨，便發生滋榮，無所凝滯。燾。
門人問。
精義　楊氏曰‘子出，門人問’，蓋曾子之門人也。
語類　問：‘門人是夫子之門人否？’曰：‘是。’泳。
夫子之道忠恕而已。
精義　伊川語録:‘夫子之道，忠恕而已。盡己為忠，如心為恕，是乃所以為一也。言仁義亦可也。’○問：‘吾道一以貫之，而曰“忠恕而已矣”。則所謂“一”者，便是仁否？’曰：‘固是。只這“一”字，須是子細體認，“一”還多在忠上，多在恕上？’曰：‘多在恕上。’曰：‘不然。多在忠上。才忠便是一，恕即忠之用也。’
或問　‘曾子於門人之問，而以忠恕告之，何也？’曰：‘夫子之告曾子也，門人莫不聞之矣，然獨曾子為能默契其旨，而他人不與，是以因夫子之出而問焉耳。然彼未及究夫衆目之殊，則所謂“一”者，亦將安所措哉？使曾子而非有以實得乎此，則必重以己意推繹聖言，而反益其惑矣。今乃不然，而直以忠恕告之，則雖未嘗誦言一貫之旨，而所以發明其實者蓋無餘藴。其曰已矣者，邢氏以為萬理一貫，更無他説之辭，亦得其文意者也。盡己為忠，道之體也；推己為恕，道之用也。忠為恕體，是以分殊而理未嘗不一；恕為忠用，是以理一而分未嘗不殊。此聖人之道所以同歸殊塗，一致百慮，而無不備、無不通也。以是為言，正欲使門人不求之空言恍惚之中，而考諸聖人用心行事之實，有以默識而加勉强之功焉爾。云云。程子發明曾子之意極精微矣，蓋欲學者默而識之也。而其論中庸之旨，以為下學上達，掠下教人，則欲學者勉而進之耳。蓋致知力行不可偏廢，故其言每如此。至其門人之説，謝氏、侯氏專明曾子“默誠”之意；楊氏、尹氏獨推中庸“勉强”之説，則各得其一偏，而不能以相通矣。學者正當兼取而並觀之，則於夫子之心，曾、程之意，庶幾其有以得之矣。’曰：‘其曰“忠恕乃所以為一”，而繼之曰“言仁義亦可”，何也？’曰：‘是“乃所以為一”，此言非程子不能言；而“言仁義亦可”者，亦非程子不敢言也。蓋以仁義言之，則仁之成己猶忠也，義之處物猶恕也，是亦所以為一而已矣。’曰：‘然則其不曰仁義，而必忠恕之云，何也？’曰：張子言之詳矣。游氏謂“反身而誠為一貫之事”，亦非也。反身而誠，方謂反求諸身，而萬理無不足耳，未及乎推而及物，而無所不當之大也。’游氏曰：孟子曰‘萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉’，此仲尼告曾子之道也。‘强恕而行，求仁莫近焉’，此曾子告門人之道也。
大全　‘聖人分上無非極致’云云。見小注。不可以形而下者為粗迹也，此孔子所謂‘吾無隱乎爾’者，不離日用之間，二三子知之未至，而疑其有隱，則是正以道為無形，以日用忠恕為粗迹，故曾子於此指以示之耳。與范直閣。○曾子於‘一貫’之語默有所契，因門人之問，於所見道體之中，指出此二事日用最切者，以明道之無所不在。所謂已矣者，又以見隨遇各足，無非全體也。上同。
語類　或問：‘忠恕，曾子以前曾理會得否？’曰：‘曾子於忠恕自是理會得了，便將理會得底來解聖人之意。’○‘“一以貫之”，只是萬事一理。伊川謂：“言仁義亦得，蓋仁是統體，義是分别。”某謂言禮樂亦得，“樂統（體）〔同〕，禮辨異”。’言畢，復抗聲而誦曰：‘天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，〔而〕樂興焉。’道夫。○忠恕只是學者事，不足以言聖人，只是借言爾。猶云‘亹亹文王’，文王自是‘純亦不已’，‘亹亹’不足以言之。然亹亹，便有‘純亦不已’意思。南升。○‘夫子之道忠恕’，此忠自心而言之；‘為人謀而不忠’，此忠主事而言也。自心言者，言一（身）〔心〕之統體；主事言者，主於事而已。^[1]端蒙。
虚齋蔡氏曰：要須認集注一借字，則既不失曾子以忠恕當一貫之本旨，而亦不混卻忠恕一貫二者本等之界限也。○一貫與忠恕間架規模總一般，但有生熟之異耳。一個忠做出許多恕，便是一理貫通乎萬事。
忠恕　上條參考。
精義　明道曰：‘“維天之命，於穆不已”，不其忠乎？“天地變化，草木蕃”，不其恕乎？’又曰：‘忠恕兩字，要除一個除不得。’○伊川解:‘盡己之謂忠，推己之謂恕。忠，體也；恕，用也。’又語録問：‘恕字，學者可用功否？’曰：‘恕字甚大，然恕不可獨用，須得忠以為體，不忠何以能恕？看忠恕兩字，自見相為用處。’又曰：‘忠恕猶曰中庸，不可偏舉。’又曰：‘忠恕可以公平。造德則自忠恕，其致則公平。’○尹氏曰：忠恕一事也，主於内為忠，見於外為恕。
或問　謝氏論盡心（至）〔知〕性者，恐非孟子之意。至其誦程伯子‘充擴’之語，則至矣。或問曰：‘孟子言“盡其心者知其性”，如何是盡其心？’謝子曰：‘昔有人問明道先生曰“如何斯可謂之恕心”？明道曰：“擴充得去則為恕心，如何是充擴得去底氣象？”曰：“天地變化，草木蕃。充擴不去時如何？”曰：“天地閉，賢人隱。”察此，可以見盡不盡矣。’又問：‘忠恕之别。’曰：‘猶形影也，無忠做恕不出來。’侯氏又以為孔、顔、子思、孟子地位不同，其為忠恕亦異，則亦有所未盡也。蓋以孔顔之忠論之，則此説可也。若中庸所謂忠恕，則非子思之言，而孔子所為學者言之者也。且其告子貢、仲弓亦同，曰‘己所不欲，勿施於人’耳，豈可謂孔子之恕，猶有待於勿施哉？或問侯子忠恕之義。侯子曰：‘“老者安之，朋友信之，少者懷之”，孔子之忠恕。“無伐善，無施勞”，顔子之忠恕。“施諸己而不願，亦勿施之人”，子思之忠恕。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，孟子之忠恕。其地位至此，則説出此話。’曰：‘曾子言忠恕，而子思只發明恕字，何也？’侯子曰：‘無恕不見得忠。’
大全　問：‘忠恕只是體用，其體則純亦不已，其用則塞乎天地；其體則實然不易，其用則擴然大通。然體用一源而不可析也，故程子謂“看忠恕二字，自見相為用處”，而夫子曰“吾道一以貫之”。’曰：‘此説甚善。’答吕子約。○問：‘明道先生云“忠恕兩字，要除一個除不得”，而吾夫子嘗曰“行之以忠”，是除恕字也；又曰“其恕乎”，是除忠字也。’曰：‘“行之以忠”，行處便是恕；“其恕乎”，所以恕者，便是忠，所以除不得也。’答都昌諸生。
語類　‘忠恕’是‘一貫’底注脚，‘一’是忠，‘貫’是恕底事。拱壽。○忠猶木根，恕猶枝葉條幹。南升。○一以貫之，如木千枝萬葉，都是這根上生氣流注去貫也。問：‘枝葉便是恕否？’曰：‘枝葉不是恕。生氣流注貫枝葉底是恕。’淳。○蜚卿問：‘恕字，古人所説有不同處，如“己所不欲，勿施於人”，便與大學之“絜矩”、程子所謂“推己”都相似。如程子所引“乾道變化，各正性命”，及大學中説“有諸己而後求諸人”，卻兼通不得，如何？’曰：‘只是一般。’○忠恕是工夫，公平則忠恕之效，所以謂‘其致則公平’。致，極至也。道夫。○問：‘或云忠恕只是無私己，不責人。’曰：‘此説可怪。自有六經以來，不曾説不責人是恕！若中庸，也只是説“施諸己而不願，亦勿施於人”而已，何嘗説不責人！不成只取我好，别人不好，更不管他！論語只説“躬自厚而薄責於人”，謂之薄者，如言不以己之所能，必人之如己，隨材責任耳，何至舉而棄之！’大雅。○忠恕只是一件事，不可作兩個看。端蒙。○忠是體，恕是用，只是一個物事。如口是體，説出話便是用。不可將口做一個物事，説話底又做一個物事。淳。○忠是不分破底，恕是分破出來底，仍舊只是這一個。如一碗水，分作十盞，十盞水依舊只是一碗水。僩。
忠、恕、誠、仁、信之别。
精義　伊川曰：人謂盡己之謂忠，盡物之謂恕。盡己之謂忠，固是。盡物之謂恕則未盡。推己之謂恕，盡物之謂信。
或問　或謂：‘忠恕非所以言聖人，而欲易忠以誠，易恕以仁，其亦可乎？’曰：‘聖人之忠，則固誠之發也；聖人之恕，則固仁之施也。然曰忠曰恕，則見體用相因之意；曰誠曰仁，則皆該貫全體之謂，而無以見夫體用之分矣。’云云。‘忠固誠之屬也，然以自然用力之或異，則固不能無分别於其間。故程子曰“一心之謂誠，盡心之謂忠”，則其辨亦已明矣。且所謂忠者，亦曰“盡己之心”而已矣，未遽及乎人也。’
大全　問：‘忠、恕、誠、仁之别。’曰：‘誠字以心之全體而言，忠字以其應事接物而言。此義理之本名也。若曾子之言忠恕，則是聖人之事，故其忠與誠、恕與仁得通言之。’恕本以推己及物得名，在聖人則為以己及物矣。○答程允夫。
語類　發出忠底心，便是信底言。無忠便無信了。淳。○恕如行將去，信如到處所，循物無違，則是凡事皆實。謨。
推己之謂恕。
或問　‘程伯子以推己為恕為違道不遠之事，而叔子以釋曾子之言，何也？’曰：‘恕之所以得名，本以其推己而言也。伯子特以聖人之恕為無待乎推，是以屬之學者之事；叔子則以為聖人之恕亦不過此，但其所以推之自有不同耳。二説雖異，蓋不害其為同也。’
語類　恕之得名，只是推己，故程先生只云‘推己之為恕’，曾子言‘夫子之道忠恕’。此就聖人説，卻只是自然，不待勉强而推之，其字釋卻一般。端蒙。
自此之外更無餘法。
大全　忠恕相為用，之外無餘事，所以為一。故夫子曰‘吾道一以貫之’，而曾子曰‘忠恕而已矣’。‘而已矣’者，竭盡而無餘之詞也。答都昌諸生。
語類　集注説‘自此之外，固無餘法’，便是那竭盡無餘之謂。聖人只是個忠，只是個恕，更無餘法。學者則須推之。明作。
如心為恕。
語類　直卿問：‘程子言“如心為恕”，如心之義如何？’曰：‘萬物之心，便如天地之心；天下之心，便如聖人之心。聖人於天下，一個人裏面便有一個聖人之心。自然無所不到，此便是“乾道變化，各正性命”，聖人之忠恕也。如“己所不欲，勿施於人”，便是推己之心求^[2]到那物上，賢者之忠恕也。這事便是難。’
以己及物，仁也；推己及物，恕也。
語類　直卿問：‘以己、推己，上句是聖人之恕，下句是賢者之恕否？’曰：‘上個是聖人之恕，下個是賢者之仁。’○‘以己，是自然流出，如孔子“老者安之，朋友信之，少者懷之”。推己，便有折轉意，如“己欲立而立人，己欲達而達人”。因問：‘“推廣得去，則天地變化，草木蕃；推廣不去，天地閉，賢人隱”，如何？’曰：‘亦只推己以及物。推得去則物我通貫，自有個生生無窮底意思，便有“天地變化，草木蕃”氣象。若推不去，物我隔絶，欲利於己，不利於人；欲己之富，欲人之貧；欲己之壽，欲人之夭。似這氣象，全然閉塞隔絶了，便似“天地閉，賢人隱”。’。○‘己欲立而立人，己欲達而達人’，是以己及人也。‘近取諸身’，譬之他人，自家欲立，知得人亦欲立，方去扶持他使立；自家欲達，知得人亦欲達，方去扶持他使達，是推己及人也。淳。○以己及物，仁也，‘一以貫之’是也；推己及物，恕也，‘違道不遠’是也，蓋是明道之説。第一句只是懸空説一句。‘違道不遠’，只粘着推己及物説。夔孫。○‘以己及物，仁也’，與‘違道不遠’不相關，只是以此形容仁恕之定名。子蒙。○‘忠恕’一段，明道解得極分明。其曰‘以己及物，仁也。止。“違道不遠”是也’，分明自作一截説。下面‘忠恕一以貫之’以下，卻是言聖人之忠恕。故結云：‘所以與“違道不遠”異者，動以天爾。’若曰‘中庸之言，則動以人爾’。端蒙。○先生問：‘夫子只説“吾道一以貫之”，曾子如何卻横將忠恕入來解説“一貫”字？程子解此又如何？’曰：‘“以己及物為仁，推己及物為恕”。又卻繼之曰：“此與‘違道不遠’異者，動以天爾。”如此，卻是剩了“以己及物”一句，如何？’謨。曰：‘莫是合忠恕而言，便是仁否？’先生稱善。謨曰：‘只於集注解第二節處得之。如曰“聖人至誠無息，而萬物各得其所”，便是合忠恕是仁底意思。’曰：‘合忠恕便是仁。若使曾子便將仁解“一貫”字，卻失了體用，不得謂之一貫爾。要如此講“貫”，方盡。’謨。
忠者，天道；恕者，人道。與中庸‘天道’、‘人道’不同。
語類　問：‘程子言“忠者天道，恕者人道”，不是中庸所謂“天道、人道”否？’曰：‘不是。大本便是天道，達道便是人道。’胡泳。○直卿云：聖人之忠是天之天，聖人之恕是天之人；學者之忠是人之天，學者之恕是人之人。
恕與和之别。
語類　方叔問：‘忠恕一理，卻似説個“中和”一般。’曰：‘和是已中節了，恕是方施出處。’大雅。
此與違道不遠異。
精義　伊川曰：‘忠恕固可以貫道，子思恐人難曉，故復於中庸降一等言之，曰“忠恕違道不遠”。’又曰：‘中庸云云，此又掠下教人。’
或問　曾子之言忠恕，自聖人之心而言也。中庸所指，則學者勉行之事耳。其理雖同，其分則異。程子所以有‘動以天降一等’之辨也。
大全　聖賢所論，各有所為而發，故當隨事而釋之。雖明道先生見道之明，亦不能合二者而為一也。非不能合也，蓋不可合也。與范直閣。
語類　‘忠恕而已矣’，不是正忠恕，只是借忠恕字貼出一貫底道理。‘違道不遠’，乃是正名、正位。閎祖。○‘到得忠恕已是道，如何又云違道不遠？’曰‘仁是道，忠恕正是學者着力下工夫處’云云。賀孫。○問：‘論語、中庸言忠恕不同之意。’曰：‘盡己之謂忠，推己之謂恕，中庸言“忠恕違道不遠”是也。此是學者事，曾子取此以明聖人一貫之理耳。若聖人之忠恕，只説得誠與仁字。聖人渾然天理，不待推，自然從此中流出也。盡字與推字，聖人自不用得，若學者則須推。故明道云：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠是也。”自是兩端。伊川説中庸，則只説是“下學上達”，又説是“子思掠下教人”。明道説論語，則曰：“一以貫之，大本、達道也，與違道不遠異者，動以天耳。”伊川曰：“‘維天之命，於穆不已’，忠也；‘乾道變化，各正性命’，恕也。”此規模又别。’(人傑)〔大雅〕。
動以天。
大全　問：‘夫子之忠恕，動以天者也，不思而得，不勉而中。譬如做梁柱，聖人便是尺度了，不用尺度，纔做便湊著。他人須用尺度比量大小、闊狹、方圓後，方始湊着。’曰：‘此説亦善。’答石子重。
‘維天之命，於穆不已’，忠也；‘乾道變化，各正性命’，恕也。伊川説。
或問　‘兩程子之言忠不異，而言恕有不同者，宜何從？’曰：‘侯氏論之，其去取之意得矣。或問侯子:‘明道曰“‘維天之命，於穆不已’，不其忠乎？‘天地變化，草木蕃’，不其恕乎”？伊川曰“‘維天之命，於穆不已’，忠也；乾道變化，各正性命，恕也”。何以言恕字不同？’侯子曰：‘伊川説得尤有功。天授萬物之謂命，春生之，冬藏之，歲歲如是。天未嘗一歲誤萬物也，可謂忠矣。萬物洪纖高下長短，各得其所欲，可謂恕矣。聖人這個道理，直是坦易明白，後人只管去求玄求妙，愈高愈遠。’以今論之，則伯子之言舉植而不及動，指氣而不及性，必若叔子之言，則庶乎耳！’曰：‘然則天地亦盡己之心而推而及物乎？’曰：‘此以天道著人事，取其理之屬乎是者而分之耳。若天之自然而無外，則又何必己之盡而有待乎推以及物耶？亦曰“其本體之流行者，在人則謂之忠。由是而生物者，在人則謂之恕”耳。’又曰：‘侯氏謂“天未嘗一歲誤萬物”者，其為譬不切矣。’
語類　忠貫恕，恕貫萬事。‘“維天之命，於穆不已”，不其忠乎！’是不忠之忠。‘“乾道變化，各正性命”不其恕乎！’是不恕之恕。天地何嘗道此是忠，此是恕？人以是名其忠與恕，故聖人無忠恕。所謂‘己所不欲，勿施於人’，乃學者之事。士毅。○正淳問：‘伊川云“‘乾道變化，各正性命’，恕也”，“乾道變化”，猶是説上體事，至“各正性命”，方是恕否？’曰：‘“乾道變化，各正性命”，正是相夾界半路上説。程子謂“盡己之謂忠，推己之謂恕”，又謂“盡物之謂信”。如“乾道變化”，便是盡己處；“各正性命”，是推以及物處。至於推到物上，使物物各得其所處，方是盡物便是信。’
曾子告門人，猶夫子告曾子。
精義　伊川曰：曾子之告門人，猶夫子之告曾子也。忠恕違道不遠，斯乃下學上達之義，與“堯舜之道，孝悌而已矣”同。世儒以為夫子之道高遠，而曾子未足以見之，所見者止於忠恕而已，則是堯舜之道，孟子知之亦有所不盡，而止於孝悌也，夫豈知其旨哉！
曾子獨聞一貫之旨。
精義　游氏曰：‘於吾言無所不説’，則其師資之際，朝夕相與言，而默契於道者宜不少矣，而論語所載，止於問為仁、問為邦而已，則其所不載者，皆二三子所不得聞也。由此觀之，則仲尼、曾子所以授受者，門人所不得聞，而所以告門人者，不過忠恕而已。此曾子所以為善學而善教者也。
或問　游氏謂仲尼、曾子所以授受，門人有不得聞者，亦非也。夫師弟子相與處於一堂之上，其可為呫囁耳語以私於一人哉？特學至者，聞之而有得；其未至者，雖聞而若不聞耳。故門人之問以‘何謂’為辭，則固聞其言而不曉其所謂者也。若初不聞，則又豈得以筆之於書耶？
顔曾不同處。
語類　蜚卿問顔曾之學。曰：‘顔子大段聰明，於聖人地位未達一間，祇争些子耳。其於聖人之言無所不曉，所以聖人道：“回也，非助我者，於吾言無所不説。”曾子遲鈍，直是辛苦而後得之，故聞“一貫”之説，忽然猛省，謂這個物事，元來只是恁地。如人尋一個物事不見，終歲勤動，一朝忽然撞着，遂至驚駭。到顔子，只是平鋪地便見，没恁地差異。’道夫。○如顔子穎悟，聞一知十，固不甚費力。曾子之魯，逐件逐事一一根究着落〔到〕底。孔子見他用功如此，故告以‘吾道一以貫之’。若曾子元不曾理會得萬殊之理，則所謂一貫者，貫個什麽！銖。
曾子一貫以行言，子貢一貫以知言。
語類　‘曾子“一貫”，以行言，子貢“一貫”，以知言。何也？’曰：‘曾子發出忠恕，就行事上説。孔子告子貢，初頭説“多學而（知）〔識〕之”，便是就知上説。曾子是就源頭上面流下來，子貢是就下面推上去。’淳。○子貢平日是於前言往行上着工夫，於見識上做得到。夫子恐其亦以聖人為多學而識之，故問之。子貢方以為疑，夫子遂以一貫告之。子貢聞此别無語，亦未見得子貢理會得、理會不得。自今觀之，夫子想亦不肯説與領會不得底人。。○看來曾子從實處做，一直透上去；子貢雖是知得，較似滯在知識上。。○夫子於子貢見其地位，故發之。曾子已能行，故只云‘吾道一以貫之’。子貢未能行，故云‘賜，汝以予為多學而識之’？可學。○問：尹氏云‘此可見二子所學之淺深’。曰：‘曾子如他與門人之言，便有個結纜殺頭，亦見他符驗處。子貢多是説過曉得了便休，更没收殺。大率子貢緣他曉得，聖人多與他説話，都没收殺。如“子如不言”處，也没收殺。’或曰：‘他言性與天道處，卻是他有得處否？’曰：‘然。’燾。
曾子不曾守約。
精義　范氏曰：曾子守約，有（守）〔受〕^[3]道之質，故夫子語之以道。謝氏同。
語類　或問：‘曾子能守約，故孔子以“一貫”語之。’曰：‘非也。曾子又何曾守約來！且莫看别事，只如禮記曾子問一篇，他甚底事不曾理會來！卻道他守約，則不可。只緣孟子論（三）〔二〕^[4]子養勇，將曾子比北宫黝與孟施舍，則曾子為守約者耳。後世不悟，卻道曾子之學專一守約，别不理會他事。如此，則成甚學也！曾子學力到聖人地位，故孔子以“一貫”語之。不可道為他只能守約，故語此也。’去僞。