【憲問】
‘賢者辟世’章，小注胡雲峯語‘天下為大，邦國為小’云云。
此恐失程子之意。
曰‘今之成人’云云。
胡氏説恐長。若是夫子之説，則是徒以其已能者而瀆告焉，豈所以進之日新耶？不然，則是嘆今人之安於小成，而以擎子路耶？
晨門、荷蕢之徒，雖不知聖人心，而其出處則合於‘邦無道，隱’之義。人之不及聖人者，只當學晨門、荷蕢耶？
‘性中只有仁義禮智’云云。
竊意：性者，物之則，而衆理之總名。就其中分而言之，有仁義禮智之名。即此四字而萬善足焉，則性中曷嘗無孝弟乎？苟無孝弟，凡人之萬善皆非性分。今且以萬善各還萬善，所謂仁義禮智，不幾近於無星之秤乎？
‘巧言令色，鮮矣仁’云云。
‘犯上者鮮’，既有上章語法，則於此而獨歸之聖人不迫之辭，恐未安。夫聖人之辭儘不迫切，此等邪正之大分，恐不當若是緩也。且‘詞欲巧’、‘令儀令色’，古來文字自有可據，恐不必偏歸之致飾悦人之類。
知巧言令色之非仁，則知仁。
致飾悦人，則徇人欲而忘本實，其非仁，不難知矣。然仁固未易知也，程子之意果安在耶？
忠信為傳習之本。
此言忠信，只就為人謀、與朋友而言，則恐不足為傳習之本。且曾子之意，只以三者為人道之急務而已。就其中分析本末，恐非曾子本意。
敬者，主一無適之謂。
竊意‘主一無適’，恐不足以盡敬之義，而學之無可依據。且不先之以嚴恭寅畏，而徒事乎主一無適，則不幾於‘耽看、錯應’之歸乎？妄意能敬者固主一無適，而主一無適不足以言敬也。
‘未及為政’云云。
節用使民，非為政而何？
‘五者反復相因’云云。
五者廢其一，非所以為政也。若反復相因，則終未見其確然不可易。次第緩急，隨事異施，恐不必若是繳繞。
不習其事，故危而不安。
學固有兼知行而言者，謂之‘不習其事’，則此所謂學即專以行言耶？行而不求諸心，無知妄作，其過也恐不止於昏罔。思而不習其事，則無所成而已，諒不至於為惡，謂之危殆，不亦過乎？妄意此學字解以‘博學’之學，恐甚平順，而集注之必如是釋之，何也？
‘十世可知’云云。
子張之意在於前知，而夫子教以因往而推來，禮之損益，言其大也，凡事莫不然也。然則秦漢以後，治亂存亡固聖人之所預知耶？不然，則‘百世可知’者果何事耶？若綱常之當因，制度之當革，非所以前知，而亦無待於聖人矣。於子張發問之意，實無所當也。
‘禘自既灌而往’云云。
魯祭非禮，非夫子之所欲觀，宜不待於既灌之後。所謂誠意懈怠，失禮之中又失禮焉者，恐近於從而為之説。若為誠意之懈，則凡祭皆然，何獨於禘也？況徒嘆其懈怠不欲觀，則‘不王不禘’之義不幾於晦乎？且誠意之懈，容不免於輟俎之際。灌者，祭之始也。既灌而已懈，則既灌之前豈有誠意之可觀者耶？
‘我事君盡禮，小人以為諂’云云。
此等辭氣，極其噴薄。不為此，未必為道大德宏，恐不足以擬議於聖人。且拜上之禮未免於違衆，則謂之諂者，時俗之通見，不必遽責之以小人。蓋聖人之言固其極天理之正，而此等無甚異於人者，恐不必曲加贊揚，即疏節而語大體也。
哀而不傷。
寤寐反側，謂之憂則可，謂之哀，無乃太過乎？且求淑女而不得，過哀而至於傷，苟非病心之人，宜不至此，何以見其性情之正耶？
‘以君子許子賤’云云。
此恐不必連上章説。蓋君子亦應有層節，子賤之為君子，豈遽至於不器耶？
雍也可使南面。
有人君之度，語恐不倫。臨民從政，不可謂之南面耶？
‘可也簡’云云。
妄意夫子所謂簡，無敬而徒簡，斥之也，非許之也，即仲弓所謂‘太簡’也。仲弓即述夫子之言，而發明其意也。不然，則‘可’之為僅可，當日語法之常，以仲弓之明，寧未喻夫子之意耶？
‘伯牛有疾’云云。
伯牛家以君禮尊孔子，有何所考耶？不然，則此所謂牖，安知非北牖耶？伯牛姑不死，則宜不令其家待孔子以僭禮也。
‘富而可求’章注‘有命’及楊氏曰‘在天’云云。
君子之不求富貴，義不可也，豈以其‘有命’與‘在天’耶？苟如是，求富之心未嘗亡也，特拘於天與命而不敢為耳，君子之用心固如是乎？況財利殖貨，攀援當路，求富貴者未嘗不得，則所謂命與天者，固無定分。而執鞭賤役，決知其不徒取辱，則此似是有意而發也。可求與不可求，惟決於義，恐不必歸之於命與天也。
‘在齊聞韶，三月不知肉味。’程子曰：三月，或是音字之誤，似當‘聞韶音，不知肉味’。
三月是天道小變之期，不當如是久而忘味，無或左傳云‘三豕為己亥’誤耶？
‘釣而不綱’云云。
苟不用數罟，則絶流而漁，未必盡物取之也。殺物一也，弋而射宿，何害其出其不意也。
‘泰伯至德’云云。
太王、泰伯事，世已遠矣，不可得而詳矣。然以集注考之，有三可疑。夫詩所謂‘實（是）〔始〕[1]翦商’者，蓋周德始盛，實為興王之漸云爾。今云‘太王因有翦商之志’，則是跋扈之將心也。此其可疑者一也。泰伯有如此之德，輔之以仲雍、王季之賢，繼之以文王之聖，以左右公室，則周之德不患不盛。太王之必欲舍長立季，終使二人望風逃竄，毁形辱身，父子離散，兄弟不相保，人生之酷禍，倫理之極變，古人之行一不義、殺一不辜而得天下不為者，豈若是哉？此其可疑者二也。太王之時，周德之所以盛，宜不過謹守侯度，善治其家國而已。泰伯之不從者何事，季歷之從之者亦何事？夫子之稱泰伯以讓天下，亦何故也？當其時，紂未及立，而先王之餘烈未艾。為藩臣者苟有覬覦之心，是稱兵問鼎之計也，太王豈為是哉？此其可疑者三也。蓋周之代商，天與人歸，不得已而受之，孟子之所發揮者備矣。若實以左馬之説，則太王以來，經營揣摩，已非一朝一夕之故矣，安得並美於成湯，而一視於唐虞之禪讓乎？
‘三分天下有其二’云云。
紂雖暴矣，尚莅帝位而朝，諸侯則畔商而歸周，不能不謂之叛臣。文王必曉以君臣大義，使之盡心無貳，終不聽，則聲罪致討，斷不可已也。何可替受其朝覲、訟獄，而肆然為己有哉？且朝覲、訟獄不歸於紂，以紂之强戾，豈可晏然於封疆之日蹙，而甘心於文王之率而事之耶？此事勢之必不然也。
‘子絶四’云云。
無私意，豈足以語聖人？且‘不遠復’，顔氏之所已能，必固而成於我，何足為夫子慮哉？恐不足以許之以知聖人也。且四者，心術之微，而人所不及，‘知者詳視默識’，亦恐説不去也。
屢空。
不動心於貧窶，季次、原憲之所已能，何足為顔子稱哉？恐不如歸之闕誤之為安也。
‘子貢之貨殖，非若後人之豐財’云云。
子貢之貨殖，謂之少時事則甚當，謂異於後人之豐財，則恐不必曲為之諱也。
‘三子〔皆〕欲得國而治之，故夫子不取’云云。
夫子之發問在於知爾，則三子之對安得不如此也？觀夫子答曾皙，未嘗不許其能而取其才也。且夫子之志在於安老而懷少，則欲得國而治之，顧何傷乎？特其才德之止於斯，而不足以語博施濟衆之化，則所以無喟然之與也。
‘浴乎沂’云云。
浴沂之事固樂矣，亦君子之所時有也。雖然，舉平生之志而在於此而已，則點也之狂亦太甚矣。夫子之與之，果奚取焉？孔子之志在於‘老者安之、少者懷之、朋友信之’，皆是實事，便是堯舜氣象。今點也，無救世之心，少務實之意，遺棄事物，而游心乎風詠之樂，則狂者之所以志大而略於事也，宜夫子之痛加裁抑，而反嘆息而深許之，何也？且因此而或謂之‘胸次與天地同流’，或謂之‘與夫子之志同’，或謂之‘堯舜氣象’，而反斥三子以‘規（矩）〔規〕於事為’，則尤所未曉。
‘盍徹’云云。
有子之對，意則善矣。雖然，無或乎哀公之以為迂也。哀公之用不足也，以縱慾侈放、用度無節也。苟不先探其本，劈破病根，而遽勸以徹，則費出無經，而奢濫之政自如矣。‘君孰與不足’者，何足以解哀公之惑哉？
‘季康子’云云。
凡君問，皆稱‘孔子對曰’者，例固然矣。康子之問亦用此例，無乃不稱乎？當時三家之僭，即此可見。而記者之習於聞見，苟加僞尊，殊異乎春秋之筆矣。
‘苟子不欲’云云。
‘子不貪欲’者，聖人辭氣恐不當若是迫切也。
‘仲弓為季氏宰’云云。
季氏魯之僭賊也。以仲弓、子路之賢且勇而甘心服事，不知食其食之為不義也，實未可曉。且仕、止，士之大節也。服事僭賊，其非薄物細故也明矣，宜夫子之嚴辭而斥之，反為之商確其政術，慨惜之意略不概見。謂之‘以衆人望人’，則二子之賢宜非衆人，而固夫子之所愛重者，一言誨責，豈不能釋然受教乎？且縱不能禁之，答其問政，若將以助成之，所以待二子者無乃太薄乎？
‘正名’云云。
‘待子為政’者，將任孔子以政也。既從其政，則為其臣矣。孔子所謂正名，宜在從政之後，則委身於無父之君，已不啻尋尺之枉矣。懷廢立之心，而姑且臣事，則是二心也。既為之臣，而欲行伊霍之事，則非貴戚之卿，而賓主之勢不侔矣。然則胡氏所謂‘告于[2]天王、請于方伯’者，未知如之何而可也。
‘善而莫之違’云云。
言雖善也，樂其莫予違，則未必不為喪邦之漸，唐虞之吁咈可見。謂之‘不亦善’者，恐非所以告君也。
‘正而不譎’云云。
此章文法對舉互言，若君子、小人之分。記者之意，恐不可誣也。集注‘彼善於此’者，恐是不得已而逶迤其説也。均是假仁也，均是不正也，容或有彼善於此者，恐不必發其隱而垂教於人矣。況分開互對，判然若陰陽、黑白之分，而或不免為霸者之口實乎？
‘利澤及人，有仁者之功’云云。
子貢之言‘管仲之未仁’者，言其人也，非言其功也。夫子答之以功，不幾於問東答西乎？且以功言之，力服、心服之别不啻天壤，雖有利澤之及人，安得為仁者之功乎？
‘桓公兄也’云云。
桓公之為兄，既無左驗，而莊子云：‘桓公小白殺兄、入嫂，而管仲為臣。’此必有所據矣。且既非嫡子，則均是庶也，争國之不義何必偏歸之子糾，而斷之以當死耶？且以管仲之不死為是，則召忽之死即是溝瀆之諒也。扶抑之太偏，尤所未曉。
‘左氏記孔子之言’云云。
左氏此記，恐有説焉。當此之時，欲上告天子，而天子無發號之威；欲下告方伯，而方伯無桓文之霸，其勢不得不先發也。既將先發，兵力之衆寡何可不量哉？力之所不及，義之所不出也。若曰‘勝齊孔子之餘事’云，則戰而不勝，亦可以正天下而復興周室乎？惟知弑逆之當討，而不恤吾國之先亡，則‘臨事而懼、好謀而成’，夫子慎戰之意，果安在哉？
‘荷蕢’云云。
荷蕢者雖不識孔子，卻知出處之義。觀其言，非無意於世者，只是無道則隱也，非若荷蓧、接輿之絶物而逃世，則實為行藏之正法。聖人所以遯世而無悶，未嘗不如是也，斥之以果於忘世，無乃太過乎？且此等出處苟無所難，‘人不知而不愠’，何以為君子；‘不見知而不悔’，何以謂‘唯聖者能之’乎？
疾没世而名不稱焉。
此雖有楊氏之説，終恐未安。君子之為善，為吾所當為而已，身後之名本不當經於心也。人固有隱德自修，不幸立慬於窮山絶海之間者，若以此而偷生苟免，欲將以有為也云爾，則聖人之訓不幾於貽害世教乎？
有教無類。
此句上下疑有闕文，恐不必强解。且堯舜之際亦有四凶，邵子亦有陽六分、陰四分之語，惡之類宜無終絶之理。博施濟衆，堯舜猶以為病，則聖人恐不應為此無當之大言也。
舍曰欲之。
此云欲之，恐是汎言。集注言‘貪其利’者，可疑。
三友三樂。
集注以兩章損益為正相反，而俱未見其確然吻合。且夫子之意，只是歷舉三事以示人之損益而已，恐不在於曲為對待也。
隱居而求其志。
求志之義未詳。
公山、佛肸云云。
夫子嘗曰：‘不逆詐、不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！’夫公山、佛肸據邑叛主，其不足與有為固已明矣，今因其召而欲往，是亦為先覺乎？若曰知其必不能改而終不往，則尤恐未安。凡人之始欲為而終不為者，皆理有未明而義有未精，必待審處而後決其可否耳。聖人之知幾明決，何審處之可待乎？公山、佛肸之惡宜無增減於先後，而夫子之去就乃有始終之不同，何也？
吾其為東周乎。
觀此言，則勸諸侯行王道，固不待孟子之時矣，惡在乎春秋尊周之義耶？且天下雖無不可有為之人，以叛臣而興周道，恐是必無之理也。
前後文體大不相似。
數章文體固有不似，而季氏一篇，此等文體不啻多矣。集注之意，無乃為公山、佛肸之事為可疑，而引此説耶？
年四十而見惡。
夫子嘗曰：‘鄉人之善者好之，〔其〕不善者惡之。’見惡於人，庸何傷乎？苟不欲見惡，闇然媚於世而已，是以蘇氏之説不得已而歸之有為而言。聖人有為之言容或有之，亦其渾而無迹，汎應曲當，豈有此等一偏之言，為鄉原之口實乎？
去之以存宗祀。
微子之去，以言不用而義不合也。修其禮物，作賓王家，在周則崇報之厚矣，在殷則零替之酷矣，其異於不在焉者幾希，微子之計豈在是哉？且有武庚在焉，則微子豈逆知其繼以淪喪，而封典之及於己也？史氏以終封於宋，而遂有持祭器、造軍門之説。夫紂未亡，則宗國重器非微子之所當擅出；紂已死，則宫室典籍自有典守，宜其謹藏之以俟周命，非微子之所當獨持而籍手者也。且肉袒面縛，膝行把茅，降臣之乞憐也，史氏之不足信如是。今乃以持祭器云云，而遂謂微子之去將以存宗祀，恐未安。
佯狂而受辱。
此恐亦史氏之失傳。既為之奴，則安以受之而已。被髮以毁其體，顛妄而壞其行，義在自廢則過矣，計在避禍則苟矣，箕子豈為是哉？
‘齊人歸女樂’云云。
桓子之受樂不朝，非定公之過也。君上之禮貌不衰，則桓子之怠傲何足以決其去就哉？夫子既為司寇，而攝行相事，則季氏有罪，舉而正之可也；强不可制，則隱忍而待之，亦可矣。且怠傲棄禮，在季氏為竊鉤之罪，宜不足恤也。夫子之行若是太遽，其義安在？夫子為政必先正名，而今此行止惟係季氏之向背，而無與於君上之意，則是定公之徒擁虚器，依舊是寄生之君，惡在其正名也？
道之不行已知之。
以聖人之至誠前知，於己之窮通大節，天下之治亂大勢，宜有所心通而默識。如是則道之不行，固其知之。既已知之，則皇皇載質，轍環天下。周公之不夢，何在於既衰之後；‘歸歟’之發嘆，何待於在陳之時耶？
‘仲雍居吴，斷髮文身’云云。
子之於父，大杖不受，申生、伯奇之所以傷孝，豈非以成其父之過耶？仲雍既不從翦商，何不為夷齊叩馬之諫？且諫不聽，則無所逃而俟命可也。毁形辱身，甘為戎狄之俗，使太王君臣父子之間俱失其道，何以謂之廢中權耶？蓋後世華夷革命之際，布衣草澤之士或有不肯薙髮、至死不變者，則宜不責以傷勇矣。然則夷之不可變，形之不可毁，豈非有甚於殺身乎？仲雍之不幸，千載之下猶足傷心。太王之時，天下之亂不至於塗炭，二子之賢猶足以克家，而使之逃竄淪陷至於此極，而曾不少顧人理之慘毒，殆吉甫、晉獻之所不忍為。而聖人之論不以太王為非，而許仲雍以中權，何也？
‘聖人俄頃之助’云云。
伶人之逾河滔海，記時勢之益衰，而賢者知所以潔身而已。張子必歸之聖人之功化，則恐近附會。如仲弓、子路之徒，親炙聖門，而猶不免從仕於三桓之門，豈以俄頃之正樂，而伶人之觀感若是之深乎？
大故謂惡逆。
非惡逆，則故舊無相絶之義可見。