【為政】
‘思無邪’，注‘直指全體’，謂他詩則不直截説破，而此獨直截説破；他詩則各因一事，而此獨挈舉全體云爾。陶庵曰：‘此句當釋作“直指全體而言之”。’
按：此章見於詩序注語，而此句之下有而言二字，據此則陶説似是。
有恥且格。
按：恥字承上文‘無恥’之恥言。陳氏以恥為‘觀感於德’之效，格為‘齊一於禮’之效，恐破碎。
注‘淺深厚薄’止‘禮以一之’。
或云：‘一之’者，言淺者使深，薄者使厚，蓋欲其一於深厚而無淺與薄也。愚曰：若然，則禮之效徒及於淺者、薄者，而深者、厚者有不得與也。既曰‘禮以一之’，則是使人一於禮也。蓋人之氣稟不一，故所感亦有淺深厚薄，深者厚者或偏於過，而淺者薄者或倚於不及。故為之禮，使民有以依據而循蹈，過者俯就，不及者企及，而無一不趨於中正。此所謂‘齊之以禮’者也。
志于學。
按：志者，念念在此而期於必得也。立，則有以自得而自信，無所動其心，而確乎不可拔矣，然猶有所不能無疑礙處。及乎不惑地位，則天下事物當然之理件件通達，物物條暢，更無所疑惑而窒礙，則有不待守而自無不存矣。知命者，即孟子所謂知天，而曾子‘一貫’時節也。學到此，則於事物之理無不知其所以然，而有以融會貫通，幾乎與道為一矣。顔曾諸子皆到此住了。耳順者，聲入耳而心無違逆，即所謂‘不思而得’也。或以曾子之‘一唯’為耳順，非也。曾子將有得而未得，聞其言而即悟者也。耳順者，心中所知固已十分明徹，故聞人之言更無所違逆者。此則聖人化之之事也，到此則便能不勉而中矣。猶必待十年，而後乃言‘從心所欲’者，更可詳味也。嘗問陶庵‘知天命即曾子“一貫”時節’，曰：‘未然。’蓋其意以‘一貫’為未至於知命。
‘不違如愚’，注：‘體段。’
按：猶言模樣。如朱子以浩然為氣之體段，以中為狀性之體段，皆模樣之意也。默識心融。按：默識其理，而心與之融會也。朱子曰，融，‘如消融相似’，‘如雪在（湯）〔陽〕中。若不融，一句（只是一句）〔在肚裏〕，如何發得出來。如人喫物〔事〕，若不消，只生在肚裏，如何〔能〕滋益體膚。’[1]又曰：‘顔子所聞，入耳著心，布乎四體，形乎動静。’觀此數語可以知其味也。觸處洞然。按：此非謂隨聞洞然也，只謂所聞之理曉然於心目，隨處朗然，無所處礙耳。自有條理。按：脈絡分明，意味貫穿之謂也。此三句發明顔子所以不違之義明白親切，意味深長，非深體不能言，非潛玩不能知也。‘發明夫子之道’云云。按：如顔子問仁，夫子説‘克己得禮’一句，顔子便知其如何為己，如何為禮，如何為仁，如何而為克己，如何而為復禮，克己復禮如何而為仁，其條理曲折無不曉然，故更無問辨而直請其目，此所謂不違也。惟其如是也，故聞教之後，便能直去做克復工夫，坦然行之，無復障礙，此所謂發明也。小注釋發字曰：‘將聖人之言發見於行事。’此甚非是。發者，言日用之間有以發明夫子所言之理也。蓋夫子只説得一句，顔子便領會其理，觸處融貫，灑然行之，無所不到，夫子之言於是而發明無餘矣。此乃發字之義。若以發字為發見之義，則不足以盡顔子‘默識心融、坦然由之’之妙，極無味。
‘學而不思’注云云。
按：學矣而無體認玩索之功，則昏昧罔兩而無自得之味；思矣而無服習踐履之力，則危殆卼臲而無可即之安。無自得之味，則所學者枯燥生澀而不能守矣；無可即之安，則所思者空虚涣散而不能存矣。故聖人之教，必使之學而思，思而學，内外交資，體用相涵，則心與理熟，而所守益固；身與事安，而所知益明。此乃大學之大端，而進修之要也歟？
‘攻乎異端’，注：‘專治而欲精之。’
按：精，謂精辨其是非得失也。或曰：專治異端，豈待夫言而知其為害也哉？余曰：所謂專治，非謂專治其説而欲學其道也。只曰學者於異端之説，如淫聲美色以遠之。不然，而欲就其中究其是非得失，則不知不覺已見其身坐在裏許，此所以為害也。蓋當初專治之心雖未必出於不善，而纔去理會，便不覺其已為所染，害孰甚焉？下文程子説亦可見矣。
‘殷因於夏禮’，注：‘三綱五常，禮之大體。’
按：禮居五常之一，而今乃以五常並謂之禮者，蓋禮以有規矩法則可準的處言之。如仁之愛、義之宜，其可依據持守處便是禮也。