【里仁】
‘不仁者不可以久處約’章
問：‘安仁則一，惟聖人可以當之。謝氏乃以顔閔言之者，何也？’曰：‘顔閔知此味，猶未到安處，故曰“非顔閔以上，不知此味”，非以顔閔為已到安處也。’
‘惟仁者能好人’章
問：‘游氏曰“好善而惡惡，天下之同情”，與為政篇“舉直錯枉”章謝氏所謂“天下之至情”下語不同者，何也？’曰：‘同情，以衆人與仁者之所同而言也；至情，以好善、惡惡之本情對好惡、惡善之失其正者而言也。’
‘苟志於仁’章
問：‘此章不曰“志於道”，而必曰“志於仁”，何也？“士志於道而恥惡衣惡食”章不曰“志於仁”，而必曰“志於道”，何也？’曰：‘中庸云“修身以道，修道以仁”，道是汎説，仁是切要底。故志於道者未必無惡，而必志於仁者無惡，所以此章曰“苟志於仁，無惡也”。若夫不恥惡衣惡食等事，不必志於仁，苟志於道者，皆可以能之，故曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，（不）〔未〕足與議也。”言各有當也。’
‘富與貴是人之所欲’章
問：‘富貴“不以其道得之”，若是求之而得之者，則非可與論於不處者也。此則當以不求而自至者言之也耶？’對曰：‘“不以其道得之”，不必泥看於得字。凡不義之富貴，皆可曰“不以其道得之”，何必以“不求而自至者”為言耶？小注朱子曰，“富貴，不以其道得之”，“如‘孔子主我，衛卿可得’之類”。以此觀之，不必以已得者言之也。凡係得之不以其道者，皆不可處也。孔子之不主於彌子瑕，即是“不以其道得之不處也”。何待已得而後，方可論不處耶？’曰：‘然。’
‘我未見好仁者’章
問：‘惡不仁者，只曰“不使不仁者加乎其身”亦足矣，而必加“以其為仁矣”者，何也？’曰：‘若只曰“不使不仁者加乎其身”，則所謂不仁者嫌於謂不仁之人，而未可知其為不仁之事也。且惡不仁，非但惡不仁而已，由其誠於為仁，而能惡不仁如此也。只曰“不使不仁加乎其身”云爾，則但見其能惡，而未見其為仁也。此正二字相須處。’
問：‘注又“嘆人之莫肯用力於仁也”，於何而見其有此義也耶？上文“我未見力不足”者，正所以嘆人之莫肯用力也。然此則文勢倒錯，必不以此段之意覼縷於下文也。“蓋有之矣，我未之見也”，此則屬於不敢終以為易，而未見有“又嘆”云云之意也。’曰：‘上文“我未見”，固是嘆人之莫肯用力，而下文“我未之見”，亦是嘆人之莫肯用力也。世間固不容無欲進而不能者，則此其所以不敢終以為易。而但如此之人亦無由得見，則人之肯用力者之難得，又可見矣。我雖偶未之見，而既至今不得見，則其肯用力者之難得有如是矣。集注之精詳纖密，於此可見。’曰：‘然則上文為既嘆人之莫肯用力，故下文下又字耶？’曰：‘此又字當連“不敢終以為易”看，不當連大文之上文看。’
‘人之過也，各於其黨’章
問：‘注“過於愛、過於忍”之過字，是過失之過耶，是過不及之過耶？’對曰：‘是過失之過也，即大文過字也。若曰過不及之過，則是愛與忍乃君子、小人之所同，而特有過於此、過於彼之分耳，於“各於其類”之義恐有相悖也。’曰：‘厚、薄下失字，愛、忍下過字，何也？’對曰：‘厚、薄以事言，愛、忍以心言。事當言失，心當言過也。’曰：‘先言厚、薄，而次言愛、忍，何也？’對曰：‘凡文字言語，必先其面目之最著者，而次又推類而言之，或泝本而言之。此處厚薄二字最先着緊，而人皆可言者也。至於愛忍二字，則即自此推言之，因其事而泝其心者也，故先後如此矣。’曰：‘然。’
‘吾道一貫’章
問：‘“吾道”之吾，與“異端”為對耶？是“浩然之氣乃吾氣”之吾耶？’曰：‘當以“乃吾氣”之吾看過矣。’
問：‘“盡己之謂忠，推己之謂恕”，如大學正心、修身是忠，齊家以下是恕。若以此移就“一貫”上説，則亦可以“盡己、推己”分屬於“一本、萬殊”耶？’對曰：‘盡己、推己，所以釋忠恕之本旨也。移就“一貫”上説，則忠當誠字，恕當其用。集注所謂“自此之外，固無餘法”，指一誠字而言，是應忠字；“亦無待於推”，是應恕字。若以八條目之分屬忠恕，而於此欲一例説去，則恐不可也。’
問：‘“中心為忠，如心為恕，於義亦通”，必著“於義”二字者，何也？’曰：‘“盡己之謂忠，推己之謂恕”，若於此下連書“中心、如心”之訓誥，則但曰亦通為可。而今以“盡己、推己”借明“一貫”之義，又以“中心、如心”備一義於其末，故曰“於義亦通”，言於“一貫”之義亦通也，非為忠恕而發此訓誥故也。’
問：‘“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠是也”，“違道不遠”只屬恕字，而上文並言仁字，何也？’啓濬曰：‘道即仁也。違道不遠四字，當並合仁恕看。’先生曰：‘太巧，恐非程子本意。’