【季氏】
凡十四章。
【一章】*
或問 首章之説。曰：諸家之説，皆隨文釋義，而未嘗考其事實，故其言若有無所[1]當者。惟謝氏以為罪二子之瘠魯以肥三家者得之，但‘虎兕、龜玉’之譬未然。而蘇氏所推兩條，考之尤密。蘇氏曰：‘上富而下貧則不均矣，君臣相忌則不和矣，民不信其上則不安矣。有無相通謂之均，君臣相悦謂之和，上下相保謂之安。’又曰：‘舊説以蕭牆之憂，為陽虎之難。以吾考之，定公五年，陽虎始專季氏，囚桓子。至九年，欲殺桓子，不克而出奔齊。前此者，季氏之所為，惟虎之聽，非二子之罪也。定公五年，孔子年四十有七，冉有少孔子二十有九歲，蓋年十八而已，未能相季氏也。定公十二年，子路為季氏宰。哀公十一年，冉求為季氏宰，皆見於春秋。則伐顓臾，非陽虎出奔之前，其在季康子之世歟？哀公七年，季康子伐邾以召吴寇，故曰‘遠人不服而不能來也’。十五年，公孫宿以成叛，故曰‘邦分崩離析而不能守也’。公患三桓之侈也，而欲以越去之，故曰‘吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭牆之内也’。但‘均無貧、安無傾、遠人不服’等説，亦為不然耳。蕭牆之禍，亦本汎言，非預知哀公以越伐魯之事也。〇曰：然則所謂‘均無貧，和無寡，安無傾’者，奈何？曰：是時季氏據魯之半，而公室無尺地一民之勢，不均甚矣。是時四分魯國季氏取其二，而二家各有其一。不均，則臣疑其君，而以貧為憂矣；憂貧而求富不已，則君疑其臣，而至於不和矣。不和則臣益自疑，而常懼於衆少矣；憂寡而求衆愈甚，則君益疑之，而至於不安矣。以臣亢君而不安至此，則雖欲長保其祭祀而無傾危之患，其可得哉？必也痛自貶損，以復於諸侯千乘、大夫百乘之制，則均而不患於貧矣；君臣輯睦，則和而不患於寡矣；子孫長久，世守職業，則安而不至於傾矣。此在當時，蓋有難顯言者，故夫子微辭以告之，語雖略而意則詳也。〇曰：然則諸説雖不當其事實，其得失亦有可論者乎？曰：范氏所謂‘至誠前知，與鬼神合其吉凶’者，過矣。孔子之言，乃據其事之已然者言之，豈前知之謂哉？其曰疑冉求教季氏者，亦非也。求相季氏而以其家事來問，此其與謀必矣，何疑之有？其引億不信者，尤無謂也。吕氏之云，乃為季氏畫策以傾魯者，其考之亦太不詳矣。且季氏，臣也；魯公，君也，等富若何而可等耶？若曰初不指是而為言，亦未知其若何而為等也。楊氏真以冉有之所以為之辭者，為季氏之本謀，而不察乎夫子之所以辨而詰之也。侯氏‘器識窄狹’之云，似以為季氏之慮，不能及顓臾，而但在蕭牆之内，其於文義愈疏闊矣。
精義 張子曰：顓臾主祀東蒙東蒙既魯地，則是已在邦域之中矣。雖非魯臣，乃吾所以事社稷之臣也。○范氏曰：至誠之道，可以前知。聖人之言，公而無私，一而不二，故疑冉求教季氏不為逆詐；知季孫憂在蕭牆，不為億不信。易曰‘大人者，與鬼神合其吉凶’，故其言如蓍龜，惟出於至公至一之心，是以言而必中也。○吕氏曰：均則貧富等，故無貧；和則多助，故無寡；安則人懷，故無傾。○謝氏曰：‘社稷臣，在社稷之内者。當是時，三家强，公室弱，冉求又欲伐顓臾而附益之，夫子所以深罪之，謂其瘠魯以肥三家。’又曰：‘虎兕出於柙，謂季氏；龜玉毁於櫝中，喻公室。三家强，則公室必弱矣。’又曰：‘諸侯有道，守在四鄰可也，豈以顓臾固而近於費為憂哉？不患寡而患不均，均無貧也；不患貧而患不安，安無傾也。均則不積於有餘，故均無貧；和則無相争不足之患，故和無寡。以此“保民而王，莫之能禦也”，何止保四封而已。’○楊氏曰：季氏之伐顓臾，其大欲不過廣土衆民，利其有而已；其次以為今不取，後世必為子孫憂也，故孔子以‘均無貧、和無寡、安無傾’告之。蓋知均無貧，則不必利其有；知和無寡，則不必廣土而衆民；知安無傾，則後世必為子孫憂，皆過論也。而二臣者不能救，此孔子所以謂之具臣與？然冉求為季氏聚斂矣，蓋用事之臣也，故獨責之。○侯氏曰：孔子反覆語二臣者，責其不能以道事君而居其位也，器識窄狹，故曰‘吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭牆之内也’。○尹氏曰：顓臾主祀東蒙。東蒙魯地也，則是已在邦域之中矣，是吾社稷臣也。當是時，季氏已强，公室益弱，冉求為相而不能救之，又為之辭，孔子所以罪其言也。虎兕喻季氏，龜玉喻公室也。
【二章】*
或問 二章之説。曰：世數之説，吕謝楊尹得之，而吕楊又兼理勢而言，語尤完備。范氏以為天子十世失其天下，諸侯五世失其國，大夫三世失其家，則於文勢有所不通，而又於後章强牽其説以附合之，其亦誤矣。‘庶人不議’之説，惟吕氏得之。范氏蓋有所避而迂其説，意則善矣，而非經之本旨也。楊氏之説過高而不實，尹説又蒙上句而為言，恐亦不必然也。吕謝尹説，併在後章。
精義 范氏曰：‘禮樂征伐自諸侯出十世矣，天子希不失其天下者矣；自大夫出者五世，諸侯希不失其國者矣；陪臣執國命者三世，大夫希不失其家者矣。天子有天下，諸侯有國，大夫有家，必久而後失之。力有大小，德有厚薄，其理然也。蓋周自昭王，故其世短，道微缺，至幽王而亡，十世矣；魯自宣公，三家始强；季氏自武子至桓子，制於家臣，四世矣。希不失者，不必皆如之，其大略不過此矣。’又曰：‘天子之政，未嘗不在公卿；諸侯之政，未嘗不在大夫。公卿大夫皆賢也，則政出於君矣。惟其非賢，是以君弱臣强，政出於下也。詩曰：“先民有言，詢于芻蕘。”，古者工誦箴諫[2]，士傳民語，庶人謗於道，商旅議於市，未嘗不議也。子曰：“上酌民言，則下天上施。”惟民言得達於上，則下無所議也。’○楊氏曰：‘變禮易樂，革制度衣服，而流討之刑不能加，然後禮樂征伐自諸侯出；德又下衰，而禮樂征伐出於大夫；國命執於陪臣，則極矣。故其衰愈甚，則其失益近，理勢然也。’又曰：‘庶人不議者，百姓謂我自然，莫知為之者，何議之有？’
【三章】*
或問 三章之説。曰：范氏之失，其大意前已辨之矣。其‘世數’之説，亦非也。禄去公室，則政不及於大夫，將何之耶？蓋牽於前諸侯五世而失其國之説，故併與此而失之耳。〇曰：蘇氏如何？蘇氏曰，或謂：‘田常、三晉何以不失？’曰：‘孔子之言，無其德而用其事者也。苟有其德，雖湯武以諸侯用天子之事猶可。若田常、三晉雖不足言，然其所以有國者，豈徒然哉？非季氏之比也。’曰：不然也。孔子所言常理也，猶書之言‘惠迪吉，從逆凶’、易之言‘積善餘慶、不善餘殃’者也。氣數舛戾，則當然而不然者多矣，孰得而齊之？但儒者之所守，則亦知有常理而已矣，其成敗得失，有非所計者，是以雖世故反覆，百千萬變，而在我者未嘗失其守也。況田常、三晉傳世亦皆不過五六，而胡氏又以後世篡奪之迹考之，則如王莽、司馬懿、高歡、楊堅、五胡十國、南朝四姓、五代八氏，皆得之非道，或止其身，或及其子孫，遠不過四五傳而極矣。惟晉祚為差永，而史謂元帝牛姓，猶吕政之紹嬴統也。以此論之，則所謂常理者，又未嘗不驗也。天定勝人，其此之謂歟？
精義 范氏曰：魯自宣公，禄去公室，至定公五世矣。禄之初去公室，大夫猶有未專政者也，政逮於大夫，無不專者四世矣。陪臣執國命，而大夫又失之，故三桓之子孫亦微矣。○吕氏曰：十世、五世、三世云者，蓋所出不順，物理之所不容，其久近之效，隨大小而為等。庶人不議，直謂民自無非議，非不使之議。○謝氏曰：諸侯聽命於天子，大夫聽命於諸侯，如天無二日，所謂理也，故禮樂惟天子專之。自諸侯出，自大夫出，蓋如災異，何可常也，故愈逆理則其失愈近。政逮於大夫，至如今四世矣，三桓子孫，不微何待？冉有、季路不知也，而猶欲强之。○楊氏曰：所以徵前説也。○侯氏曰：世道交喪，君不君，臣不臣，其能久乎？○尹氏曰：禮樂征伐，出於天子者也，諸侯專之，逆天理也，未有能過十世而不亡者。愈逆於理，則其亡愈近，故大夫不過五世，陪臣不過三世。惟天子有道，則政不在下，而衆庶無得而議。當時三家竊國已四世矣，其子孫安得不微乎？
【四章】*
或問 ‘三友’之説。曰：張子、尹氏得之，謝説善矣，然猶其論子貢問仁之意也。〇曰：然則此章之旨，其盡於集注之説而已乎？曰：是亦釋其文之正意云爾。若推而言之，則三者之於人皆有薰陶漸漬之益焉，皆有嚴憚敬畏之益焉，皆有興起慕效之益焉，不但如彼之所言而已也。〇曰：損者之友，其相反奈何？曰：便辟則無友善之誠矣，善柔則無固守之節矣，便佞則無通貫之實也。
精義 張子曰：便辟，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。○范氏曰：自天子至於庶人，友之損益皆同。書曰‘侍御僕從，罔非[3]正人’，益友也；‘巧言令色，便辟側媚’，損友也。人君所友，繫一身之安危，天下之治亂，可不慎哉？○吕氏曰：友直則知過，友諒則進於誠，友多聞則進於明。便辟習於容，善柔能為卑屈，便佞習於口才。友便辟則德不修，友善柔則志不立，友便佞則過不聞。○謝氏曰：志無所憚則滿，謂人莫己若則亡，有志於道者可自省也。友直、諒、多聞，則心常歉然矣；友便辟、善柔、便佞，則必自滿。○楊氏曰：直則不回，諒則不欺，多聞則畜德，故可資以為益。便辟則不正，善柔則無責善之義，便佞則‘禦人以口給’，皆非能忠告而善道之者也，故損。○尹氏曰：便辟，足恭也；善柔，令色也；便佞，巧言也。自天子以至于庶人，未有不須友以成者，而其為損益有如是者，可不慎擇哉？
【五章】*
或問 ‘樂節禮樂’之説。曰：諸説皆以為以禮節樂，以樂節禮而不使流離相勝，其説美矣，然以下文二句例推之，則此句未應遽至如是之密也。范氏以為‘動必以禮樂為節’，雖與諸説不同，然亦未免於大重，而文勢又不順，亦不能使人無疑也。惟吕氏説為近之，而復有所未盡，故竊獨以為此但為講明禮樂之制而裁節之，使其是非不亂而已。〇曰：‘樂道人善’之説，奈何？曰：夫子之言，以其有益乎己也，諸説皆以益於人言之，失其旨矣。惟吕氏為小異，然亦非經之本意也。〇曰：然則三者之為益，何也？曰：君子之於禮樂也，講明不置則存之熟，是非不謬則守之正。存之熟，則内有以養其莊敬和樂之實；守之正，則外有以善其威儀節奏之文。與夫道人善，而悦慕勉强之意新；多賢友，而直諒多聞之士集。樂是三者而不已焉，雖欲不收其放心以進於善，亦不可得矣，其為益豈不大哉？損者之樂，則范氏得之矣。〇曰：然則其相反奈何？曰：驕樂，則不敬不和矣；佚遊，則棄人之善矣；宴樂，則憚親勝己也。
精義 張子曰：‘節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。驕樂，侈靡；宴樂，宴安。’又曰：‘樂驕樂、佚遊、宴樂，則不能徙義。’○范氏曰：自天子至於庶人，樂之損益皆同。禮所以修外，主於敬；樂所以修内，主於和。外貌莊敬，則作事可法；中心和樂，則鄙詐不生。動必以禮樂為節，此益者之樂也。樂道人之善，則為善者勸，為不善者沮。故舜隱惡而揚善，大有之世；遏惡而揚善，所以順天休命也。人君有天下，則當友天下之善士，故‘濟濟多士，文王以寧’，此樂多賢友也；丹朱‘慢遊是好，傲虐是作’，驕樂也；太康遊畋十旬不反，佚遊也；桀紂幽厲以酒亡國，宴樂也。人君所樂，繫一身之安危、天下之存亡，可不慎哉？○吕氏曰：節禮樂則義精通，道人善則道弘，多賢友則德有輔。驕樂則淫，佚遊則荒，宴樂則惰。○謝氏曰：節禮以樂，節樂以禮，則常莊和；樂道人之善，則必不伐善；樂多賢友，則志在成德，而不在聖誤。人。驕樂、佚遊、宴樂，皆所謂酖毒，不可懷也。○楊氏曰：節禮樂，以進反為文，則無銷放之弊；樂道人之善，則與人為善者也；樂多賢友，則樂取人以為善者也，故益；驕樂則傲，佚遊則荒，宴樂則怠。宴，安也，故損。○尹氏曰：禮有節則不離，樂有節則不流。樂道人之善，是與人為善；樂多賢友，以成己之德。驕樂，侈靡也；佚遊也，宴安也。三者其為損益也如此，君子之於好樂，其可不慎乎？
【六章】*
或問 ‘三愆’之説。曰：范氏之説善矣，然各有所偏，兼而用之可也。不然，則或無以節乎内，或無以齊乎外，而不免於愆矣。吕楊説過之，此章所戒，以其理察[4]不精，而或蔽於氣質之偏，以失言語之節耳，非有不忠餂人之意也。未見顔色而言，亦失言耳，未見其所謂失人者。侯氏愆字之義，亦非是。愆謂‘過失’之‘過’，固皆過也，但便以‘過失’之‘過’為‘過不及’之‘過’，則不可。
精義 范氏曰：君子養其内心，故言無不中理。欲無此三愆者，在修其内而已矣。○吕氏曰：躁則不重，隱則不忠，瞽則不强。○謝氏曰：時然後言。所謂時，當其可也。○楊氏曰：君子，有德位之通稱也。躁者以言餂之，隱者以不言餂之，皆穿窬之類也。瞽者則人言皆失矣，愆孰甚焉？○侯氏曰：愆，過不及也。言得其時，則無過不及矣。○尹氏曰：時然後言，則無侍君子之過矣。
【七章】*
或問 ‘三戒’之説。曰：程子盡矣。范氏亦為得之，但所引舜、曾子事，其意有未盡者。舜之血氣雖衰，然其志節則未嘗衰也，故薦禹於天而不以天下私厚其不肖之子，與常人之衰而貪得者異矣。若夫曾子之將死，至於不可以變，必舉扶而後能起，則其血氣之衰亦甚矣，但其言如此，則其志氣之不衰可知。若但如其所言而已，則是謂舜不如曾子也而可乎？吕謝尹説亦善，但‘老而戒得’之説，吕不如楊，而楊氏‘至大至剛’以下，則務為過高，而非此章之意也。侯氏所謂‘制事制心終日兢兢’者，是乃所以為戒也，非成德也；‘無終日之間違仁’者，成德也，非戒也。乃反置之，其亦不精之甚矣。
精義 或問：‘孔子言血氣，如何？’伊川曰：‘此只大凡言血氣，如説南方之强是也。南方人柔弱，所謂强者，是禮義之强，故君子居之；北方人强悍，所謂强者，是血氣之强，故小人居之。凡人血氣，要須以義理勝之也。’○范氏曰：聖人同於人者血氣也，異於人者志氣也。血氣有時而衰，故舜耄期亦倦于勤；志氣無時而衰，故曾子將死，曰‘吾得正而斃焉，斯已矣’。其少未定，其壯方剛，其老既衰者，血氣也；戒之在色、在鬥、在得者，志氣也。君子養其志氣，故不為血氣之所動，是以孟子養浩然之氣，孔子年彌高而德彌邵也。○吕氏曰：少則動，壯則好勝，老則收斂，皆氣使然。惟君子以德勝氣。○謝氏曰：勝德者不為血氣所使，故‘持其志，無暴其氣’，以養之。簞食豆羹，呼爾而與之，有所不受；蹴爾而與之，有所不屑，此非義心勝，血氣勝故也。萬鍾與不得則死遠矣，有不辨禮義而受之者，血氣衰故也。知所以戒，則不隨血氣盛衰。血氣，性也，有命焉，君子不謂性也。○楊氏曰：血氣之剛，故盛則强，衰則弱。强則尚勝，故戒在鬥；弱則屈於物欲，故戒在得。若夫至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間矣，尚何盛衰之有？○侯氏曰：君子以義制事，以禮制心，終日兢兢，尚何血氣盛衰之可戒哉？此成德也。學者則當恐懼修省，無終食之間違仁，故有為此三戒。○尹氏曰：君子之學，在乎不為血氣所使。
【八章】*
或問 ‘三畏’之説。曰：程子至矣，其次尹氏得之。然大人、聖言亦天命之所當畏也。他説語意皆疏，如‘天命’之説，范謝以為天賦厚薄之分者，非是。吕氏‘吾命’之云，似亦未當，蓋稟之在我，則謂之性，而不曰命矣。‘大人’之説，范吕以位言，謝楊以德言，皆失之偏，合之而後備耳。凡此數者。下有闕文。
精義 伊川曰：畏天命，則可以不失付畀之重；畏大人，如此尊嚴，亦自可畏；畏聖人之言，則可以進德。○范氏曰：君子脩其在己者，而聽其在天者，故畏天命；大人者，王公卿大夫之在位者也。孔子見冕衣裳者，雖少必趨，故畏大人；聖人之言，天也，故畏聖人之言。‘小人行險以徼倖’，故不知天命而不畏也。不明於人倫，不嚴於君臣，故狎大人；淺不可以測深，小不可以知大，故侮聖人之言。○吕氏曰：心服曰畏。畏天命者，吾命之所由出；大人者，吾身之所以制；聖人言者，吾德之所以入，無大於三者。大人乃王公大人之稱。○謝氏曰：天命不僭，大人若天者也。聖言，談天者也，畏之故事之。小人所以不畏，特不知此故也。○楊氏曰：畏天命，所以事天；畏大人，所以貴德；畏聖人之言，所以尊道。○尹氏曰：三畏者，修己之誠當然也。小人不務修身誠己，則何畏之有？
【九章】*
或問 ‘氣質’之説。曰：程子言之已詳，亦具於後篇矣。〇曰：其所以有是四等者，何也？曰：人之生也，氣質之稟清明純粹，絶無查滓，則於天地之性無所間隔，而凡義理之當然有不待學而了然於胸中者，所謂生而知之，聖人也。其不及此者，則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負為差。其或得於清明純粹而不能無少查滓者，則雖未免乎小有間隔，而其間易達，其礙易通，故於其所未通者，必知學以通之，而其學也，則亦無不達矣，所謂學而知之，大賢也。或得於昏濁偏駁之多，而不能無少清明純粹者，則必其窒塞不通然後知學，其學又未必無不通也，所謂困而學之，衆人也。至於昏濁偏駁又甚，而無復少有清明純粹之氣，則雖有不通，而懵然莫覺以為當然，終不知學以求其通也，此則下民而已矣。〇曰：諸説如何？曰：范氏之説亦善，此與中庸本文之意，雖非專為勸戒而發，然其語意上下之勢，似亦有此理者。謝氏所謂‘人皆有聖質’者，亦非也。若以資質而論，則此章正論其所稟之不齊，而非謂其皆有聖質。若以性之理而言，則此章乃論其不齊之質，而非論其一源之性也。又謂聖愚之分特在念不念、敏不敏耳，夫生而知之者，豈其氣稟初不異於衆人，特以念與敏而得為聖人耶？又謂困而學者，勉强以求復其初，夫學者固求以復其初也，然以上文考之，所知者殆為知此義理而已，未遽及乎復其初之事也。
精義 伊川曰：生而知之，學而知之，才也。○范氏曰：此言聖賢之性分，所以戒困而不學者之為下也。中庸曰‘或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也’，此所以勉困而能學者之為上也。聖人之於人，或戒之、或勉之，皆所以導人為善，是以言各有當也。○謝氏曰：生而知，不待學；學而知，不待困。人皆有聖質，特念不念、敏不敏異爾。困而學者，知困然後能勉强以求復其初，及其知之一也。○楊氏曰：‘生而知之’者，不思而得也；‘學而知之’者，思而後得也；‘困而學之’，則出於强勉而已。雖其資不同，及其知之則一也，故君子惟學之為貴，困而不學然後為下。○侯氏曰：‘生而知之’者，上也，然聖人未嘗不學焉，學之能。此下落[5]。
【十章】*
或問 九思。曰：不是雜然而思，當這一件上思這一件。下有闕文。
或問 人當隨事而思，若無事而思，則是妄想。曰：若閑時不思量義理，則臨事而思已無及。若只塊然守自家個軀殼，直至有事方思，閑時卻莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖人説千千萬萬，在這裏何用？事事須先理會知得了，方做得行得。何故中庸卻不先説‘篤行之’，卻先説‘博學之、審問之、（謹）〔慎〕思之、明辨之’？大學何故不先便説‘正心、誠意’，卻先説‘致知’是如何？又曰：九思固各專其一，然隨其所當思而思焉，則亦汎然而無統矣。苟能以敬義為主，戒懼（謹）〔慎〕獨，而無頃刻之失，然後為能隨其所當思而思之矣。此有闕文。亦善。張敬夫曰：見善如不及，好義之速也；見不善如探湯，惡不仁之誠也，此篤於自好者能之。至於‘隱居以求其志，行義以達其道’，則其退也，所以安其義之所安；而其進也，所以推其道於天下耳。蓋其所達之道，即其所求之志也。此大人之事，故曰‘未見其人也’[6]。
【十一章】
精義 范氏曰：‘見善如不及，見不善如探湯’，夫子之門人蓋不為少矣。‘隱居以求其志，行義以達其道’，伯夷、伊尹是也。○尹氏曰：‘見善如不及，見不善如探湯’，孔子之門人為不少矣。至於‘隱居以求其志，行義以達其道’，非伊尹、傅説之徒則不能，故曰‘未見其人也’。
【十二章】
精義 伊川曰：‘誠不以富，亦祇以異。’‘齊景公有馬千駟，死之日，民無得[7]而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？’此以下或問不論。○范氏曰：知景公之富不如伯夷之餓，則可謂志士仁人矣。程頤疑此錯簡，當屬之‘誠不以富，亦祇以異’。○謝氏曰：‘見善如不及，見不善如探湯’，質美者也；‘隱居以求其志，行義以達其道’，不累於窮達者也。隱居以求其志，非愛身以自佚；行義以達其道，非志於功名。○楊氏曰：湯之不可探，人之所知也。世非嬰孺狂疾，未聞有探湯，則寧復有為不善者乎？此明乎善者之所及也。故聞其語，又見其人焉。‘隱居以求其志，行義以達其道’，非達可行於天下者不能及也。充此道者，其惟伯夷、叔齊乎？是故當時孔子聞其語而未見也。○侯氏曰：民不稱其德也，富而無德，雖有千駟，何足道哉？○尹氏曰：知伯夷之餓可稱，則景公之富不足道矣。臣師曰：‘疑此錯簡，當在“誠不以富，亦祇以異”之下。’
【十三章】*
或問 陳亢之問。曰：程子、楊氏得之。范氏以為興於詩，故可以言者，於文義殊不切，而其他説則善。謝氏‘詩、禮’之説，各得其一偏。若曰學詩則心氣平而事理明，學禮則德性成而分守定，則本末兼舉，無所遺矣。蘇氏之説亦善。蘇氏曰：不學詩而言，則其言皆直情，無禮義之文也。侯氏之説，愚所聞於師者近之，但不如是之放肆而慢者耳。蓋曰陳亢實以私己之心期孔子，故有此問，及其聞伯魚之説，而又以孔子為遠其子，則以其私意之未忘而以為聖人，故推其子而遠之也，殊不知聖人曷嘗有是心哉？但其教人之法，不過如此，而自世人之私厚其子者觀之，則亦可以有警云爾。此意雖與侯説有相近者，然其氣象則不同矣。
精義 伊川曰：孔子之教，未嘗私厚其子，學詩、學禮，止可告之如此，學必待其自肯。○范氏曰：興於詩，故不學詩無以言；立於禮，故不學禮無以立。夫子之教伯魚，無異於門人，故陳亢以為遠其子也。○吕氏曰：君子之教其子，其法如是。○謝氏曰：心氣和則能言，知分定則能立。○楊氏曰：‘陳亢聞伯魚之言，而知君子之遠其子也。引而伸之，如此，然後為善學。’又曰：‘君子之遠其子，若使孔子與鯉常相親，則必知其學詩學禮之詳，不待今因其過庭，乃曰：“學詩乎？學禮乎？”則其未嘗私親之也。故陳亢以是知之。’○侯氏曰：學者當以聖人為標準，學而不得聖人之心，皆外馳私意也，何以見之？吾於陳亢問伯魚，及退而喜之心見之矣。孔子，聖人也，聖人之心如天地，四時萬物生於其中，未嘗物物而雕刻之。其答子貢曰‘四時行焉，百物生焉’，聖人之心也。陳亢以私己之心期孔子，故以異聞問伯魚，而伯魚曰‘未也，聞詩聞禮耳’，陳亢退而喜曰‘問一得三’，是亦私意也。異聞，是陳亢以常人愛子之心問也；退而喜，以常人自私之心喜也。聖人之於子，‘才不才，亦各言其子也’，未嘗邇也，未嘗遠也。親親之道，亦人倫之理，盡其道而已，故曰‘聖人，人倫之至’。若充陳亢之心以學聖人，日見其離道矣。○尹氏曰：夫子之教其子，亦何以異於門人哉？故陳亢以為遠其子也。
【十四章】*
或問 卒章之説。曰：此當如吴氏説，諸家皆以正名為言，過矣。當時邦君之妻稱號未嘗不正。惟侯氏‘妾母’之説為近之，然又安知此必為孔子之言耶？
精義 范氏曰：夫子之所正名者，此其類也。夫婦，人倫之始也，由此而正之，則父子君臣莫不正矣。有其名不可以無實，故夫夫婦婦正家，而天下定矣。○謝氏曰：欲以正名分也。○楊氏曰：當是時，稱謂不正，而孔子以正名為先，故嘗言之。○侯氏曰：名正則分定，孔子之時，或以妾母為夫人小君者多矣，故如此言之。○尹氏曰：此亦正名分之意也。○吴氏曰：凡語中所載如此類者，不知何謂。或古有之，或夫子嘗言之，不可考也。