【八佾】
凡二十六章。
【一章】*
或問 八佾，舊説有謂上下通以八人為佾者，何如？曰：是不可考矣。然以理義[1]求之，舞位必方，豈其佾少而人多如此哉？○曰：或以忍為‘容忍’之‘忍’，聖人辭氣豈其若是之迫哉？曰：未必然也。然胡氏曰：‘聖人量同天地，以恕待人，惟於亂臣賊子則治之甚嚴。其法備於春秋，所以扶大倫、立人紀也。’若以此説通之，則亦無可疑者，但恐本意未必然耳。〇曰：孰不可忍，吕説如何？曰：聖人方欲極言其僭叛不臣之心，不應反卻而譏其僭諸侯之小罪也。是與‘孰不知禮’之云，文義亦有不同者矣。
精義 伊川解曰：忍為是，則何所不能為也？○范氏曰：天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。自上以下，降殺以兩而已。然兩之間，不可毫髮僭差，君臣上下非禮不定故也。陪臣而僭天子，乱莫大焉。孔子為政，先正禮樂，則季氏之罪不容於誅矣。○吕氏曰：陪臣忍僭天子，則降自天子，無所不可忍為。○游氏曰：人臣僭國君之禮，是無君也；陪臣僭天子之禮，是無王也。季氏以八佾舞，其心遂無王矣。是將拔本塞源，冠履倒施，滅天理而壞人倫矣。此而可忍，孰不可忍也？○尹氏曰：舞於禮有數，天子用八，諸侯用六，大夫用四，士二。陪臣而僭天子，亂莫甚焉。忍為是，則何所不能為也？孔子為政，禮樂在所先。季氏之罪，不容於誅矣。
【二章】*
或問 二章之説。曰：此無異説。但范氏以為‘成王賜魯以王禮，惟得以祀周公’者，未有考。然以魯之郊祀觀之，則初不為周公之廟而設也，恐其説亦不得通矣。謝氏以為‘聖人所傷不在於禮樂’，語勢激切，有過乎事理之實者。又以兩章為有不仁不智之異，則亦似未安耳。
精義 伊川曰：‘周公之功固大矣，然皆臣子之分所當為，魯安得獨用天子禮樂？成王之賜，伯禽之受，皆非也。其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼於此著之。○范氏曰：成王賜魯以天子禮樂，惟用以祀周公於太廟，非使魯君亦得而用之也。周衰，魯僭竊取而用之，習以為常。三家僭其君，故至於用天子之禮。其所由來，蓋有漸矣。夫子力未能誅也，則正言之而已。○謝氏曰：此一節，聖人所傷，意不在於僭禮樂，特論小人無忌憚也。無忌憚則不仁不知，何所不至？八佾舞於庭，不仁者之所為；以雍徹，不知者之所為。雍徹，義也，容有不知；八佾，數也，豈有不察？於汝安乎？亦可謂忍矣。君子於其所不當為，不敢須臾處，如負芒刺，不忍故也。而季氏則忍矣，推此心以往，則弑父與君，何所憚而不為？故曰‘孰不可忍也’。豈非不仁者之所為？樂之歌，非取其聲，取其義也。義與事稱，則名辨而實喻；義不稱事，則亦何以歌為哉？三家者，盍自省其亦有穆穆之容乎？其亦有相予肆祀[2]之辟公乎？有此，則可以雍徹矣。無是事而雍徹，辟如猿狙衣以周公之服，人不謂之周公；鳴鳩傅以沖天之翼，人不謂之焦明也。故曰‘奚取於三家之堂’。三家儻知此理，則奚肯以雍徹乎？豈非不知者之所為邪？○楊氏曰：舞用八佾，祭以雍徹，天子之禮也。而禮之於上下，猶冠履之不可易也。納冠於足，其可乎？舞八佾於季氏之庭，‘相維辟公，天子穆穆’，歌於三家之堂，則甚夫納冠於足也。雖庸人孺子亦知其不可，而季氏、三家忍為之，則肆為逆亂，無不可忍者，其為不仁甚矣。所謂‘人而不仁，如禮樂何’者，斯之謂歟？○尹氏曰：三家之僭，以雍徹祭。雍之詩曰‘相維辟公，天子穆穆’，三家之堂何有於此？其無忌憚也如是，故並其辭而記之。
【三章】*
或問 三章之説。曰：程子至矣。張子之意，以為不仁之人僭亂悖逆之心無所不至，然禮樂制數則有一定而不可易者，少有干犯，人必知之，故曰‘其如禮樂何’耳。此亦一意，然恐不若程子之安也。范氏雜用程張之意，不知其何以通之。至以‘愛人、自愛’為言，則其所以語仁者又太淺矣。吕氏以下，皆祖程説，而游氏、周氏尤為詳盡。謝氏所謂‘以何為此’者，險怪極矣。而其所為[3]‘亦足以備禮、亦足以敦樂’者，反若緩而不切之辭，一何輕重之不倫也耶？至其所謂‘顛沛造次必於是，非仁者不能’，語亦倒置。楊氏不主於仁而主於禮樂，則徒見禮樂之盛非不仁者所能舉，而未見不仁者之所以不能與於禮樂之實也。
精義 伊川解曰：仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。○范氏曰：仁者愛人，必能自愛其身。事得其序謂之有禮，得其和謂之有樂。惟仁者外有其序，内有其和，則無不慊乎吾心矣。不仁之人不愛其身，而由於不正，則無禮樂，故曰‘如禮樂何’。若季氏之八佾、三家之雍徹，謂之有序有和，可乎？八佾，天子之舞也；雍，天子之詩也。雖僭之，而禮樂明甚，人末如之何。然則禮樂不可僭，而人自僭也。○吕氏曰：禮樂之情皆出於仁，不用禮樂則已，如用之，則不仁之人何所措手足乎？○謝氏曰：禮者，履此者也，知此則知禮矣；樂者，樂此者也，知此則知樂矣。未能造次顛沛由於是，以何為此？故曰‘如禮何’。未能不憂，以何為此？故曰‘如樂何’。造次顛沛由於是，非仁不能也，則仁亦足以備禮矣；不憂，非仁不能也，則仁亦足以敦樂矣。捨表不可求影，捨源不可求委，則禮樂決非不仁而能也。○游氏曰：人而不仁，則人心亡矣。以事父必不孝，其如父子之禮何？以事君必不忠，其如君臣之禮何？在宗廟之中，上下同聽之而和敬，彼且不敬，其如宗廟之樂何？在族黨之中，長幼同聽之而和順，彼且不順，其如族黨之樂何？是其為禮也必僞，而慢易之心入之矣，豈足以治躬？其為樂必淫，而鄙詐之心入之矣，豈足以治心？○楊氏曰：先王以禮樂合天地之化，故大人舉禮樂，天地將為昭焉。不仁之人，其如禮樂何？○尹氏曰：樂由天作，禮以地制，皆正理也。仁者，天下之正理。夫人而不仁，其如禮樂何？失正理，則無序而不和矣。
【四章】*
或問 四章之説。曰：程子、張子至矣。但張子‘易’字之説，恐未安。范氏引據訓釋之功，所發明於奢、易二字尤多，但遂以儉戚為禮之本，則失之耳。謝周尹氏皆祖程説，但謝氏‘情、性’之説為未當。禮之恭敬，喪之哀痛，夫亦非出於情耶，但得情之正而合乎性之理耳。若如其説，則是性善情惡而判然不可以相入也，而可乎？周與謝氏略同，但所引二事，則不若謝之[4]為得。而謝氏‘朝祥暮歌’之云，亦有所未盡耳。尹氏則約取程説而補其未備，最為有功。讀者以其説而參之程子則可見矣。楊氏直以儉戚為本者，似亦簡便。但考之夫子之所論，則四者均在去取[5]之間，而儉戚為差愈耳，似未嘗直以二者遂為本也。其告林放，豈欲其因吾去就之意，而有以默識夫本之所在也歟？
精義 伊川解曰：‘飾過則失實，故寧儉；喪主於哀，故寧戚。’又語録曰：‘禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。故林放問禮之本，子曰：“禮，與其奢也，寧儉。”言儉近本也。’此與形影類矣，推此理，則甚有事也。又曰：‘奢自文生，文之過則為奢，不足則為儉。文者稱實而為飾，文對實已為兩物。奢又文之過，則去本遠矣。儉乃文不足，此所以為禮之本。’又曰：‘華多者少實，故“禮，與其奢也，寧儉”。’○范氏曰：夫祭，‘與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也’；喪，‘與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也’。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本而隨其末，故曰：‘禮奢而備，不若儉而不足[6]之愈也；喪易而文，不若儉而不足之愈也。’儉者，物之質；戚者，心之誠，故為禮之本。知本則能隆禮，故大其問。○謝氏曰：當定哀時，文武之道未墜於地，人之目見耳聞、朝夕從事於禮者，猶不異於先王之文也，所以異者，特文至而實不至耳。文至而實不至，斯有勉强不誠之弊。林放獨能於頽波之中，習矣而察也，問禮之本，豈不曰先王之意至於如是而已乎？蓋不如此。聖人之於禮，不求之人而求之天，不稽之度數而稽之性情。又不如老莊之徒，徒識其末節，遂以為忠信之薄，厭棄而絶滅之，故嘉其問而語其故。‘禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’論至理，則過猶不及；論品節，則質為近道。儉與戚去性為未遠，奢與易流於情矣，此洪荒之世所以猶愈於文滅質之時也。晏子於禮，嘗過儉矣，與難於為上之大夫所得孰多？曾子之執喪，嘗過戚矣，與朝祥而暮歌所得孰多？知此，則三千三百之儀，其致一也。○楊氏曰：禮始諸飲食，故汙樽而抔飲，為簠簋籩豆罍爵之飾，所以文之也，則其本儉而已；喪不可徑情而直行，為之衰麻哭踴之數，所以節之也，則其本戚而已。周衰，世方以文滅質，而林放能問禮之本，故夫子大〔之〕而告之以此。○尹氏曰：文勝則奢，質勝則儉。當是時也，禮有文勝之弊，林放問其本，孔子所以大之，故曰‘與其奢也，寧儉’。儉非中，然近於本也。喪以哀為實，故‘與其易也，寧戚’，亦近本之意。
【五章】*
或問 五章之説。曰：此義明白，但范吕為不同。然臣之不可無君，猶人之不可無首也。植遺腹，朝委裘，蓋出於一時之不得已。然自有中國以來，其能如是而不亂者，蓋亦希矣。聖人豈以是為可常哉？周氏説似少異，而於文義有不通者，蓋特其辭之未瑩耳。
精義 伊川解曰：‘夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，無上下之分也。’又語録曰：‘歎夷狄且有君，不如諸夏之亡也。’又曰：‘此孔子言當世大亂，無君之甚，若曰：“夷狄猶有君，不如諸夏之亡也。”’○范氏曰：天地定位而有君臣。所貴乎君臣者，有上下而禮義有所措也。夷狄雖有君而無禮無義，故不如諸夏之亡。夫非禮無以為國，有國而無禮，則亡為愈。若諸夏而無禮，則又夷狄之不如也。○吕氏曰：所貴於諸夏者，禮義存焉耳。植遺腹，朝委裘，而天下不亂者，蓋有禮義以維之，此夷狄所以不可□[7]也。○謝氏曰：天下豈有無君之國哉？夷狄與中國一也。至於論禮樂法度，□政之所加，□賦之所□[8]，此特其俗耳。中國定哀之時，陪臣執國命，政在大夫，禮樂法度誰其尸之？安在其為君臣之義也？若夷狄之有君，令之必聽，驅之必從，其有如是乎？以是度之，不如夷狄之有君也。○楊氏曰：陪臣用天子禮樂，無君甚矣，故言夷狄不如，傷之也。○尹氏曰：孔子傷時之亂，曰：‘夷狄猶有君，不如諸夏之亡也。’亡非實亡，有而不能盡其道爾。
【六章】*
或問 六章之説。曰：諸説大概多同。惟謝氏‘祭則受福’之云，恐夫子當時之意未若是之巧曲而幽深也。楊氏所謂‘小貞吉’者，恐亦未有此意。張敬夫以為當冉有為宰之時，始有是事，故夫子欲其救之以為之兆。其説幾是。楊氏又謂‘昭公失此，卒至敗亡’，其説尤誤。冉求為宰，自哀公時也。
精義 范氏曰：冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也？然而聖人不絶於人，盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也？既弗能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也。○謝氏曰：天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士、庶人祭祖考，此其禮之文，非故為等殺以别尊卑，蓋有至理存焉。諸侯不得祭天地，大夫不得祭山川，亦猶士、庶人不敢以他人之祖禰而祭於己之宗廟也。而況祭則受福，非神福也，乃自福也。季氏之旅於泰山，不過求福而已。曾不知祭所當祭，福猶不自外至，況以陪臣旅於泰山乎？泰山雖欲福之，亦安得而福之？此祭祀之本意也。故曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’○楊氏曰：諸侯祭名山之在境内者，則泰山魯所祭也。季氏忍僭天子之禮樂矣，況其國君乎？旅泰山亦無足道者，而孔子欲救之，蓋當是時，政之在季氏久矣，非魯之君臣所能正也，故欲正其小者為之兆而已。易曰：‘屯其膏，小貞吉，大貞凶。’方屯難之時，膏澤不敷，權移於下，政非己出，人君之屯也；權移於下，而欲驟正之，取凶之道也，故‘大貞凶’。小貞吉，漸而正之也。孔子欲救旅泰山者，姑小貞之而已。其後昭公卒至敗亡，失此故也。然祭其非所當祭，則鬼神弗享矣。林放猶能問禮之本，況泰山乎？言此又以大林放之問也。然不以罪冉有，蓋孔子以為具臣矣，故不以是望之也。○侯氏曰：泰山非季氏所當祭也，僭侈為甚，故歎曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’林放猶能問禮之本，泰山豈受非禮之祭乎？○尹氏曰：天子祭天地，諸侯祭山川。季氏陪臣，旅於泰山，可謂僭矣。冉有仕於季氏而不能救，故孔子歎之，謂林放猶能問禮之本，泰山豈復受非禮之祭也？
【七章】*
或問 七章之説。曰：此章諸説各殊，而皆有未通者。如程子、周、尹皆以射為本無可争，則既不察乎衆人之情；謝氏又以射有似乎君子者言之，則又遠於文義矣。若然，則其下文曷為不遂以‘失諸正鵠，反求諸身’者言之，而必以揖遜之禮為言耶？惟楊氏以‘射宜有争，而君子不争’者近之，然直謂‘君子以射而不争’，則又未考乎‘其争也君子’之説也。‘揖讓而升，下而飲’之説，程子以‘下飲’為‘非下堂而飲’，則合乎大射之説矣。然謂但為‘離去射位而飲之’，則又不考乎‘下而復升’之説也。張子以為禮無‘讓下’之文是也，然謂亦無‘下飲’之（本）〔文〕[9]，則亦未考乎‘既下而復升’之説也。至謂‘自（疑）〔宜〕[10]下而請飲於勝’者，則亦無所據矣。謝周氏從禮記鄭注之讀，至‘下’字而句絶，則既不足於辭，而其説之誤，張子又已辨之矣。其争也君子，程子、楊、周、尹氏皆以為言‘君子其争乎’者，文勢牽强不安。張子以為‘其争也’，争非【眉批】 上‘非’，精義作‘為’。謙遜，亦非文意。謝氏以為其不争也，乃所以争為君子，而引老氏之言以為證，則又陷於巧譎之私，而大失聖人之意矣。若范氏之説，則其首尾文義，既無一言之中，而又以是為君子之所争，則亦失之也。〇曰：然則子之所謂‘射之有争，而争也君子’，奈何？曰：君子恭敬退讓，不與人争。至於射，則皆欲中鵠以取勝也。然大射之儀，耦進三揖而後升堂。射畢又揖而降，‘勝者〔皆〕袒決遂，執張弓；不勝者〔皆〕襲，（脱）〔説〕決拾，卻左手，右加弛弓於其上，遂以執弣’。‘揖如（始）升射，及階，勝者先升，〔升〕堂少右。不勝者進，北面坐取豐上之觶，興；〔少退〕，立（飲）卒觶，〔進〕；坐奠於豐下，興，揖。〔不勝者〕先降。[11]’其雍容謙遜乃如是，是則雖曰有争，而其争也亦不失其為君子之道矣。此則注疏舊説，而諸家失之，是以徒為紛紛而其説愈不明耳。〇曰：此其猶曰‘君子而時中’者，何也？曰：是其所謂君子者，亦曰有君子之心云爾。
精義 伊川解曰：‘射者，正己而已，非有争也。其争也君子，言君子其争乎？’又語録曰：‘仁者如射，射而不中，不怨勝己者，反求諸己，豈有争者也？故曰“其争也君子”。’又曰：‘下而飲，非下堂而飲，離去射位而飲也。若下堂而飲，則辱之甚無此。’又曰：‘“君子無所争，必也射乎”，故曰“揖讓而升，下而飲，其争也君子”，言不争也。若曰：“其争也是君子乎？”’〇張子曰：‘君子無所争，彼伸則我屈知【眉批】 屈知二字，乙之則似通。也，彼屈則吾不伸而伸矣，又何争？’又曰：‘下而飲者，不勝者自下堂而受飲也。其争也，争為謙讓而已。’○范氏曰：君子謙以自牧，於人無所争。其於射，則勇於正己，故必求中；强於正人，故欲辭讓。揖遜而升者，先人後己也；下而飲，正己以率不正也。正己以禮，正人以義，此君子所争也。○吕氏曰：古之射禮，勝飲不勝。勝者之争，争於辭爵；不勝者之争，争於自下，故揖讓而升，相為讓而已；下而飲，非謂下堂，止謂自貶下而自飲。執弛弓，説決拾，皆自貶下之義。○謝氏曰：惟君子為能通天下之志，惟無所争然後可以見君子，惟射可以似君子。己有善，思與人同；人有善，若出諸己，每相忘於至足之地，何所事於争乎？方射之時，揖遜而升，揖遜而下，揖遜而飲，果何事於争乎？惟不争，故天下莫能與之争。至此，則所謂君子，其必我得之矣，故曰‘其争也君子’。○楊氏曰：君子無所争，必於射而後見。蓋射者，人所争故也。‘揖讓而升，下而飲，其争也君子乎’，蓋言其不争也。於射而不争，則無所争可知矣。○尹氏曰：射者正己而已，非争也。觀其揖遜而升，下而飲，君子其有争乎？
【八章】*
或問 子夏所引之詩，蓋衛風碩人之篇。或以云‘素以為絢兮’一句云者，夫子删而去之也？曰：删詩者，去其不合於義理者耳。今此句之義，夫子方有取焉而反見删者，何哉？且碩人之詩四章，而章皆七句，不應此章獨多一句而見删，又不應因删此句而並及他章，例損一句以取齊也。蓋不可知其為何詩矣。〇曰：諸家之説如何？曰：舊説以素喻禮者，失之遠矣。程子始正其先後之序，則得之。然其曰‘質待禮、素待畫’者，不若范謝楊説之為協於文也。周尹因之，蓋亦誤矣。張子之説迂滯難通，又以二‘素’字字同用異，而義不相害，亦無此理。且白之‘受采’見於禮書，最為明證，曷為舍此而必為異説以强通之耶？范氏以‘倩盼’為‘外有其容，内有其質’，而以‘素’為德之譬，‘絢’為容之譬。謝氏以為有素然後有倩盼之容，周氏以為有德而文之以婦容，亦皆非是。詩人之意，但謂既有倩盼之質，而又加以粉黛之飾；夫子之意，則以為必有是質，然後可加以飾耳。‘起予’之説，程子、尹氏語簡而意未明，然恐其亦若楊周之説，以子夏為能發明夫子所言之意也，然則皆有所未安者。惟謝説近之，然其所以為説，亦有過高之弊。夫子本意，但謂子夏之言足以有感發我之心耳。
精義 伊川解曰：‘美質待禮以成德，猶素待繪以成絢。子夏能喻，故曰起予。’又語録曰：‘素喻質，繪喻禮。凡繪，先施素地而後加采，如有美質而更文之以禮。’○范氏曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮’，外有其容，内有其質也。素為之質譬，則德也；絢為之采譬，則容也。‘繪事後素’者，采為素之後也。記曰‘忠信之人，可以學禮’，故質為之先，禮為之後。凡學禮者，必先誠信而後可也。夫子之美卜商，以其‘知所先後，可與入德矣’。君子有本有文，有實有華，則可謂備矣。○謝氏曰：倩、盼，容也；素，質也；絢，飾也。容可以為飾，必曰‘素以為絢兮’，則碩人之容，其必有本矣，故繪畫之事如之。君子之於禮，亦何以異此？有不忠不信之人，而欲以禹行舜趨為禮，亦誤矣。‘起予者商也！始可與言詩已矣’。聖人於目見耳聞，無非妙道，而況論學之際，必有感於理而深發於性情者。若以子夏‘禮後’之問，謂聖人之知所未及足以起予，則非也。子夏之為詩，與子貢之‘告往知來’之意則一，然賜也因論學而知詩，商也因論詩而知學，故皆可與言詩矣。○楊氏曰：‘甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮。苟無其質，禮不虚行’，此‘繪事後素’之説也。夫善教者，使人繼其志。孔子曰‘繪事後素’，而子夏曰‘禮後乎’，可謂能繼其志也。非得之於意，言之表者能之乎？商賜皆可與言詩者以此。若夫玩心於章句之末，則其為詩也亦固而已矣。然‘繪事後素’，自子夏發之，故有‘起予’之言，亦教學相長之義也。○尹氏曰：美質待禮以成德，猶素待繪以成絢。子夏能喻，故曰起予。
【九章】*
或問 九章之説。曰：程子以‘徵’為‘成’，蓋從古注，其意則曰無以證成吾言云爾。吾能徵之，意其亦若集注之云乎？其以‘法度’釋獻字之義，蓋以‘獻’通為‘憲’也，其或有所考歟？今不能知，則姑存舊説焉，可也。張子蓋本中庸而言，但聖人作為，自然審重，非獨為此而後不言也。范氏專以‘無人’為言，則似並以文獻皆為指賢人者，恐亦未安。且謂‘夫子以二代之禮無人而不可行，然後從周’，亦非是。設使二代之後足證夫子之言，則夫子豈遂舍周禮而擅用二代之制乎？且中庸固曰‘今用之，吾從周’，蓋以有德無位而不敢作禮樂焉爾，豈以二代之無證而後從周也哉？吕氏則得之多矣。但夫子自謂‘吾能言之’，則於制度文為之實迹必有可以一二數者，非但能言其制作之意而已也。楊氏之説大抵支離，就其説中推之，固亦有可觀者，但出而觀於聖賢立言之本意，則往往無所當耳。〇曰：孔子所言之禮，今有存者幾乎？曰，胡氏有言：‘先儒言孔子嘗定禮樂，今以此章之旨觀之，則三代之禮，孔子欲為一書而不果成也。至於樂，則與詩相須，故樂正而雅頌各得其所，然亦無全書矣。’疑其説之或然也。
精義 伊川解曰：‘夏商之禮未盡亡也，而杞宋之文籍法度不足稽[12]矣，故夫子不能成之。’〇張子曰：無證而言，取不信、啓詐妄之道也。杞宋不足證吾言，則不言；周足徵，則從之。故‘無徵不信’，‘君子不言’。○范氏曰：‘夏商之禮，孔子嘗學之矣。杞宋，聖人之後，而文獻不足以成焉。易曰“神而明之，存乎其人”，苟無其人，雖聖人無與成之。夫以禹湯之典法，孔子豈不欲用之哉？求之杞宋不可得矣，此所以從周也。然則周有其人乎？’曰：‘周之禮也近，舉而措之天下無難矣，非若夏商之遠故也。’○吕氏曰：徵，考據也。二代之禮，以孔子之學，亦止能言其制作之意爾。若求實迹以考據，必在杞宋二國有史書可考、有賢者可訪，然後得之。由二者之不足，故無所考據。○楊氏曰：三代之禮相因，不能相無也，故周之文監乎二代而已。古之王者必立二王之後，非徒興滅繼絶而已，蓋使之承統先王，修其禮物，庶乎後世有考焉，則文獻足徵矣。周衰，杞宋之君不能踐修厥猷，則文獻皆不足也。孔子雖能言之，而不能徵之矣。‘無徵不信，不信民（不）〔弗〕從’，則禮其可興乎？○尹氏曰：夏商之禮未盡亡也，而杞宋之文籍法度不足考證，故夫子不能正也。
【十章】*
或問 先儒禘禮之説多矣，獨取趙氏，何也？曰：先儒以禘為合祭於太廟，上極其祖之所自出，而下及毁廟、未毁廟之主；祫則合祭於太廟，而不及祖之所自出也。惟趙伯循引曾子問、春秋傳以明祫之為合，如諸儒之説；禘則直祭其祖之所自出，而以其祖配之，但設兩位而不及羣廟之主，為其尊遠不敢褻也。此説最為得之，而其具於春秋纂例者詳矣。○其曰鬱鬯者，何也？曰：禮家以為釀秬為酒，煮鬱金香草和之，其氣芬芳而條暢也。〇曰：孔子不欲觀之意，諸説不同，如何？曰：程子以僭禮言之，當矣。然不察乎‘失禮之中又失禮焉’之説，則是自其未灌之時已不足觀，不必言‘既灌而往’也。又以逆祀為言，則又異乎僭禮之説。然如趙氏，則禘祭本不合羣廟之主；必如舊説，則未有以見灌鬯設主之孰先孰後，亦恐其説之不通也。謝尹從僭禮説，范周從逆祀説，其得失於此可見矣。如楊氏，則方灌之時已不足觀，不必更言而往矣；如吕氏，則是既灌之後，薦獻禮節，又皆無實之繁文也，聖人之意其亦必不然矣。
精義 吕氏曰：荀卿言喪之‘未小斂也’、‘大昏之未發齊也’、祭祀之‘未納尸也’，正與此意合。禮，既灌然後迎牲迎尸，則未灌之前，其誠意交於神明者至矣；既灌而後，特人事耳，故有不必觀也。○謝氏曰：自‘夏禮，吾能言之’至‘吾不欲觀之’，此孔子論三代之禮。蓋夏之禮在杞商之禮在宋周之禮在魯。聖人嘗曰：‘我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得坤乾焉。’又曰：‘我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣？’聖人考諸三王而不謬，於其禮何所疑？然而無徵則不信，不信則民弗從也。考之杞宋已如彼，考之當今又如此。前世之禮，則文獻不足；魯之禮，則既灌而往，吾不欲觀之也。‘魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣’，其意與此同。蓋祭之禮，或先求諸陽，或先求諸陰。若商人尚聲，臭味未成，樂三闋，然後出迎牲，此求諸陽也；周人尚臭，故灌以圭璋，用玉器，然後迎牲，此求諸陰也。然則灌者，其祭之始乎？既灌而往不欲觀，則一祭之間，舉可知矣。魯之郊禘如此，則周之禮又可見矣。○楊氏曰：‘祭以精意為主。灌用鬱鬯，貴氣臭而已。故祭有三重，而獻之屬莫重於灌，以精意尤在於是故也。灌而有不至，則其餘不足觀也已。’又曰：‘禮莫重於祭，祭莫重於灌。蓋求鬼神於幽陰之時未致其文，於此而能致誠以格鬼神，則自灌而往，其威儀度數足觀矣。若不既其實，而徒以繁文從事，何足觀乎？故孔子嘗曰“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣”，蓋歎時也。易曰“東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭”，又曰“二簋可（以）用享”，其不貴物而貴誠如此。’
【十一章】*
或問 十一章之説。曰：諸説皆善，而各得其一偏。蓋吕氏得其報本追遠之意，游氏得其仁孝誠敬之心，程子得其不王不禘之法，此皆其説之善者也。然游氏又兼郊社、禘嘗言之，其意雖廣，而於此章之旨則不若程子、吕氏之專也。程子又有‘逆祀’之説，然纔一言之，而僭禮之意尤備，則疑當以多者為正也。謝氏專以交神明之道言之，似非此章答問之本意。蓋或人之問未應及此，而指掌云者，又何以見其為交神明之道哉？其曰‘知鬼神之情狀，則能以神道設教而天下服’者，其失益遠矣。游氏所譏禮大義衆者，正楊氏所引祭統之説。游氏則既偏矣，而楊氏又以為其義有至賾者，而非度數之謂，則亦失所引記文之本意也。周氏以為中庸之言與此不同而各有所當，亦或未然。蓋其專以‘逆祀’為説，故覺此章義狹，而不若中庸之廣耳。然中庸實兼四祀而言，郊所以事天，社所以事地，禘所以追遠，嘗所以親親，故其義誠有廣於此章者。而此章發明追遠之意，則與中庸之意亦未始不同也。張敬夫將明程子之説，而又自為一義，亦有可觀，今附於此。張敬夫曰：禮者，天所秩也。禘之為禮，惟天子得用之，而諸侯不得用，蓋天理之所當（説）〔然〕[13]也。天下萬事莫不皆然，所當得為者，天之所為也。知此（然）〔説〕[14]者，則於治天下也不難，亦曰循其理而已矣。
精義 伊川解曰：‘灌者，祭之始也。自灌以往皆不欲觀，蓋非一事之失也。先儒皆謂以魯逆祀而云，是固失禮之大者，其節文皆失也。天下之事，苟能使之中禮，則致治如示諸掌也。其曰不知者，不欲顯言之也。非止禘也，因禘失禮之甚而言爾。’又語録曰：‘禘自既灌而往不足觀，從首至末皆非也。知孔子不欲觀之説，則於天下知其萬事各正其名，則其治如示諸掌。’又曰：‘灌以降神，禘之始也。“既灌而往”者，自始至終皆無足觀，言魯祭之非禮也。不知者，蓋為魯諱。如自此事而正之，其於天下如指掌之易。’又曰，‘“孔子曰：‘其如示諸掌【眉批】 ‘諸掌’之‘掌’，當作‘斯’。乎？’指其掌。”中庸便曰：“明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”蓋有疑孔子之語，中庸又指郊禘之義以發之。’又曰：‘禘者，魯僭天子之大祭也。灌者，祭之始也。以其僭上之祭，故聖人自始灌以往不欲觀之矣。“或問禘之説。子曰不知也”者，不欲斥言也。“知其説者之於天下也，其如示諸斯乎！指其掌”，此聖人言知此理者，其於治天下如指其掌，甚易明也。蓋名分正，則天下定矣。’○范氏曰：魯逆祭宗廟，亂禮之大者也，故不欲觀之。不以告人，而曰不知者，諱國惡也。苟知其説而正之，則由此以正天下之事，如指掌而已。孔子於魯，先簿正祭器。祭器且正之，而況於昭穆乎？正昭穆以正父子君臣，則人倫明，而王道從此始矣。聖人先正其本，後治其末也。○吕氏曰：禘者，禘其祖之所自出。其所以尊祖之意，莫重乎此。人本乎祖，天下之本皆從此出，雖聖人亦未易言之，故曰‘不知也’。不知者，不可盡知也。○謝氏曰：此皆因論禘而立文，禘嘗之義大矣。其昭穆之序、籩豆簠簋之列，非惟孔子知之，或人亦知之也。其問於夫子者，蓋求所謂交鬼神之道。交鬼神之道，豈止禘而已？郊社之義，從可知也。鬼神之情狀，聖人以為知，不可也；以為不知，亦不可也。謂之不知，其猶孟子養浩然之氣，而曰‘難言’也。‘“知其説者之於天下，其如示諸斯乎！”指其掌’，此告之以交鬼神之道也。知其説，則知鬼神之情狀矣；知鬼神之情狀，則能以神道設教而天下服矣，故曰：‘“之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。’○游氏曰：祭祀之義，非精義不足以究其説，非體道不足以致其義。蓋惟聖人為能饗帝，為其盡人道而與帝同德；惟孝子為能饗親，為其盡子道而與親同心也。仁孝[15]之至，通乎神明，而神祇祖考安樂之，則於郊社之禮、禘嘗之義，始可以言明矣。夫如是，則於為天下國家也何有？宜乎衆人所不得聞也。故或問禘之説，孔子答之曰‘不知也’。其曰‘“知其説者之於天下，其如示諸斯乎！”指其掌’，則又以明其不可不知也。是禮也，中庸兼郊社禘嘗言之，其説亦當如此。古人之所謂‘通乎一，萬事畢’也，論語特因或人之問而發之，故止及禘之説耳。成王自謂‘予沖子夙夜毖祀’，蓋‘雝雝在宫，肅肅在廟’者，文王純德之容，而曾孫篤之，所以致太平也。若言禘大禮，其義衆，恐非其質也，恐與中庸意異。○楊氏曰：‘禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者，君也；能其事者，臣也。不明其義，君道不全；不能其事，為臣不全。’非或人可得而問也，故告之以‘不知’而已。其為義大，豈度數云乎哉？蓋有至賾存焉。知其説者，其於天下乎何有？○尹氏曰：魯用天子禮樂，蓋成王之賜、伯禽之受，皆非也，則魯之郊禘非禮也可知。是以自始及末，皆不欲觀之。知其説，則治天下其如示諸掌也。
【十二章】*
或問 十二章之説。曰：諸説皆善，而程子至矣。但范氏有‘神非其鬼’之説，則失彼章之意。彼所謂其鬼者，通謂己之所得祀者耳，非專以先祖為言也。謝氏章首二句不可曉，疑有誤脱，其引伯高之事則甚善。
精義 伊川曰：‘祭如在，祖宗也；祭神如神在，祭在外神也。祭先主於孝，祭神主於恭敬。’又問：‘祭起於聖人制作以教人否？’曰：‘非也。祭祀本天性，如豺、獺、鷹皆有祭，皆是天性，豈人而不如物乎？聖人因其性，裁成禮法以教人耳。○范氏曰：祭如在者，祭先也。神非其鬼，嫌於不同，故曰如在，皆不可欺也。君子七日戒、三日齋，必見其所祭者，誠之至也。是故郊則天神降，廟則人鬼享，皆由己以致之也。有其誠則有其神，無其誠則無其神，可不慎乎？‘吾不與祭，如不祭’者，誠為實，禮為虚也。○謝氏曰：祭如在，謂無一本‘無’作‘為’。尸者言；祭神如神在，謂見其所祭者而言。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’昔伯高之喪，孔子之使者未至，冉有攝束帛乘馬而將之。聖人於賻贈之禮，猶曰‘徒使我不誠於伯高’，而況於祭乎？故曰‘吾不與祭，如不祭’。○楊氏曰：祭如在，事死如事生也。祭法曰‘山林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神’，‘天子祭百神，諸侯在其地則祭之’。所謂祭神也，夫齋必見其所祭者，故皆曰‘如在’；非盡其誠敬不能也，故孔子曰‘吾不與祭，如不祭’，以是故也。○尹氏曰：事死如事生，事神亦然。‘吾不與祭，如不祭’，誠有所不至也。
【十三章】*
或問 十三章之説。曰：程子以奥喻貴臣者，非是，其釋夫子之答辭，則諸家所不及也。周氏因其貴臣之説，誤矣。范氏以奥為祭之尊，户竈為祭之小，而以夫子特為不媚竈而已者，亦非是。吕氏之説得之為多，惜乎其未及考於奥竈之禮。謝氏‘於人無所媚’之語不可曉，其曰‘我寧媚於奥，直求福於天’者，亦非。楊氏直以媚竈為逆理，則是；以媚奥為順理，而復陷於范氏之失矣。聖人事君盡禮者，天理之公也。一有媚之之心，則流於人欲之私矣，豈聖人之所為哉？以為順理，誤矣。又以天為理之所自出，語亦未瑩，不若胡氏、張氏之為。得也。胡氏曰：天即理也。理無不在，在人則人心之昭昭者是也。○張敬夫曰：胸中所存，一有不直，則為獲罪於天矣。夫欲求媚，是不直之甚者也。斯言即禱祠而論之，而所以答其意者，亦無不盡也。曰：然則子之所論祀竈之禮，何所據而言也？曰：月令，夏三月其祀竈，而鄭氏之注云爾也。凡祭五祀：户、竈、門、行、中霤，皆先設席於奥，而設主奠俎於其所祭之處，乃設饌迎尸於奥，而孔疏以為逸禮‘中霤’之文，蓋唐初猶有其書，而今亡之也，亦可惜哉！
精義 伊川解曰：‘奥喻貴臣，竈喻用事者。夫子知其意，故抑之云：“若獲罪於天，求媚何益也？”’又語録曰：‘獲罪於天，無所禱，何為媚奥？何為媚竈？’又曰：‘奥，尊者所居，喻富貴；竈，一家所切，喻當權。’○范氏曰：奥者，室神之主，祭之尊者也。庶士、庶人或立户，或立竈，祭之小者也。媚於竈者，小以至大也。夫人一不正其心，則獲罪於天，雖禱於神，無益也，何媚竈可以致其福乎？○吕氏曰：室西南隅謂之奥，尊者所居也。竈主飲食，家之所有事也。故以奥況人君，竈況執事。當孔子之時，天下之國皆執政用事，王孫賈所以勸孔子者，猶彌子云‘夫子主我，衛卿可得’之意也。孔子以為有命自天，若無義無命，是所謂獲罪於天也。○謝氏曰：知獲罪於天為無所禱，則知獲罪於人無所媚矣。王孫賈之意，不過使孔子媚己耳。在聖人之意，則曰：‘我寧媚於奥，直求福於天也。’其言則遜而不逼，止曰：‘不然。獲罪於天，無所禱也。’使王孫賈知此意，則不為無補；使王孫賈不知此意，則非以取禍。○楊氏曰：媚竈，非理也。逆天而動，則得罪於天矣。天者，理之所自出也。得罪於天，尚安所禱乎？王孫賈欲孔子之媚己也，而以斯言問之，故子告之如此，使知君子之所為有義有命也。○尹氏曰：王孫賈欲夫子媚於己，夫子知其意，故抑之曰：‘若獲罪於天，求媚何益？’
【十四章】*
或問 十四章之説。曰：諸説惟尹氏得之。范氏以為‘時措之宜’當從周禮，周氏以為周禮大備，後世無以加者。以夫子所以告顔淵者推之，則固將有不盡從者，而亦不得為無以加矣。謝氏、侯氏以為不敢不從，則是以聖人心【眉批】 心，唐本或作‘之’。所不取而强從之也。且‘監於二代，郁郁乎文哉’之語，又將何所措乎？楊氏以為從其‘監於二代’之意而非從其文，則‘郁郁’之歎亦將無所施也。且立先代之後以統承先王，蓋未有知其所由始者，而虞夏之際已見於書傳矣，豈獨周為然乎？大抵聖人不得其位，固當從時王之禮，而周禮之盛，又非有所繆戾而不可從也。設使夫子得位而有作焉，竊意其從二代之禮固不能多於從周也。
精義 范氏曰：唐虞官百，夏商官倍，周三百焉。事之多小不同，夏商如是而足矣，而周之禮則其文大備，時使之然也。聖人不能先時，亦不能違時，故記曰‘禮時為大’。夫子從周禮者，以時措之宜也。○謝氏曰：禮之文出於與時宜之。‘燔黍捭豚’與‘以燔、以炙’，‘陳其犠牲、備其鼎俎’；‘汙尊〔而〕抔飲’與‘玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下’；‘蕢桴〔而〕土鼓’與‘列其琴瑟管磬鐘鼓’，文質雖不同，然有自來矣，故周監於二代，其文為備也。聖人有其德，無其位，特學之而已，於時王之禮不敢不從也，故中庸曰：‘吾説夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎！’使孔子有其位而制作禮樂，蓋將考三代之禮而損益焉。如乘殷之輅，豈必從周也？如以作俑者為不仁，為芻靈者為善，豈必從周也？蓋非天子不制度、不議禮、不考文也。○楊氏曰：周監於二代而損益之，其文備矣，故曰‘郁郁乎文哉’。吾從周者，從其監二代也。夫周立夏商之後，使之統承先王，修其禮物，因時制宜，有可考者，然後雖聖人復起，無以易此也。○侯氏曰：周之禮樂，比二代為備。郁郁乎文哉，言其盛也；吾從周，不敢反古之道也。其損益固嘗告顔淵矣。○尹氏曰：三代禮文，至周大備。美其文而從之。
【十五章】*
或問 十五章之説。曰：程子至矣。尹氏發明，意尤詳備。吕氏、周氏之説，恐亦或有此意，然非其本也。范氏以‘立宗廟’為教民孝，則不本於有國者思念其親之誠心；以‘每事問’為敬鬼神，則又非聖人敬慎其事之本意。如謝氏之説，則是聖人本欲以是肆其詆訐於當時，既而又託於敬慎之説以文之也，其必不然矣。楊氏以籩豆之事夫子真所不知，恐亦未安。夫籩豆之事，特非有位者所當察於其間耳，豈謂可以初不識其名物，必待入廟而後問耶？侯氏蓋兼用【眉批】 用，唐本或作‘引’。程子、吕氏之意，然亦雜矣。〇曰：子何以知其為始仕時也？曰：以或人所稱鄹人之子者觀之，則其為少賤之時無疑矣。〇曰：繼此而復入，則將復問乎？曰：問而復問，則不誠矣。惟其所未見而未及問者，則固將必問焉。而其前所已問而今當行者，則亦必復問而後從事也。
精義 伊川曰：雖知亦問，欽慎之至也。○范氏曰：國以宗廟為本，所以教民孝也。鬼神，視之而不見，聽之而不聞，聖人尤盡其敬焉，故入太廟，每事問，慎重之至，則是禮也。○吕氏曰：禮雖有經，不能無變。所以問者，慮有所變，不可不知。問而知之，然後可以議禮之得失。禮所當問，非獨慎也。○謝氏曰：孔子考三代之禮，議時王之得失，於蜡則喟然而歎，禘則不欲觀，其於禮亦自任矣，豈其入太廟而疑之也？蓋雖從大夫之後，於禮之闕失有不得而正，欲有謀焉，其將誰可？於入太廟，姑與祝史語之也。每事問，祝史有知其失者，其能無動乎？使其無所知，其能無疑乎？由此將以問而辯之，或以告而改之，冀有補也。或人豈知我者？子寧與之辯哉？曰‘是禮也’，其意猶曰慎之至也。○楊氏曰：每事問，敬其事也，夫是之謂禮。蓋籩豆之事，則有司存，君子有不與知焉者。不知為不知，是乃所以為知也。○侯氏曰：‘子入太廟，每事問’，慎也。禮之得失，聖人亦欲知之，故每事問。○尹氏曰：禮者，敬而已矣。雖知亦問，慎之至也，其為敬莫大於是。謂之不知禮者，豈足以知孔子哉？
【十六章】*
或問 十六章之説。曰：程子三説，於文義皆有未暢者，范周尹氏因之，恐其考之未詳也。張子之説則善矣，然以為此乃‘為力不同科’之一事，則於文未有所見。謝氏以為‘或主皮或不主皮，以其力之不同’者，亦非是。儀禮之言射，固有此二類，然此專以其不主皮者而言耳。楊氏於此獨為得之，但專以容節[16]為言，而不主於中，則於義亦若有所遺也。
精義 明道曰：射求正諸己，主於容體，不專以中為善也，與為力而射者不同科，此古之道也。○伊川解曰：‘射有五善，不必專以主皮為功也。功力非一端，苟有可取，不必同科也，古者取善之周也。’又語録曰：‘為力，猶言“為功”。射有五善，為功不一，故曰“不同科”。所謂五善者，觀德行、别邪正、辨威儀云云。’〇張子曰：君子之射，以中為勝，不必以貫革為勝。侯以布，鵠以革，其不貫革而墜於地者，中鵠為可知矣，此‘為力不同科’之一也。○范氏曰：射求正諸己，故以觀德，不必以主皮為善，與為力而射者不同科也。若專取於中而無其德行，則是尚力而已，君子不貴也。詩云：‘不失其馳，舍矢如破。’若王良之御，‘為之範’者，不主皮之謂也；‘為之詭遇’者，為力之類也。○謝氏曰：容體比於禮，其節比於樂，中多者，得與於祭；容體不比於禮，其節不比於樂，中少者，不得與於祭。射而貫革，主皮也；射而不貫革，不主皮也。雖不主皮，然無害於中，則比於禮樂亦可見矣。主皮、不主皮，以其力之不同也。○楊氏曰：容節可以習而能，力不可以强而至，故‘射不主皮，為力不同科，古之道也’。言古之道，以正今之失。○尹氏曰：射有五善，不必專以主皮為功也。功力非一端，苟有可取，不必同科也，古者取善之周也。
【十七章】*
或問 十七章之説。曰：此章之説皆無異義，但范氏‘小體、大體’之説無所當，而周氏‘疾之’之説非子貢之本意耳。若‘愛羊’之説，則范氏所謂省費者得之。或以為猶齊宣王之不忍於釁鍾之牛，亦不然也。謝氏曰：‘三代以後，文不足，不可以興斯道。’語亦未盡。
精義 范氏曰：事若無益而不可損、若無有而不可亡，存其名而實不去、睹其物而禮不廢者，告朔之餼羊是也。子貢知愛羊而不知愛禮，是養其小體而亡其大體也。故夫子誨之，使知禮之為重而費不可以苟省也。○謝氏曰：當是時，告朔之禮已亡，是以子貢欲去餼羊。禮之存亡，何與於一羊？聖人以為羊存則政舉，將有所考，譬猶以薪傳火也。是以夏之政雖衰，禹之禮未亡，故湯得而用之；商之政雖衰，湯之禮未亡，故文武得而用之。夫子又安知不有王者作，將舉而措之天下乎？是以愛之。然而惜乎其終廢也。三代之後，雖有志之士以興斯道為己任者，終不可得，以其文不足故也。○楊氏曰：告朔，諸侯所以稟命於君親，禮之大者。魯不視朔，自文公始，故子貢欲去其餼羊也。夫餼羊存，則告朔之名未泯也，雖無稟命之實，不猶愈於其已乎？餼羊去，則禮隨而亡矣，孔子所以愛其禮也。○侯氏曰：羊存則禮存，羊亡則禮亡。禮之存亡固不在羊，亦其物也，故曰‘爾愛其羊，我愛其禮’。羊存，則後之習禮者舉之易故也。○尹氏曰：禮廢矣，羊存，猶得以識之。
【十八章】*
或問 十八章之説。曰：諸説皆善。但范氏推説非本意。謝氏鄙薄魯衛之君，而以為聖人為此，特以畏天命、畏大人而然，則亦不類聖人之心耳。又謂孟子參校彼我，未能合一，亦恐未然。孟子之所以不如孔子者，正為於理義有未合一耳。彼之與我，果若何以可合一乎？尹氏用程子説而加歎字，亦失其旨。程子推時人所以不知夫子之故，以為由其如此而已，非以夫子之言為歎此事而發也。集注所引檗山【眉批】 檗，集注、小注作‘三’，當考。黄資政説，最為得之，然亦本出程子之意。此外，則胡氏之説亦善。胡氏曰：聖人事君盡禮，非自賢以駭俗、内交以媚君也，亦曰‘畏天命、畏大人’而已矣。以子思、孟子之言觀之，則聖賢之分可見矣。然仰遵夫子，則作中和之德；師法二子，則强不弱之志。二者審己所聞，擇而從之可也。
精義 伊川〔解〕曰：‘當時事上之禮簡也。’又語録曰：‘事君盡禮，在他人言之，必曰小人以為諂；聖人道洪，故止曰人以為諂。’或問：‘孔子盡禮，人以為諂。禮與諂異矣，諂何疑於盡禮？’曰：‘當時事君者，於禮不為盡也，故以譏聖人。非孔子而言，必曰小人以為諂也，孔子曰“人以為諂”而已。聖人之【眉批】 ‘之’恐衍。道大德宏，故其言如此。’○范氏曰：事君不盡禮者，君有過必不犯，是以常為諂也；事君盡禮者，君有過必犯，是以不為諂也。○謝氏曰：觀鄉黨之所記，與‘拜下’之語，可以見夫子之盡禮於君也。魯衛之君，以德則事我者也，亦何可當斯禮？然聖人所以必盡禮者，以其畏天命、畏大人故也。自其不知天命、不畏大人者觀之，宜以為諂矣。聖人且以我為有義，不可也；且以人為無義，不可也。曰“事君盡禮，人以為諂”云者，其言非怨非怒，直以待知者知此道也，不期於自明也。孟子，人嘗以為不敬齊王矣，其言曰：“我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”道則直矣，與夫子所謂“事君盡禮，人以為諂”，其立言則異，聖賢之分固如此。’又曰：‘孔子曰“事君盡禮，人以為諂”，當時諸國君相，怎生當得聖人恁地禮數？是他只管行禮，又不與你計較長短。與上大夫言，便誾誾如也；與下大夫言，便侃侃如也；冕者、瞽者，見之便作，過之便趨。蓋其德全盛，自然到此，不待勉强做出來，氣象與孟子渾别。孟子“説大人則藐之，勿視其巍巍然”，猶自參較彼我，未有合一底氣象。’○楊氏曰：如拜下之類，則拜上者寧不以為諂乎？○尹氏曰：歎當時事上之禮簡也。
【十九章】*
或問 十九章之説。曰：范説大概贊聖言之混成耳，然謂‘未嘗以私意鑿’，則凡君子之言皆然，蓋不待聖人而後然也。今曰非賢者所及，則過矣。其他則吕謝侯氏之説，以君臣各盡其道而言之，正也。楊周尹氏則為君而言之爾。若為臣而言，則曰：‘君之使臣雖不以禮，而臣之事君亦豈可以不忠也哉？’兩説之中，吕氏、尹氏各得其要，可以互相發明者也。至如謝氏所以為説，則是别有貴治賤、賤事貴之道，而無待於禮義，必為君臣而後始以禮義相與也，而可乎？侯氏仁敬之説，既無所當，至謂‘知禮知忠，則誠敬之道立而仁矣’，則語意尤不倫，而又幾於衍説也。‘定公’以下數語則善。謝楊皆以飲食宴賜為使臣之禮，似亦未盡。夫君所以使臣者，一事一物何往而非禮之所在哉？
精義 范氏曰：聖人之言出於天理，而未嘗以私意鑿也。若天地之於萬物，大者與之大，小者與之小，此賢人所以不及也。○吕氏曰：使臣不患不忠，患禮之不至；事君不患無禮，患忠之不足。○謝氏曰：不能使臣以禮，謂之以貴治賤則可，非為君之道；不能事君以忠，謂之以賤事貴則可，非為臣之義。觀後世視之如土芥、畜之如犬馬，然後知三代之君以禮使其臣也。詩不云乎‘中心好之，曷飲食之’？此以禮使臣也。觀後世視之如國人、疾之如寇讎，然後知三代之臣以忠事其君矣。詩不云乎‘中心藏之，何日忘之’？此以忠事君也。○楊氏曰：鹿鳴，既飲食之，又實幣帛筐篚以將其厚意，然後忠臣嘉賓得盡其心焉。君使臣不以禮，則臣雖欲盡忠，不可得也。○侯氏曰：君使臣以禮，盡君道也；臣事君以忠，盡臣道也。為人君止於仁，為人臣止於敬。知禮知忠，則誠敬之道立而仁矣。定公問君使臣、臣事君，孔子對曰‘以禮、以忠’，君臣之道盡矣。聖人之言無精粗遠近，顧知之者如何爾。以禮盡忠，雖堯舜不過如此。伊川先生曰‘聖人之言，其遠如天，其近如地’者，此也。○尹氏曰：君臣以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。
【二十章】*
或問 二十章之説。曰：程子兩説，皆引詩大序之文以釋此章之義，而謝楊周吴氏因之。以今觀之，序乃因夫子之言以為説，而不能無失其意者，不若其第三説之云者，與范氏直以詩之本文釋之之為當也。夫淫者，樂之過而失其正者也；傷者，哀之甚而害於和者也。今謂為淫其色傷於善，則亦失其義而贅於辭矣。然范氏專以聲和為言，似亦未究其本原者。謝氏雖引序文，而所以為説者，又涉乎程子之三説。尹氏又兼范説而言之，不知其何以通之也。楊氏引序文而不盡其意，似已覺夫淫色傷善者之失其義也。游氏既引序文，乃不用程子之説，而祖鄭氏、王氏之義，則又甚矣。吕氏所謂‘惻怛至誠’者，似亦未深考乎詩之文也。諸説多引‘發乎情，止乎禮義’者為言，以序考之，此言乃為變風而發，然已頗有可疑者，尤非所以論關雎也。張敬夫所論性情之際，亦有可觀，今附於此。張(敬夫)曰：哀樂，情之為也，而其理具於性。樂而至於淫，哀而至於傷，則流於情而汩其性也；樂而不淫，哀而不傷，發不逾節，則性情之正也。
精義 明道曰：樂得淑女，以配君子，不淫其色，是樂而不淫；哀窈窕，思賢才，求之不得，輾轉反側，是哀而不傷。○伊川解曰：‘樂得淑女，非淫其色也；哀思之切，無傷善之心也。切於色，乃傷善也。’又語録曰：‘大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則入於邪矣，惟關雎則止乎禮義，故如哀窈窕，思賢才，言哀則思之甚切，以常人言之，直入於邪始得，關雎則不然，故不至於傷，則其思也，亦異乎常人之思矣。’○范氏曰：此言其聲之和也。求之詩，則琴瑟鐘鼓，樂也；寤寐輾轉，哀也。樂者，□之事；哀者，□【眉批】 ‘樂者’下當有淫字，‘哀者’下當有傷字。之事；淫者，樂之過；傷者，哀之深也。發而不中節則不和，不和則無以為關雎矣。○吕氏曰：哀謂惻怛至誠而已，如禮傳所謂‘無服之喪，内恕孔悲’也。○謝氏曰：樂得淑女，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也。孔子於此，非特論關雎之義，因示天下以性情之正，而淫傷非性情之正也。樂而不淫，無惡於樂也；哀而不傷，無惡於哀也。關雎之義，‘發乎情，止乎禮義’，是以聖人有取焉。能知禮樂正反之節而善養其性情者，不過如此，與樂而淫、哀而傷，非特相近而不同也。惟深於道者，可以默而識之矣。○游氏曰：常情之哀樂皆出於私意，故其樂必淫於己，其哀必傷於人。關雎之樂在於得淑女，則異乎人之樂也，故不淫其色；其哀在於思賢才，則異乎人之哀也，故無傷善之心。先王之用心，憂樂以天下而已，故太姒所以宜為文王之配。○楊氏曰：樂得淑女而已，故不淫；哀窈窕、思賢才而已，故不傷。○尹氏曰：以詩考之，謂樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，是樂而不淫也；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是哀而不傷也。鐘鼓琴瑟，樂也；寤寐輾轉，哀也。然則樂不失於淫，哀不失於傷，其聲之和，‘發而皆中節’者也。
【二十一章】*
或問 使民戰栗，或者以為哀公之言，信乎？曰：使是言果出於哀公，則當以‘公曰’發之，而夫子之責宰予亦不若是之迂且晦矣。曰：蘇氏以為公與宰我謀誅三桓，而為隱辭以相語，則固無嫌於晦矣。曰：吾聞之，昔嘗有以是問於尹子者，尹子艴然不答，既而曰：‘説經而欲新奇，則亦何所不至矣，此言可畏也哉？’故此章之旨，但當以程子、張子、范、尹為正。若吕謝楊侯周氏之説，則失之矣。然程子、張子皆以‘社’當為‘主’，蓋不可曉。而楊氏‘遂事既往’之云，其失為尤甚也。〇曰：胡氏以社為祭地之禮，然乎？曰：未可知也。然其言則有據矣，存而考之可也。胡氏曰：‘古者祭地於社，猶祀天於郊也，故泰誓曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑，亦先用二牛于郊，後用大牢于社也。記曰：“天子將出，類于上帝，宜于社。”’【眉批】 五‘于’字，唐本皆作‘於’。‘于’字恐是。又曰：‘“郊所以明天道”，“社所以神地道”。周禮“以禋祀祀昊天上帝”，“以血祭祭社稷”，而别無地示之位；兩圭有邸，“舞雲門以祀天”；兩圭有邸，“舞咸池以祀地”，而别無祭社之説，則以‘郊’對‘社’可知矣。後世既立社，又立北郊，失之矣。’
精義 伊川曰：‘成事不説，遂事不諫，既往不咎’者，大概相似，重言者，所以深責之也。如今人嗟惜一事，未嘗不再三言之也。’又曰：‘“社”本“主”字，文誤也。’○范氏曰：明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如指諸掌。君有問焉，則宜對以義，何取於木而又曰‘使民戰栗’？孔子深非宰我，戒以言之出不可不慎，其以此故歟？○吕氏曰：‘使民戰栗’者，哀公之言也。哀公為政，將以刑威民，故緣‘周人以栗’之説而為解，以傳會其意。宰我知松、柏、栗皆所以宜木，而非所取義，不為之辨，故孔子以三言責之。蓋哀公初有此意，尚在可救，不可便同‘成事、遂事’之比。○謝氏曰：各以其土之所宜木以為主，從古以然，故宰我因哀公之問，以三代所宜不同對之。哀公不知其意，而曰‘使民戰栗’，失之矣。宰我阿其意而不能辨之也。子聞之曰‘成事不説，遂事不諫，既往不咎’，言哀公此語非成事，尚可説也；非遂事，尚可諫也；非既往，何不可咎也？○楊氏曰：已成不及改，故不説。春秋傳曰‘大夫無遂事’，‘遂’言‘專’也。遂事非己所當與，故不諫。既往而咎，則責人無已矣，皆君子不為也。哀公問社，而宰予以所宜木對，哀公曰‘使民戰栗’，則失其旨矣，由是而使民，必有非其道者。然哀公之言非此三者之謂，宰予所宜救正也而莫之救，孔子是以言之以正宰予之失。○侯氏曰：社，三代各以其土之所宜木為之，故不一也。哀公問社於宰我，而宰我以松、柏、栗為對。哀公有意於刑威，故曰‘使民戰栗’。宰我不能正言其事。哀公之言未為成事、遂事與夫既往，孔子所以責其不説、不諫、不咎也。○尹氏曰：古者各以所宜木名其社，非取義於木。宰我不知而妄對，故夫子責之。
【二十二章】*
或問 三歸之為臺名，何也？曰：説苑有謂‘管仲築三歸之臺’，而韓非亦曰‘桓公使管仲有三歸之家’，是其證也。〇曰：舊説婦人謂嫁曰歸，‘三歸’云者，一娶三姓而備九女，如諸侯之制也。且雖臺名，安知其不以處是人而名之乎？曰：若此，則為僭上失禮，與塞門反坫同科矣。今夫子但以為不儉，則亦但為極臺觀之侈，而未至於僭也。〇曰：禮以大夫具官為僭，今管氏之官事不攝是也，而夫子以與三歸並稱，則亦安知其不為僭哉？曰：禮家之言若此者，皆不可據也。如曰‘家不藏龜’，則臧文仲之居蔡，〔亦〕僭禮而不仁矣，而夫子但譏其作虚器為不智，則禮家之説又可盡信也耶？凡此類者，折衷以夫子之言可也。〇曰：或人問器小而以為儉，則似矣；聞其不儉而遽以為知禮，何哉？曰：當是時也，世方尊管仲之功，而不敢議其失，故以為凡管仲之所為，則是禮之所存矣。又方文勝，故徒知儉而不及者之為非禮，而不知奢而過者之尤失禮也。〇曰：謝楊之説如何？曰：夫子之小管仲，正以其用狹而量淺耳。用狹者，其本也；量淺者，其驗也。揚雄氏之言得其本，而所謂量淺者亦在其中矣，故諸説者多遵用之。而程子所謂‘器大則自知禮’，尹氏所謂‘器小可知’者，皆兼夫量淺者而論之也。謝氏有見於‘量淺’之説，而不究其所以淺，固失之矣。楊氏有見於用狹之意，而遂折夫量淺者，以為所謂器小者初不在此，則與謝氏之説胥失之也。蓋如謝説，則是當是時一狐裘三十年、豚肩不揜豆者，遂可為大器矣；如楊説，則是苟有王佐之才，則雖三歸、反坫而不害其為大器也，而可乎？故觀此章者，以揚子、程子之説為主，而以范周尹氏説輔之，則其意得矣。然謝楊之説亦不可廢，擇其善者而取之可也。
精義 伊川〔解〕曰：謂管仲器小，非止謂不知禮也。或問其知禮乎？故答以不知。器大則自知禮矣。○范氏曰，揚雄曰：‘大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。’大器則王者之事也。夫惟器小，是以有三歸、反坫。禮者，理也，臣無君之事，而僭君之禮，豈理也哉？○謝氏曰，揚子云：‘“齊得夷吾而霸，仲尼曰器小。請問大器。”曰：“大器其猶規矩準繩（歟）〔乎〕？先自治而後治人之謂大器。”’此説非是。孔子之意，直以管仲為不可大受也。管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民受其賜，其功大矣。然君淫亦淫，君奢亦奢，則其得君而專國政，豈以天下為心哉？不過濟耳目之欲而已。曾不知有三歸、官事不攝、樹塞門與反坫，於汝何加焉？甚可鄙賤，猶兒女子得意於衣服稠衾之間，謂之小器不亦宜乎？夫子於管仲何誅焉？蓋欲指示學者，使知先立乎大者，然後可以語道矣。○楊氏曰：夫子大管仲之功而小其器。蓋非王佐之才，雖能合諸侯、匡天下，其器不足稱也已。正學不明，而王霸之略混為一塗。故聞管仲之器小，則疑以為儉；以三歸具官告之，則又疑其知禮，而不知其所謂器小者有不在是也。蓋世方以詭遇為功，而不知為之範，則不悟其小宜矣。○尹氏曰：奢而犯禮，其器之小可知。揚子曰‘先自治而後治人之謂大器’。
【二十三章】*
或問 二十（二）〔三〕[17]章之説。曰：程子、范氏大意得之。‘翕、純、皦、繹’之義，則謝氏得之為多。楊氏‘純、繹’之義不當其物，‘皦如’之説則又過深矣。此方論樂之音節，豈當遽及此乎？周氏之説，蓋亦類此。楊氏又謂此孔子反魯，樂得其所之意，亦恐未然。味其語勢，蓋將正樂而語之之辭耳。侯尹無大病，然細考之，其文義亦有未盡善者。
精義 伊川〔解〕曰：樂始翕如、純如、皦如，至於繹如，非通於樂者，孰能知之？○范氏曰：瞽矇司聽，而所知者音也，故語之如此。然因聲以求其義，則樂亦可知矣。聖人守其義而闡其文，究其始而要其終，故其本末皆不廢也。○謝氏曰：五音六律不具，不足以為樂。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味之相濟然後和，故曰從之純如也；合而和矣，欲其無相奪倫，故曰皦如也。所謂‘無相奪倫’者，豈宫自宫而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也以成。樂之聲音，盡於此而已。○楊氏曰：衆樂並作，故‘翕如’也；無相奪倫，‘從之，純如’也；可觀其深，故‘皦如’也；終始之緒不可亂，故‘繹如也，以成’。夫魯太師，魯之司樂者，宜知樂矣。而孔子告之者，蓋周衰禮壞樂亡，樂之不得其所久矣，夫子自衛反魯正之，至是始得其所焉，故語之。○侯氏曰：五音六律具而為樂。‘始作，翕如’，合也；‘從之，純如’，合而和也；合而和，則皦如明白，無相奪倫，故‘繹如（而）〔以〕成’也。樂至此，則盡美矣。○尹氏曰：樂始，則翕然而盛；其從也，純然而和，皦然而明；及其成也，繹然而不絶。非通於樂者，孰能知之？
【二十四章】*
或問 二十四章之説，諸家皆以‘喪’為斯文之喪，子獨以為失位之喪，何也？曰：此劉侍讀之説，而蘇氏因之，得其旨矣。蓋封人亦曰‘何患於喪’而已，固未有以知其為斯文之喪。且當是時，夫子固無恙也，二三子又何患於斯文之喪乎？抑夫子之設教門人為日久矣，又何至是而始曰‘天將以夫子為木鐸’乎？然蘇氏以天使夫子東西南北，未嘗寧居，如木鐸之徇於道路，則亦恐未安也。
精義 范氏曰：封人之於夫子，見而知之，其言如此，亦可謂善觀聖人矣。夫子所以語封人者不傳也，獨記封人之言，而其才之高下可知，亦可謂善論賢人矣。○謝氏曰：天下有道，聖人達而行有枝葉；天下無道，聖人窮而辭有枝葉，此孔子所以鳴道於衰周之時也。以木鐸振文教況之，不亦宜乎？封人之意以為，斯文微夫子，則後世其如折衷何？顧以道未喪於天下也，何必進而撫世哉？如封人可謂知夫子矣，故弟子特記之。○楊氏曰：斯文之興喪，天也。天下雖無道，而文實在兹，是天將以夫子為木鐸也。何患於喪乎？木鐸振文事故也。○侯氏曰：聖人不作，處士横議，道之不明不行也，天下疑其喪矣。封人見孔子，則知其道在是矣，故曰‘二三子何患於喪乎？天將以夫子為木鐸’，言興斯文者在夫子也。○尹氏曰：木鐸，施政教所振也，以況夫子，復何患於道喪乎？當是時也，儀封人尚能識之，而人君莫有用之者，則時之不幸也可知已矣。
【二十五章】*
或問 二十五章之説。曰：程子第二説得之矣。范氏、謝氏各得一意，而發明之尤為詳備。游氏之説亦善，而於美、善二字，辨析尤有功。周氏以‘盡美’為德，則其説有不通者矣。〇曰：程子釋傳之説如何？曰：樂記有之，然程子蓋亦兼存之耳，非專以此為説也。
精義 伊川解曰：‘一有傳之失者，故未盡善。’又語録曰：‘成湯放桀，惟有慚德，武王亦然，故未盡善。堯舜湯武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時然耳。’又曰：‘武未盡善，非是武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則盡善盡美，傳武王之樂則未盡善爾。’又曰：‘説者以征誅不及揖讓。曰：“迹故不及，然其聲音節奏亦有未盡善者。樂記曰‘有司失其傳也’，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。孔子自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所，是知未正之前，不能無錯亂者。”’○范氏曰：韶與武，其德不同，其聲亦異也。樂所以象其德，德之所至，聖人不加損，亦不加益焉。湯有慚德，其自知明也。武雖欲為韶，亦不可得矣。其未盡善，亦武王之□□【眉批】 ‘王之’下當有德美二字。也。○謝氏曰：揖遜之事，天與之，人與之。征誅之義，順乎天而應乎人也。聖人豈有二心哉？如冬日則飲湯，夏日則飲水，事故如此。征誅之義，固不如儀鳳之容。然聖人豈以我所遇之時不如舜而私自己哉？盡美與盡善，聖人之意，豈不曰舜與武王同道？○游氏曰：王者功成作樂，韶武之盡美，以其功言之也。如觀其成功，則二聖人之樂皆無餘美。乃若所遇之事所以致功者，舜以紹堯而為韶，武以滅商而為武，豈可同日而語哉？觀成湯之有慚德，則武之用心可知矣。故盡美者，其功也；未盡善者，其事也。猶之周公東征，四國是皇，是時周室幾再造矣，其功顧不大哉？至於致辟管叔於商，豈其所欲乎？武之未盡善，其事類如此矣。○楊氏曰：在齊聞韶，三月不知肉味。顔淵問為邦，則告以‘樂則韶舞’，則韶之盡美盡善可知矣。武之武，非聖人之所欲，故未盡善也。樂以象成，故形於聲容者如此。’又曰：‘孟子曰“天與賢則與賢，天與子則與子”，唐虞禪，夏商周繼，皆天也。聖人何容心哉？奉天而已。横渠曰：“舜之孝，武王之武，聖人之不幸也。”征伐豈其所欲哉？不得已焉耳，故曰“未盡善也”。帝王之號亦因時而已，非有心迹之異也。’○尹氏曰：樂所以象德，故有其德者則有其聲，蓋不可以僞為故也。
【二十六章】*
或問 卒章之説，或以為何所觀，或以為何足觀，子獨以為無所觀其事之得失，何也？曰：此以其文意推而得之也。蓋在上則以其量而觀其大小，為禮則以其敬而觀其淺深，臨喪則以其哀而觀其厚薄。今既無其本矣，則雖欲觀之，其將何以觀之乎？彼曰‘何所觀、何足觀’者，雖於大義可通，然恐其未盡文義之曲折也。
精義 伊川解曰：居上以愛人為本，主於寬厚。禮主於敬，喪主於哀。不然，是無本也，何以觀乎？○范氏曰：居上，則所治者大，所御者衆，故不可不寬。寬者，為上之本也。為禮則敬、臨喪則哀者，理當然也。聖人之言，惟理而已矣。○楊氏曰：居上不寬，則無以容衆；為禮慢而不敬，臨喪易而不戚，皆失其本矣，尚何足觀之哉？○尹氏曰：居上主於寬，為禮主於敬，臨喪主於哀。不然，則無本矣，何所觀乎？