【季氏】
問：‘季氏將伐顓臾’，注‘附庸’。
答：孟子注，‘不能自達於天子，因大國以姓名通，謂之附庸。’庸，功也。
問：危而不持，顛而不扶。
答：亦以瞽者之相而言歟。
問：不患寡而患不均。
答：或問，‘所謂均無貧、和無寡、安無倾者，奈何？’朱子曰：‘是時季氏據魯之半，而公室無尺地一民之勢，不均甚矣。不均，則臣疑其君，而以貧為憂矣；憂貧而求富不已，則君疑其臣，而至於不和矣；不和，則臣益自疑，而常懼於衆少矣；憂寡而求衆愈甚，則君益疑，而至於不安矣。以臣亢君而不安至此，則雖欲長保其祭祀而無倾危之患，其可得哉？必也痛自貶損，以復於諸侯千乘、大夫百乘之制，則均而不患於貧矣；君臣輯睦，則和而不患於寡矣；子孫長久，世守職業，則安而不至於倾矣。此在當時蓋有難顯言者，故夫子微辭以告之，語雖略而意則詳也。’○蘇氏曰：上富而下貧，則不均矣；君臣相忌，則不和矣；民不信其上，則不安矣。有無相通則謂之均，君臣相悦謂之和，上下相保謂之安。或問。
問：季孫之憂，在蕭牆之内。
答：按蘇氏曰，‘公患三桓之侈也，而欲以越去之，故“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之内也”。’朱子曰：‘不然’，‘蕭牆之禍亦本汎言，非預知哀公以越伐魯之事也’。然集注取其説，何也？欲以越去之之事則同，而蘇氏直謂蕭牆之内也，集注謂内變將作其後，哀公果欲云云，語意自别。○舊説以蕭牆之憂為陽虎之難，非是。蘇氏曰：‘定公九年，陽虎欲殺桓子，不克而奔齊。定公二十九年，子路為季氏宰。哀公十一年，冉求為季氏宰。則伐顓臾非陽虎出奔之前。[1]’
問：禄之去公室。
答：或問，‘田常、三晋何以不失？’朱子曰：‘孔子（之）〔所〕言常理也，（如）〔猶〕書之言“惠迪吉，從逆凶”，易之言積善餘慶、不善餘殃者也。氣數舛戾則當然，而不然者多矣，孰得以齊之？但儒者〔之〕所守，則亦知有常理而已〔矣〕，其成敗得失有非所計者。是以雖世故反覆，百千萬變，而在我者未嘗失其守也。況田常、三晋傳世亦皆不過五六，而胡氏又以後世纂奪之迹考之，則如王莽、司馬懿、高歡、楊堅、五胡十國、南朝四姓、五代八氏，皆得之非道，或止其身，或及其子孫，遠不過四五傳而極矣，惟晋祚為差永，而史謂元帝牛姓，猶吕政之紹嬴統也。以此論之，則所謂常理者，又未嘗不驗也。天定勝人，其此之謂歟？’或問。
問：益者三友。
答：或問，‘三友之説，盡於集注而已乎？’朱子曰：‘是亦釋其文之正意云爾。若推而言之，則是[2]三者之於人，皆有薰陶漸漬之益焉，皆有嚴憚畏謹[3]之益焉，皆有興起慕效之益焉，不但如彼之所言而已也。’曰：‘損者之友，其相反奈何？’曰：‘便辟則無責善[4]之誠矣，善柔則無固守之節矣，便佞則無貫通之實矣。’或問。
問：益者三樂。
答：或問‘三樂之益’，朱子曰：‘君子之於禮樂也，講明不置則存之熟，是非不謬則守之正。存之熟，則内有以飬其莊敬和樂之實；守之正，則外有以善其威儀節奏之文。與夫道人善，而悦慕勉强之意新；多賢友，而直諒多聞之士集。樂是三者而不已焉，雖欲不收其放心以進於善亦不可得矣，其為益豈不大哉！’‘損者之樂’，‘其相反奈何’？曰：‘驕樂，則不敬不和矣；佚遊，則忌人之善矣；宴樂，則憚親勝己也。’或問。
問：‘血氣未定’，注：‘聖人同於人者血氣，異於人者志氣。’血氣、志氣之别如何？
答：或問於朱子曰，‘浩然之氣與血氣何如？’曰：‘只是一氣。義理附於其中，則為浩然之氣；不由義理而發，則只為血氣。然人所稟氣亦自不同：有稟得盛者，則為人强壯，隨分亦有立，使之做事，亦隨分做得出者；若稟得（衰）〔弱〕者，則委靡巽懦，而不解有所立作。惟是（惟）養成浩然之氣，則〔卻〕與天地為一，更無限量。’[5]○或問：‘何以言氣之配義與道也？’朱子曰：‘道，體也；義，用也，皆理也，形而上者也。氣也者，器也，形而下者也。以本體言之，則有是理而後有是氣，而理之所以行又因〔必〕氣以為質也；以人言之，則必明道集義然後能生浩然之氣，而義與道〔也〕又因是氣而後得以行焉。蓋三者雖有上下、體用之殊，然其渾合而無間也乃如此。苟〔為〕不知所以飬〔焉〕而有以害之，則理自理，氣自氣，其浩然而充者且（將有）〔為〕慊然之餒矣。或略知道義之為貴，而欲（持）〔恃〕之（而）〔以〕有為，亦且散漫蕭索而不能以自振矣。’[6]又曰：‘氣只是一個氣，便浩然之氣，也只是這個氣，但只是以道義充養起來。（乃）〔及〕[7]養得浩然，卻又能配〔助〕[8]義與道也。’又曰：‘人之血氣固有强弱，然而志氣則無時而衰，苟常持得這志，縱血氣衰極也不由他。’或問[9]。○按：朱子曰‘浩然之氣’與血氣‘只是一氣’，則血氣與志氣之非二氣者可知也。孟子曰‘志壹則動氣’，朱子釋之曰：‘志之所向專一，則氣固從之。’此所謂志氣也。又按：集注朱子之意以為以理勝氣則不為血氣所使也，范氏之意以為以志帥氣則不為血氣所動也。二説雖若不同，然志之所向亦理而已，則不害其為同歟！大學‘知止有定’，章句曰：‘志有定向。’或問以為理定，亦猶是也。
問：生而知之者上也。
答：或問，‘氣質有是四等者，何也？’朱子曰：‘人之生也，氣質之稟清明純粹，絶無查滓，則於天地之性無所間隔，而凡義理之當然，有不待學而了然於胸中者，所謂生而知之，聖人也。其不及此者，則以昏明、清濁、正偏、純駁之多少勝負為差。其或得於清明純粹而不能無少查滓者，則雖未免乎小有間隔，而其間易達，其礙易通，故於其所未通者必知學以通之，而其學也則亦無不達矣，所謂學而知之，大賢也；或得於昏濁偏駁之多，而不能無少清明純粹者，則必其窒塞不通然後知學，其學又未必無不通也，所謂困而學之，衆人也；至於昏濁偏駁之甚，而無復少有清明純粹之氣，則雖有不通，而懵然莫覺，以為當然，終不知學以求其通也，此則下民而已矣。’或問。
問：君子有九思。
答：或問，‘人當隨事而思，若無事而思，則是妄想。’朱子曰：‘若閒時不思量義理，則臨事而思已無及。若只塊然守自家個軀殼，直（到）〔至〕有事方思，閒時卻莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖人説千千萬萬，在這裏何用？事事須先理會，知得了方做得行得。何故中庸卻不先説“篤行之”，卻先説“博學之，審問之，謹思之，明辨之？”大學何故不先便説“正心、誠意”，卻先説“致知”？是如何？’又曰：‘九思固各專其一，然隨其所當思而思焉，則亦汎然而無統矣。苟能以敬義為主，戒懼（謹）〔慎〕獨而無頃刻之失，然後為能隨其所當思而思之也。亦善。’或問。
問：注‘不存焉者寡矣’。
答：出孟子。