【為政】
問：‘為政以德’，德政二事耶？以德而施之於政，則無為而天下歸之，刑罰則無所於用耶？
答：朱子曰，‘德與政非兩事，只是以德為本。’又曰：‘不是把德去為政，是自家有這德，人自歸仰’，‘不必泥以字，只是為政、有德相似’。又曰：‘非是不用刑罰、號令，但以德先之耳。’
問：‘北辰’，注：‘北極，天之樞也。’
答：朱子曰，樞有五星，其前一明者，太子；其二最明者，帝座；其後不甚明者，極星也。惟此一處不動也。[1]○又曰：北辰非北斗也。又曰：或以北極居中不移，似以‘居其所’為有德之譬，恐未然。詳聖人之意，但以為有德然後能無為而天下歸之，如北辰之不動而衆星共之耳，非以北辰為有居中之德也。[2]或問。
問：‘思無邪’，注：‘直指全體。’
答：黄氏曰，直指則非微婉，全體則非一事。直指故明，全體故盡。○按：此説以‘直指全體’分為二義，先師以為非是。
問：道之以德。
答：按，朱子曰：‘“道之以德”是躬行其實以為民先。’蓋自家有這德，則人自觀感而興起矣，此正有合於引導先之之義。然上文‘道之以政’注朱子又曰：‘先之以法制禁令。’此則非所以躬行者也。所謂道者，若不相似，奈何？蓋政以見於事者言之，德以在於心者言之，然其所以先之、率之之意，則不害為同耶。且所謂以德者，恐與上章‘為政以德’之意同。
問：五十而知天命。
答：延平曰，知之者，須是知得個模樣形體如何[3]。延平答問。○或問：‘聖人生而知之，其必十有五而後志於學，何也？’朱子曰：‘程子以為夫子立法以勉進後人之辭，是也。’曰：‘所謂立者，何也？’曰：‘自志（於）〔乎〕學，積十五年進修、持守之功，而其所立之地確然堅固，物莫能摇也。’或問。○曰：‘所謂不惑者，何也？’曰：‘既立矣，加以十年玩索涵養之功，而知見明徹，無所滯礙也，蓋於事物之理、幾微之際、毫釐之辨無不判然於胸中（矣）。’○曰：‘所謂知天命者，何也？’曰：‘無所疑惑而充積十年，所知益精，所見益徹，而至於是也。蓋天道運行，賦與萬物莫非至善無妄之理而不已焉，是則所謂天命者也。物之所得，是（謂之）〔之謂〕性；性之所具，是（謂之）〔之謂〕理。其名雖殊，其實則一而已。故學至於不惑而又進焉，則理無不窮，性無不盡，而有以知此矣。’曰：‘然則程子之直以窮理、盡性言之，何也？’曰：‘程子之意，蓋以理也、性也、命也初非二物而有是言耳。夫三者固非二物，然隨其在而言，則亦不能無小分别。蓋理以事别，性以人殊，命則天道之全，而性之所以為性，理之所以為理者也。自天命而觀之，則性理云者，小德之川流；自性理而觀之，則天命云者，大德之敦化也。故自窮理盡性而知天命，雖非有漸次階級之可言，然其為先後則亦不能無眇忽之間也。亦猶不惑之與不動心，雖其相去不能以髮，然以此訓彼，則有所未可耳。以孟子知性則知天者驗之，益明白矣。’○曰：‘有窮達之命，有賦與萬物之命，則命有二乎？’曰：‘命一也。但聖賢之言，有以其理而言者，有以其氣而言者。以理言者，此章之云是也；以氣言者，“窮達有命”云者是也。讀者各隨其語意而推之，則各得其當而不亂矣。’○曰：‘所謂耳順，何也？’曰：‘自知天命又加十年，若用力、若不用力，而自至於此，蓋其德盛仁熟而幾於化也。程子所謂“不思而得”者，引據尤精。其曰滯於迹者，豈以其猶必耳有所聞，然後心有所通，為未免滯於有形之累，而不若從心所欲，不自逾矩之渾然無迹也乎！’○曰：‘“從心所欲不逾矩”，何也？’曰：‘此聖人大而化之，心與理一，渾然無私欲之間而然也。自耳順及此，十年之間無所用力，而從容自到，如春融（冬）〔凍〕釋，蓋有莫知其所以然而然者。此聖人之德之至，而聖人之道所以為終也。’[4]或問。
問：‘孟懿子問孝。子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”’何也？
答：或問，‘三家僭禮，其於夫子之三言者，其有考乎？’朱子曰：‘魯之三家殯設撥，則其葬也僭而不以禮矣；以雍徹，則其祭也僭而不以禮矣。其（生事）〔事生〕[5]之僭雖不可考，然亦可想而知矣。嗚呼！彼為是者，其心豈不以為是足以尊榮其親，而為莫大之孝夫？豈知一違於禮，則反置其親於僭叛不臣之域，而自陷於莫大之不孝哉！夫子因其問孝，而知其有愛親之心，故以此告之，庶其有所惑發而能自改也。雖然，聖人亦豈務為險語以中人之隱而脅之以遷善哉？亦循理而言，而物情事變自有所不得遯焉爾。嗚呼！此其所以為聖人之言也歟！’或問。
問：‘孟武伯問孝’，注‘舊説’。
答：凡言舊説，皆謂鄭注也。
問：‘色難’，注‘告懿子，告衆人者也’。
答：朱子曰，程子以告懿子者為告衆人之言，蓋以其所包之廣，而未及乎孟氏之僭禮也。雖於其事有所未合，然直以理而觀之，則聖人此言固亦無所施而不可也。或問。
問：退而省其私，亦足以發。
答：朱子曰，‘“亦足以發”是聽得夫子説話，便能發明於日用躬行之間。此夫子退而省察顔子之私如此。’又曰：‘退非夫子退，乃顔子（之）退也。發，啓發也。’二説不同。○按：程子之説‘私’有三義。朱子曰：‘其以私為自得為中心者亦密矣，但以燕私言之，則尤足以見其隱顯一致之實耳。’是以燕私為定。故集注‘私，謂燕居獨處。’程子於‘退省’二字意亦不同，前説以為孔子省之，後説以為顔子自省。朱子曰：‘當以前説為正。’程子‘發’字之義亦不同，（一）以為開發者二，以為發明者〔一〕。朱子曰：‘恐當以一説為正也。蓋若以為顔子退省乃有發明，則是無違之時，初未了了也。以為“開發”，則未知其以為顔子心有開發（耶），以為孔子發之耶？若曰顔子心有開發，則當云亦可謂能有所開發，而不當云亦足以發；若以為孔子發之如憤、悱、啓、發之云，則雖於文義可通，而其語意乃若以顔子為僅可開發，而視他人為全不足教者。恐聖人之辭氣不如是之驕倨而忽易也。’[6]或問。○按：集注采用延平之説，曰：‘見其日用動静語默之間，皆足以發明夫子之道。’是以顔子發明為定也。然語意非若朱子所謂不違之時初未了了，退省其私乃有發明也。又按：退字，集注曰‘退省其私’，似以為夫子退也。俗解謂顔子退而夫子省也，先師謂當從夫子退之説云。
問：注‘聖人體段’。
答：朱子問於延平曰，‘體段二字，莫只是言個模樣否？’曰：‘然。’延平答問。
問：‘觀其所由’，注‘或曰：“由，行也。〔謂〕所以行其所為者也。”’
答：愚謂‘由’，從也，言觀其意之所從來也，此集注之正意也。‘由，行也’，觀其事之所以行也。此或者之説也，義各不同。尤庵曰：‘“所以行其所為者”，則其“所以”二字與上文“意之所從來者”同意。’
問：‘觀其所由，察其所安’，其所由、所安亦兼君子小人而言耶？
答：非也。視其所以，已辨其善惡矣。惡，則更無可觀。其所由、所安，專為為善者而言之耳。○蘇氏曰：‘見其所為者誠善矣，則未知所自為之者果善乎？所自為之者果善矣，則未知〔其〕能久而安之乎？惡亦如之。至於久而安之，則其為善惡也決矣。’謝氏曰：‘兼君子小人而言。’朱子曰：‘非此章之本旨。’或問。○按：集注以為所為雖善，此專以善言。蘇氏以為惡亦如之，謝氏以為兼小人而言，故朱子以為非此章之本旨歟？
問：温故而知新。
答：朱子曰，‘就温故中見得這道理。’又曰：‘昔程子晩而自言：“吾年二十時，解釋經義與今無異，然其意味，則今之視昔為不同矣。”此温故知新之大者。’○或問：‘學必温故而後可知新乎？抑温故者必貴於知新乎？豈為師之道亦足於此而已乎？’朱子曰：‘故者，昔之所已得者也；新者，今之所始得者也。昔之所得雖曰既為吾有，然不時加反復尋繹之功，亦未免廢忘荒落之患，而無所據以知新矣。然徒能温故而不能索其義理之所以然者，則見聞雖富，誦説雖勤，而口耳文字之外，略無毫髮意見，譬若無源之水，其出有窮，亦將何以授業、解惑而待學者無已之求哉！學記所謂“記問[7]之學，不足以為人師”者，正謂此耳。若能尋繹其所已得者，而每有得於其所未得者焉，則譬諸觀人，昨日識其面，而今日識其心矣。於以為師，其庶矣乎！夫子之言所謂“可”云者，正所以明夫未至此者不足以為師，非以為能如是而為師有餘也。’或問。○朱子又曰‘日知其所亡，月無忘其所能’，與‘温故知新’意卻不同。
問：‘攻乎異端’，注：‘專治而欲精之。’
答：朱子曰，程子、范、尹之言正矣。自張子、吕、謝、楊、周氏皆誤以‘攻’為攻擊之攻，〔而〕其所以為説者，亦不同也。○按：治字蓋謂理會也。朱子曰：‘不惟不可專治，便去理會他不得。’程子曰：‘當如淫聲美色以遠之。’據此亦可見‘攻’非攻擊之意也。語類：‘攻者〔是〕講習之謂。’
問：注‘不爾’。
答：爾，猶言如此也。○朱子曰：張子之言若有是孔非孟之意，與其平日之言行有大不相似者，蓋不可曉。然謂孔子不闢異端，則其考之亦不詳矣。當時所謂異端固未有以見其為誰氏，姑以楊墨論之。如墨氏之無父，則悖德悖禮之訓固以深闢之矣；楊氏之無君，則潔身亂倫之戒又已深闢之矣。若以好辯為孟子之疵，則彼世俗之毁譽，又豈君子之所屑意哉？若吕氏之所以為説者則善矣，然亦非也。蓋不務反經，而徒與之角其無涯之辨，固所以自輕[8]。然熟視異端之害而不一言以正之，則亦何以祛習俗之弊，而反之於經哉？蓋正道、異端如水火之相勝，彼盛則此衰，此强則彼弱。反經固所當務，而不可以徒反；異端固不必辨，然亦有不可不辨者。熟觀孟子所答公都子好辨之問者，則可見矣。或問。○按：張子以攻字為攻擊之攻，故其説如此，朱子明辨之。
問：子張學干禄。
答：延平曰，古人干禄之意，非後世之干禄也。蓋胸中有所藴，亦欲發泄而見諸事（也）〔爾〕。延平答問。
問：多聞闕疑，慎言其餘。
答：或問詳之。朱子曰：‘人之處己接物莫大於言行，而聞見者所以為言與行之資也。然積之不多，則孤陋卑（賤）〔淺〕，無以參驗而知所疑殆；知而不闕，則（茫）〔冒〕昧苟且，無所依據而流於繆妄。能闕疑殆，則庶幾矣。顧於其餘，遂以為已信已安而無事於謹，則言行之間物我交戾，而尤悔之積有不能免，是將無以行乎州里，尚何禄之可干哉？誠反是而觀之，則夫子之所以告子張者，其意亦可知矣。然自寡聞見而積之多，多聞見而擇之審，擇之審而猶曰謹其餘焉，則其反身亦切矣。而聖人之訓猶曰謹之以寡尤悔而已，蓋未敢以為絶無也。聖人之於言行之際其重之如此，而推本所從，有始有卒又如此，學者亦可以盡心矣。’曰：‘然則是果何以得禄耶？聖人教人，（直）〔真〕使以是求禄耶？’曰：‘先王之世，教民以德行道藝而賓興之，故士能謹其言行，則有得禄之道。然聖人之意，則以為君子亦修其在我者而已，其得與不得非所計也，故曰“禄在其中”，如曰仁在其中、樂在其中、直在其中、餒在其中，皆本為此而反得彼之辭也，豈真教之以是而求禄哉？嗚呼！三代之時，先王之法行於上者既如彼，聖人之教行於下者又如此，是雖欲人材之不成，風俗之不厚，蓋亦不可得矣。正使士之不賢者或不免於外慕，有司之不明者或不足以得人。然其所以相求者蓋猶出於修身謹行之意，一得其人，則其法固萬世不易之良法也。豈若後世專以詞藝取人，而不考其言行之素，使士之賢者猶不免急於彼而緩於此，有司之良者每恨無以必得行藝才業之人，而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也。然則人材風俗之所成就，又安得不愧於（上古）〔古上〕之人，亦何重於此而不之革哉！’[9]
問：繼周者，雖百世可知。
答：或問，‘夫子之言，以三代之事言之可矣，若以繼周者言之，則秦之不能因周之禮而損益之矣，漢繼秦而反因秦禮以為損益，然則夫子之言其不驗乎？’朱子曰：‘不然也。秦滅先王之法，漢懲亡秦之禍，皆非欲因其禮而損益之者。然其所謂君臣、父子、夫婦之實，則秦不能有以甚異乎周，而漢亦不能有以甚異乎秦也。至於秦之罷侯置守，廢德任刑，漢之苛解，與民休息，亦皆損有餘補不足，其勢有不得〔而〕不然者，然卒亦不能變其所因之大體也。推之萬世，亦莫不然，雖昏狂乖亂之極不能出此，但其得失有多少之差耳。然則夫子之言豈可謂之不驗乎？’或問。○問：‘秦之廢德任刑，其勢有不得不然者。然則勢之所在，德有時而可廢耶？’曰：‘非此之謂也。秦君既無先王之德可以化民者，則廢德任刑，因時損益，其勢有不得不爾。蓋其語意所主，在於秦之無德，亦不能變其所因而已，非以廢德任刑為損益之當然。不以辭害意可也。’○吴氏曰：凡稱‘可知’者，若曰其大略不能甚異也。三綱五常，天下之達道，夏以是而為夏商以是而為商周以是而為周。商雖不期於因夏，而必至於因夏;周雖不期於因商，而必至於因商。世異事殊，不過就其已行、已成之間，或少損以裁其過，或少益以救其不及，而皆不能易其大體。前乎夏者固不能甚異於夏，則後乎周者亦豈能甚異於周哉？雖千萬世，其不能外乎此者，必矣。或問。