論語劄録
【題 解】
論語劄録作者金守訒(一五六三—一六二六)，字君慎，號九峯，本貫慶州，生於慶尚南道之密陽。師從寒岡鄭逑先生，光海君時期是成均館太學生。一六一四年，光海君殺幼弟永昌大君九峯孤身進殿上疏，仗義執言，未被理會，遂辭官歸鄉。癸亥‘反正’後重返成均館，直至病逝。本書收録於九峯集卷一，起於學而，止於述而，不分篇章，似為九峯研習論語集注大全之劄記。雖嫌墨守先儒成説，論學一本朱子，然亦間有精到獨創之論，如‘攻乎異端’、‘漆雕開不仕’、‘子不語怪力亂神’等條目的解釋，皆前人所未及。(林熒澤)
夫學，專言之則兼知行。學與習對説，則學屬知，習屬行；學是知行之知，習是知行之行。首章學字是開卷第一義，故訓釋特詳。
‘學之不已’與本文學字少異。
謝氏‘坐如尸、立如齊’，小注陳氏謂：時字與時時之意有異，朱子采之以備一説。蓋謝氏特借坐立以明時時之意，非止指行處。如云俯而讀是讀時習，仰而思是思時習，觸類旁通，則餘可例矣。朱子采之以示學者下工之地，不見有備一説之意。
喜、怒、樂三者皆情也。情約而中節則性得矣。所謂‘復其初’也。
成德之士，理明於内而無一毫人欲之私，故不見知而不愠。
其為人也孝悌，鮮好犯上，不好作亂，已有本立道生底意。
‘本，猶根也’，釋之以應生字。
巧言令色非必索性小人，一有飾外徇人之心，則已害本心之德。
‘巧言令色’與‘剛毅木訥’相反。
專言‘鮮’，則絶無可知。上章先言‘鮮’，繼言‘未之有也’，則鮮字只為少義。此則只言一鮮字，可知其絶無之義。
‘三省’工夫皆從接人處用功，而其道則乃是忠、信、傳習，為己切要之事，可見道無内外精粗。
曾子日用工夫不止此三者，而獨以此三者為省察之要者，省者，己自省察之謂。夫為人謀而心有一分之未盡，則非所謂忠也；與朋友交而理有一毫之不實，則非所謂信也；傳而習之不能如顔子之燕居獨處而發明夫子之道，則非所以為傳習之工矣。凡此皆己所獨知，而人不能與者，故尤以此為省察之要。
‘道千乘之國’為當時諸侯不能行此而發。楊氏之言直解經文，而程子發出‘當時諸侯果能此’之意，故居楊氏之先。
‘三省’章：‘以實之謂信。’‘謹而信’：‘信者，言之有實。’蓋單言‘信’，則信兼言行；信與謹對，則謹屬行而信屬言，各有攸當也。
以字不必釋，而以字或為虚字，此以字用暇日學文為有力，故特釋之。
子夏之意，以為人能行此四者，雖未學，問其事則學也，如何必讀書然後為學之意。故吴氏以為有弊。
‘自治不勇，則惡日長。’勇字象男子之出頭，惡字象本心之有亞。苟不能出頭勇往，則本心之上生千頭萬緒之心矣。
喪致其哀而又必盡其禮，祭致其敬而又必盡其誠，所以為厚也。
夫子之盛德光輝不止此五者，而子貢特以時君之所可見者言之。
‘凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。’不釋‘有道’而單釋道字者，謂此有道之人知此當然之理，則非索隱之道也；行此共由之路，則非行怪之道也。苟能就而正焉，可無差入之弊矣。
大學釋切、磋、琢、磨言：‘治骨角者，既切而復磋之。治玉石者，既琢而復磨之。’論語切、琢下加一之字者，大學以切磋為一事，磨琢為一事，故只以兩‘之’字貫之；論語以切琢為一事，磋磨為一事，故復以兩‘之’字間之。集注不輕下一字。
‘德之為言得也。’行道而有得於心也，先行道而後得於心，貼‘為政以德’而言。
‘天之樞。’辰為天之樞，德為政之樞。辰無為而天運，德無為而政行，暗包此意。
‘得其情性之正。’先言情，主思字。
‘示人之意亦深切。’‘思無邪’直論詩之大旨，故於‘示人’下下亦字。
不惑是事上知，故著明字；知命是理上知，故著精字。‘知之之至’是兼事理，故又加一之字繳上兩節。
以‘法度之器’釋矩字，盡矣。而又言‘所以為方’者，欲即用，用即義，義所以為方，又至於不逾矩，則一定不易，更無去處。以方字釋矩字已包此意。
釋‘無違’不曰‘不違於禮’，而曰‘不背於理’。理是禮之本體，禮是理之節文。觀以禮字可見理之本體如此，若曰‘不違於禮’，則失之急矣。
父母愛子，可憂者甚多，疾是憂之最輕者。人子體此，而能於其輕者而謹之重，於疾者自不容不謹矣。
集注專言不敬之害，故只以一警字繳之。胡氏兼言愛逾於敬，故以警發二字繳之。
子夏問孝，夫子不曰子弟而曰弟子，不曰父兄而曰先生，蓋父母與師服勤則無異，而深愛則不同。子夏之事親盡其服勤之職，而或少於深愛，故夫子以是警發之。程子所謂‘能直義’者正釋此義。
‘發’字與‘不違’字相對，‘不愚’與‘如愚’相對。
‘所以行其所為’與‘所從來’相似而實不然。‘所從來’就意上觀其由來，‘所以行’就事上觀其歸宿。
攻異端者可謂‘能言距楊墨者’，而曰‘斯害也已’，蓋專往治他，則如攻木者專治其木，而是亦木工而已；攻金者專治其金，而是亦金工而已矣。攻異端者專治異端，而是亦易為異端而已矣，其害尤甚，故集注又下一甚字。程子曰：若欲窮其説而去取之，則已化為佛矣。亦此意也。
‘無自欺之蔽’應‘不知為不知’，‘亦不害其為知’應‘知之為知’。蓋人於所不知者亦以為知，則欲以欺人者反欺其本心之明，而其暗昧不明之弊侵占知一邊已多，則害於知亦不少矣。苟能以知為知，以不知為不知，則知、不知之間界限截然，知之為知固自若，而又能知其不知，則是亦為知矣，又必不安於不知，而益求其知，則其所以為知者豈有窮乎？
子張之失在於騖外徇名，故告之以反己自修之事。騖外徇名者必有疑殆之名，故告之‘闕疑、闕殆’，乃所以捄其失也。
書所云非獨孝，而曰‘書云孝乎’者，蓋政者只是推廣此心而已。自孝而推於友，自友而推於一家，正是為政之事。夫子將言為政，故先舉一孝字。
夫子之不仕，集注何以知為定公初年事耶？蓋定公以後則夫子非不欲仕，乃不得仕耳。詳味‘是亦為政’語意，則可見不欲仕之意，故斷以為定公初年。考見世家，則定公初年，陽貨作亂，而夫子不仕。
子張之問‘十世可知’，正是好古務奇之病。夫子告之因往推來，乃所以救其高奇之病。集注‘非若〔後世〕讖緯術數之學’，微發此義。
‘八佾’章有春秋懲討之意，其辭嚴，其義重，故特稱‘孔子’。范氏説主容忍，謝氏説主敢忍。范氏先論樂舞，以及季氏，故范説在前。
八佾、雍徹，陪臣之大變。程子以為因襲之弊，蓋魯得重祭，得用八佾、雍徹於羣公之廟，三家祀桓公又用八佾、雍徹於三家之廟。僭亂之罪固三家之所犯，而因襲之勢亦有以使之也。夫子之罪季氏、三家，執迹而誅之也；程子之責成王、伯禽，原本而論之也。
游氏以為‘其（於）〔如〕禮樂何哉’，熊氏以為兼體用言。蓋游氏之説本於人心，心該體用，舉人心而禮樂之體用在其中矣。
‘時方逐末，而放有志於本，故大其問。’蓋人之棄本逐末，只緣他所見者小也。大林放之問本，而歎時之意可見矣。
小注黄氏、饒氏、胡氏皆以為‘本’有本原之本，有本初之本。夫子不告之以禮之大本，而以禮之本始，蓋放所問者然也。然而‘寧戚’之訓已包本原底意，聖人之言渾然具足者如此。
‘不如諸夏之亡。’程子以為臣僭亂無上下之分，尹氏以為君不能盡其道。朱子取程子之説。直解經文者以此章居‘雍徹’、‘泰旅’之下，夫子之訓有為而發也。
‘八佾’章注言‘僭用’，合兩字為一意，應在忍字；‘雍徹’章注言‘僭而用’，重在用字，以應取字；‘旅於泰山’章注言‘祭之僭’，專主僭字，以應救字，集注下字皆有著落。
‘冉有從季氏’，從字蓋本於缺，然則從之者歟？
‘先以粉地為質，而後施五采，猶人有美質，然後可加文飾。’下又言‘禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先’，先後字、文質字錯落照映。
‘曰：禮後乎？’禮字以儀文言。集注不釋者，禮必以忠信為質，可見此禮字以儀文而言。
夫子删詩書、贊易、正禮樂。詩書易則皆傳於後，而禮樂則不傳。意者夫子述而不作，於詩、書、易則既皆據古傳述。及於禮樂，則蓋欲損益三代之制，垂訓於百王。而但以夏殷之無徵，不欲當作者之事，終不得著之訓典。其所考正者，不過儀文之差誤、聲樂之訛舛而已。此所以重發歎於杞宋之文獻也。
或問禘之説，而夫子答以‘不知’，又曰：‘知其説者之於天下也，其如示諸掌乎！’苟不知禘之義，則何以知知禘者之治天下之明且易也？夫子自謙而不得自掩。惜乎，或人之不能再問也！
媚，親順也。親順於此，則必有違逆於彼，已包下文‘逆理’底意。
王孫賈見孔子周流天下，意謂欲媚時君，故孔子以‘無所禱’答之，以不可求媚之意。
‘文’非靡然逐末之文，乃焕然具備之文。夫子從周而必稱其文之郁郁，則所取於周者，文而已。
敬謹為禮之本，則每事問不害其為知禮。
射有禮射、武射。‘禮射不主皮’，鄉射禮文。夫子引之而去一禮字，以古者時平，不事武射，故射皆禮射，而無禮射之名矣。周末兵争專尚武射，故引此以歎之，又以見禮廢之由。
以禮以忠，君臣各盡其道而已。尹氏以為君以禮則臣必忠，又責之在上者。
‘思無邪’，注言‘情性’；‘樂而不淫，哀而不傷’，注言‘性情’。蓋思者，情之始發，而無邪者其用也；樂也、哀也，情之已成，而不淫、不傷，能不失乎本然之則，則正也，和也，乃性之體也。先情而後性者，緣情而識性也；先性而後情者，審性以約情也。
‘古者立社，各樹其土之所宜木’，‘非取義於木’。而社是土神，則以土之所宜名其社者，非取義而何？
‘器小’之訓，蓋為當時不知王霸之辨者發。或人之意亦如公孫丑推尊管晏之意，故夫子歎‘管仲之器小’以發之。
集注釋‘器小’而言其‘不能正身修德’，以包下文奢僭之意。
‘樂其可知。’當時音樂廢壞，而聖人聰明睿知，必有可按而知者，故曰‘其可知’。
八佾皆記禮樂之事，而‘封人請見’亦在此編記者，或取於見賢之禮歟？蓋未見而自言不見絶於賢者，既見而歎天下之無道，則其慕德尊聖之意異於互鄉見、師冕見之禮矣。
性者，所性而有，故於天下亦曰有；反者，失而復，故於天下亦曰得。
‘吾何以’，以字當釋。而‘寬、敬、哀’皆着一以字，故更不釋。
不仁者之於約與樂，不可一日處。而聖人必言其久者，不但待人之恕，要於久而後乃見其不可之驗。故集注以濫與淫釋之。
‘於富貴則不處，於貧賤則不去’，是遏人欲底工夫。
貪富貴、厭貧賤，則失其本心，故為‘自離其仁’。
君子所以為君子，以其仁也。故好仁、惡不仁皆成德之事。
‘自離其仁’承上章‘失其本心’而言，‘成德之事’承上章‘君子去仁，惡乎成名’而言。集注之打成一片如此。
‘蓋有之矣，我未之見也。’聖人之言，無乃示人以難而長其懦乎？蓋用力而力不足者，惟用力者知之。用力之深，自有欲罷不能者矣。力或不足，而非其人之罪也。聖人此言所以開為仁之路，激自棄之心，而又以罪不用力而以不足自畫者也。
聞，非耳聞也，乃心悟而深得之謂。天下之物有形者粗，無形者精，有形者見而知之，無形者聞而後知之，故以深知為聞。聽箴曰性、曰知，亦此義。
志高明者不墮於卑陋，内守篤者不没乎外。合二説觀之，道之體段可見。
‘君子之於天下’，以見‘無適不然’之義。
以‘禮之實’釋讓字，不必更釋禮字而可知其為禮之文。
人立為位。‘所以立’，立字從位字來。
‘真積’，荀子本語真誠之積。集注截取二字，蓋積真為誠，誠則一矣。曾子真實用功而未達其體之一，故不曰誠積而曰真積。
程子之言當作四節看：第一節只言忠恕二字，學者事也；第二節言此章之忠恕，聖人事也；第三節言天道之忠恕；第四節言聖人所以告曾子、曾子所以告門人之意。
‘思齊’字輕，‘内自省’字重，如易傳‘改過’字重，‘遷善’字輕。故集注以冀字釋思字，恐字釋省字。
‘三年無改。’首篇主觀人而言，故兼舉觀志、觀行；此篇主孝而言，故只言三年無改。胡氏以為曾子門人所記者，亦此類。
‘恥躬之不逮。’躬雖指行而言，然躬者乃言行之所出也。言不顧行，行不掩言，皆躬之罪也。夫人伸為身，屈為躬。不能屈身以從事，則徒言無實，而可恥之甚矣。不言行而言躬者，示人力行之要也。
‘鄰，猶親也。’親字蓋本於繫辭‘有親則可久’，‘可久則賢人之德’之義。
君臣，上下也，煩瀆則辱及之；朋友，等也，煩瀆則疏而已。
夫子以‘君子’許子賤，以‘器’許子貢。以‘君子不器’之訓觀之，則二子之為人可知矣。
子賤未及乎成德君子，而具君子之體者。子貢未及乎不器，而蓋亦器之美者。由子賤之君子而至於成德則易，由子貢之器而至於不器則難。子賤通，子貢局。
‘屢憎於人。’‘時人以佞為賢’者，蓋以利口之人工於媚悦，而人皆悦之，或人不知而以為賢。然無實之言久而自窮，憎惡必深，故夫子以驗於屢者曉之，非對或人言者。則利口之亂德，豈必待屢憎而後知其可惡哉？
學者所以局於小成者，只是所見者小，而急於自用耳。子路、子貢、冉有之屬皆未免此，惟開不然，故聖人説之。聖人所不能知而開自知之，其志甚篤，其見甚明。
發浮海之歎，而繼之以‘無所取材’之訓，正與在陳之時‘歸而裁之’之意同。聖人之憂時傷世，而終不能忘世也如此。
明於知人者多暗於自知，故夫子以‘與回孰愈’問子貢。子貢之對，知己知人，十分明澈，故夫子深契而重許之。
‘晝寢’不必釋，而諸儒或有以畫寢為釋者，故特釋之。胡氏‘居然而倦’四字，正道着晝寢人志氣。
‘慾，多嗜慾也。’嗜字淺，慾字深；嗜在外，慾在内。夫偏好之謂嗜，耳目鼻口之欲皆嗜之類也。欲制其慾，先從其嗜好處克始則易為力。先儒訓説多連二字為義，所以示人用力之要也。
‘有志、無志’易解。志剛而意柔，志公而意私，能立其志則不為私意所掩，而能伸於萬物之上。志學、志道、志仁等志字皆是。此志字其意甚重。
只言其‘有聞’，而不言其‘聞道、聞善’。聞而能行固可貴，而所行未必盡出於義矣。
徒知食焉不避之為義，而不知食輒之禄為非義。則記子路之行而但稱其有聞者，可謂善觀子路矣。
子産有君子之道，其目有四，而只是兩事，敬本乎恭，義行於惠也。
‘作虚器’，謂藏龜而刻山畫藻。既非敬鬼神之道，又非重卜筮之義，勞費民力而作此無益之事，故謂之虚器。張氏謂‘有其器，無其位’者，似非本意。
子文雖不得為仁，然終是他姿質好，勝似文子。集注於子文則曰‘但許其忠’，於文子則曰‘特許其清’；於子文則曰‘未許其仁’，於文子則曰‘不許其仁’，微有抑揚之意。
‘彼此交盡。’子文之忠厚似仲弓，政事似三子，而作不順，而施不當，則心不能無私，甚於四子；文子之怨欲不行似憲，而身不正，而心不能無累，則理有所虧欠，又甚於憲。忠或近於三仁之至誠，而全體則虧矣；清或近於夷齊之遜餓，而本心則亡矣。以四子及憲而觀乎二子，則仁道之難可見，而‘焉得’之訓比‘不知’之語為斷矣；以二子而觀乎三仁、夷、齊，則仁體之大可識，而‘未知、焉得’之訓猶有稱停，而‘有仁、得仁’之訓蓋非輕許矣。
‘私意起而反惑。’自古有志者或不免失身、失節，反不如一節之士成就一個好處，大抵三思為祟。
‘斐然成章。’夫子之取狂簡以此，欲歸而裁之者亦以此。
‘不念舊惡。’非純於天理者，不能於此見夷齊之仁處。微生高非直者，乃是沽直者。人來乞醢，謂其家必有。故恥其實告而被不直之名，諱無而乞鄰以與之，欲遂其直而反害其直。存心一差，其害如此。
‘二者之可恥，有甚於穿窬。’夫非有而取之曰盜。足恭者欲取人之悦我，匿怨者欲釋人之防我，用心與盜何異？然而穿窬之盜在外，二者之盜在内，故更甚於穿窬。
子路之事地位甚高，‘車馬輕裘，與朋友共’者，好意氣底人皆可能，‘敝之無憾’，非克祛私吝心不能也。敝字、憾字非難解之字，而集注特釋此二字者，欲使人用意看了。
訟於外者氣勝，訟於内者理勝。易訟再言‘不克訟’，而坎陽氣掩於理，故僅得‘无眚’。乾剛純乎天理，故‘安貞而吉’。
‘雍也’章三‘可’字各有淺深。‘可使’是汎言可，合‘可也’則僅可之意，到‘不亦可乎’乃是‘當其可’之‘可’，言各有攸當也。‘可也簡’可見聖人之善善長而所短自見。
‘無法度’應‘不煩、不擾’。蓋無法度則民必煩擾。
‘然’者，只是然其言之義，與賜點‘吾與’之意不同。仲弓心未喻夫子之意，而言能契夫子之旨，故以然字許之。與字深，然字淺。
‘不遷怒’，病不在怒而在遷；‘不貳過’，失已在過而尤在貳。論心術則貳過為重，做工夫則不遷為先。蓋七情中易暴而難制者，惟怒為甚，故人能不遷其怒，則喜懼哀樂易得中節，而過自少矣。好學論推原人物之生而及於理氣，亦主言不遷怒故也。
子華使齊，而冉子請粟。想冉子之意以子華有老母，而夫子使之適齊，其義有未當者，故為之請粟。請益煩瀆而不已，夫子之與釜與庾，所以示不當與，則於義固無害也。故程子推原其使齊而斷之以義。
‘其心三月不違仁。’必言心者，蓋事不違仁者或有之，如管仲之仁是也。心不違仁者，惟無私欲者能之，顔子是也。
集注‘能造其域’，陳氏以為造仁之域。仁不可以地位言，蓋謂不違仁之域也。
顔子之欲罷不能，正是‘幾非在我者’。
季康子之問從政，蓋問其才，故夫子亦告之以三子之才。論其所存，則三子恐有所欠。觀於‘具臣’之訓可知矣。
閔子之辭費宰，婉而直，真有德者之言也。
‘不啻犬彘。’沮、溺、荷蓧之意非閔子本意，故朱子以為説得麤。
‘自牖執其手。’集注以為不敢當南面之禮，而不入其室。蓋漢儒以有疾為癩，則必以自牗執手傅會於夫子‘慎疾’之義，故朱子引此以釋之。
‘不以貧窶累其心而改其所樂。’雖（蔬）〔疏〕食飲水不能改其樂，便見守化之分。
冉求聞夫子‘不改其樂’之歎而發‘力不足’之言，則蓋亦知顔子之樂用力之深，既竭其才而得之；於己則以不足自解，知而不為，便是畫。
武城魯下邑。夫子於子游之為宰，既問其‘得人’，又聞其弦誦而嘉之。子游蓋不仕大夫之門而仕於魯，故夫子喜之如此，蓋亦眷眷不忘世之意也。
欲上人者是私己，無欲上人者是克己。
祝鮀、宋朝皆仕於衛者。此歎蓋夫子在衛時發，與‘未見好德如好色’之歎同意。
‘野，野人。’本於‘先進於禮樂，野人’之意。
‘人之生也直’，必得是理然後有是物。‘罔之生也幸而免’，所得之理既盡，則是物亦盡而無有，而所以生者亦幸耳。
‘務民之義’，民亦人也，而謂之民者，以百姓日用之常對鬼神幽遠之理。人兼上下，民即百姓也。
於‘知’言‘務’，故注言‘知者之事’；於‘仁’言‘先’，故注言‘仁者之心’。仁存乎心，知著乎事。下文‘達於事理、安於義理’亦此意。
‘齊一變、魯一變。’夫子周流天下，天下萬國政之美惡、俗之醇疵無不該括，變移施措之具森然於胸中而不得試，故發此歎。推之列國，盡如齊魯矣。
宰我疑仁者之陷害，而夫子告之以君子之不可陷罔。好仁之弊或至於愚，而君子之成德必曉此理，故以‘君子’答之。仁之成德固是君子，君子之成德亦豈不仁？只為宰我不能分曉，故告之以此。
子見南子，則子路不悦；欲往佛肸，則子路舉昔者所聞以質之。夫子於南子則稱天以矢之，於佛肸則以‘不磷、不緇’曉之，其為惡人則一，而夫子之訓有詳略之不同。詳味語意，‘天厭’則是子路初見夫子時，識見未到，難曉以理；‘不磷、不緇’則子路學識已高，可以理曉，故以正道之。觀其不悦與昔者之語，可見其學識之高下。
子路，勇者也，堅於約信，聞夫子之矢言，雖未遽曉其理，而必深信以求之。
集注於‘己欲立’則曰‘以己及人’，於‘近取譬’則曰‘推其所欲，便見仁恕之分’，於‘仁之心’而曰‘於此觀之’，於‘恕之事’而曰‘於此勉焉’，便是體段工夫之分。
下文集注三‘欲’字，即上文兩‘欲’字。
竊比老彭，蓋夫子不自聖之意，而不自知其謙則愈見其聖。
‘德之不修’，謙己而又兼誨人，故集注以‘況學者’結之。
‘身老則衰’，存道以理，行道以氣，理無盛衰而氣有衰盛，故‘老則衰’。
志道以下皆是存心之事，而致知在其間。必知所往，然後心有所之；必擇善，然後可以執守；必省察，然後可以不違仁。游焉適焉，皆所以涵養窮格，則雖不言知而知在其中矣。
‘行道而得於心[1]’，道，即‘志道’之‘道’。志而後行，行而後得，次序然也，與為政注‘行道’字義少異。彼以政言，而此以學言也。
謝氏謂‘游藝，無之亦可’。詳味‘涵泳從容，忽不自知’等語意，則游藝亦不可輕。
‘束脩’與‘憤悱’，記者以類而意實相貫。夫不啓、不悱、不復則疑於無誨，而所以無誨者，欲使之能憤、能悱而能反隅，則實未嘗無誨也。
人能憤悱則告之，‘不以三隅反’，則不能憤悱者也。兩節雖相對，而亦當通看。
‘哭，（為）〔謂〕弔哭。’若非弔哭，則必是親戚、朋友之喪，無先哭後歌之理。哭字非難解之字而解之，以此。
子路‘行三軍’之問，不能無固必，而亦無計較前卻之意，決非後世之士所及。
‘千乘之國，可使治其賦’，而‘行三軍’則以‘暴虎馮河’不許，蓋治賦則以子路之才言，敬事成謀則以行軍之本言。集注才字、要字當細看。
‘富而可求’必有有為而言，所以集注就中人以下言‘有命’、言‘在天’。
‘富’下著一‘而’字，可見富本非可求之物。
‘齋[2]、戰、疾’，不言祭而言齋者，戰與疾非恒有之事，臨事而當致其謹；祭則必須前期致謹，方可以盡誠格神。臨祭而慎，則亦無及矣。
夷齊之遜國固遠絶於輒子貢亦知之。而使二子少有怨悔之心，則輒之據國猶有可諉。蓋伯夷之尊父命，固異於輒之拒父，而生悔於世適之當立，則輒之於衛，獨非當立之世適乎？叔齊之重天倫，既不肯以弟而先兄，則亦異於輒之先父，而生悔於父命之當承，則輒之於衛，獨非有所承乎？冉有、子貢非不知二子遜國之高，而猶未知心術隱微處，故有疑於輒之當與也。及聞‘求仁得仁’之訓，知二子之脱然無少怨悔，然後知輒之得罪於聖門無疑矣。
‘渾然天理、處之泰然’，可見聖人、顔子所樂之分。渾然則自然，泰然則猶有勉行底意。
性與天道非在詩、書、執禮之外，故使學者‘默而識之’。
一憤一樂，循環代至，無少間斷，‘純亦不已’也。
集注俛字，鞠躬力行之意。
‘好古、敏求’，當與首章‘信而好古’通看。蓋不信則不好，不好則不求。亦或有信而不知好，好而不知求者，二義相因，示人之意深矣。
‘怪、力、亂、神。’神非怪也，而好神者易流於怪；力非亂也，而好勇者必及於亂。又皆非日用常行之事，故以一怪字冠之。四者類以從之則為兩，總而會之則為一。
集注‘彼二人、是二人’。三人同行，一善一惡，則善惡猶在外，故曰彼；從其善而改其惡，則善惡已在於我，故曰是，語勢有賓主之分。
‘是丘也。’夫子之身即道也。道雖無形，而夫子之動静云為皆在於此，則此便是道。
申言有恒之義而不説恒，只説不恒，所謂只言病處以為用工之地者，與直説恒者尤有力。
‘聞、見’固不可泥看，但事之善者聞即從之，不暇待乎見也。識則必須見而存之，以備參考而取舍之也。‘聞’比‘見’差虚，‘從’比‘識’為急。
集注‘雖未能實知其理’，如聞人之善於事親，則力行去學他，事君、事長莫不皆然。如此者雖做得是，而尚未窮到理之極處。
‘潔，修治也。’人之不潔由其心之不善，童子之進見聖人，其心已向於善，則固可謂修治其身矣。
陳司敗之問‘知禮’，蓋亦葉公證羊之流。
上章‘文，行，忠，信’，‘文’即學文；‘文，莫吾猶人’，以‘文’為言辭。蓋只以行對説，則文為學文；此又加一躬字，則文是言辭。第四篇曰‘言之不出，恥躬之不逮’。可見躬字對言字而説。
子貢曰：‘夫子其聖矣！’則夫子辭之而以學不厭、教不倦自處。或人稱夫子聖且仁，則夫子亦以此辭之，而以為字代學字。蓋為字力行之事，兼言仁，故曰為。
‘云爾已矣’者，自謙之辭，而亦可見其‘純一不雜’之意。
‘有諸’，夫子問理之當否。而子路對以禱之有無，故更以‘禱久’曉之。
智足以知聖而善言德行者，非止曾子。而十字之中説盡聖人氣象無餘，非至精密者不能。故程子以為曾子所記。