03_047大學衍義劄録

大學衍義劄録

【題　解】
大學衍義劄録作者金秉宗(一八七一—一九三一)，字翰宗，號警庵、秀山，本貫義城，出生於儒學學術中心地區安東府東部芝澧里。幼年隨曾祖芝廬公習學，二十歲時拜西山金興洛為師，繼承從退溪延續下來的西山學統。遺稿秀山集九卷五册，本書收録於卷五，是一九二三年夏天在研讀大學衍義時抄録重要條目的基礎上，加上朱子等人的觀點進行比較分析而成編，並繪製了衍義編目之圖。(林熒澤)
西山真先生，當宋朝僞禁之後，私淑朱門，倡明正學。見後來諸賢推之以繇考亭而泝濂洛、洙泗之源，何其韙哉！其所纂述，如心經一書，直與四子近思相表裏。而此篇者，又萬世人主之龜鑒也。推衍大學綱條之義，附陳歷代治亂之迹，庸替芹曝，上徹經幄，自理皇本朝，固已採納崇獎，而以及我東國列聖，屢以此書進講。嗚乎！天不欲平治天下，曾不得有所施措建立，而其道未始不見行於無窮也。癸亥夏，借得全帙于申表弟必熙所。廬居無聊中，翻閲數過，仍竊慨夫偏邦晚生，想望學易齋中屏處編輯之日，漠乎有曠世之感。而追念我朝講筵盛制，又已屬杞宋禮樂。若是乎治具之無補於一千年事也！拊卷太息之餘，謹依自序中編目為圖如左，而附於下旁。既又見引用經傳處，解釋意義間，有與本文相左者，兹乃逐條抄録，輒以朱訓對照，使其得失自見，非敢疵抉於先賢成説，而竊效當日尊信考亭之意云。

王曰：‘來！汝説。台小子舊學于甘盤，既乃遯于荒野，入宅於河。自河徂亳，暨闕終罔顯。’
真氏曰：‘高宗學于甘盤，學未大成，而甘盤遯歸荒野，自河而亳，不知所終。高宗茫然無所於學。既得傅説，遂命之以續甘盤之業爾。’謹按：書傳言，高宗自言遷徙不常，歷敍其廢學之因也。蓋高宗與甘盤遯荒事，未得以考。然無逸言高宗‘舊勞於外’，與此相應。且以文義考之，書傳似是正意。東坡嘗如真氏説，而朱子已辨之，倘未及照管歟。
惟斆學半，念終始典於學，厥德修罔覺。
真氏曰：‘斆之與學，各居其半。我之所教，僅能半之。高宗於此尤當自力，〔必〕^[1]也。’謹按：書傳言，教人居學之半。‘道積’‘厥躬’者，體之立；斆，學於人者。用之行，兼體用，合内外，而後聖學可全也。始之自學，學也；終之教人，亦學也。一念終始，常在於學，無少間斷，則德之所修，有不知其然而然者矣。今觀真氏之意，以‘斆’為傅説之所教，以‘學’為高宗之‘自力’，即書傳或者之説，而蔡氏已斥之新巧矣。
惟皇上帝，降衷於下民。若有恒性，克綏厥猷〔惟〕^[2]後。
真氏曰：‘衷，即中也。’‘自天所降而言，則謂之衷；自人所受而言，則謂之性，非有二也。然天之降於人者，初無知愚之間，而人之受於天者，清濁純駁，隨其所稟有不同焉。必賴君師之作，順其有常之性而開迪之。舜之徽五典、周之教六德、六行，皆其事也。性本至善，因而教焉，是之為順。若其本惡而强教以善，則是逆之而非順之也。’謹按：真氏所謂‘人之受於天者，清濁純駁，隨其所稟有不同焉’者，恐欠卻些子。於此攙入一氣字，方可該備。且其説‘若有恒性’一句，已屬下文‘克綏厥猷’，而作人君修為之事，與蔡氏所謂‘順其自然固有常性’者大相徑庭。書傳翼注中陳氏説似得之矣。
惟此王季，因心則友，則友其兄，則篤其慶，載錫之光。
真氏曰：‘王季之友，太伯也。蓋因其心之本然，非以其（遜）〔讓〕^[3]己而後友之也。’‘如漢顯宗以東海王彊遜己而友之，唐明皇以宋王成器遜己而友之。’‘其友雖同，而所以友則異。’謹按：真氏此説，説出朱子注説之外之意，而亦可自備一説。然恐終不如詩傳翼注中豐城朱氏所謂‘王季之友，難之也，故詩人所以再三詠嘆之’者，為得其本旨也。且‘載錫之光’，朱子以為與其兄以讓德之光，而真氏則曰‘閨門之内，敬順休洽，固産祥隤祉之基也，故厚其慶而錫之光’。若汎以王季之‘受禄於天’言之，未知為何如也。
人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。
真氏曰：‘人之與物相去遠矣，而孟子以為幾希者，蓋人物均有一心。然人能存，而物不能存，所不同者，惟此而已。’謹按，朱子言：‘人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形。其不同者，獨人於其間得形氣之正而能有以全其性為小異耳。’‘人物之所以分，實在於此。衆人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異於禽獸；君子知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之正也。’其意蓋平説人物之同得理氣為性、為形，惟其有偏全、多寡為少異。而真氏以能存與不能存為人物之所以異，恐失本旨矣。
商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。
真氏曰：‘以商之孫子而為周之諸侯；以殷之美士而奔走周廟之祭，天命何常之有哉？’謹按：‘侯服于周’，詩傳作‘侯，維也’。蓋商之孫子，其數不止於億。然以上帝之命，集于文王，而今皆維服于周矣。章下又言：‘天命既絶于商，則不唯誅罰其身，又使其子孫亦來臣服于周也。’而真氏説如此，無或失朱子之旨與？
‘不仁者可與言哉？’‘不仁而可與言，則何亡國、敗家之有？’
真氏曰：‘武帝垂老，而能聽田千秋，故漢不至於亂；德宗播遷，而能聽陸贄，故唐不至於亡。信乎，不仁而可與言，猶可以存其國也。’謹按：‘不仁而可與言，則何亡國敗家之有’云者，似是甚言不仁者之不可與言。而真氏必求不仁而可與言者以實之，恐亦失於新巧矣。
攻乎異端，斯害也已。
真氏曰：‘堯、舜、禹、湯、文、武、周公之學，君子當盡心焉。若舍此而專治乎異端，豈不有害耶？’謹按：‘舍此而專治乎’云者，語意恐欠别白，無乃説‘專治’之義，或失與？
皋陶曰：‘亦行有九德’，‘彰闕有常，吉哉’。
真氏曰：‘人君能顯用有常之士，則為國之福。故曰“彰闕有常，吉哉”。’謹按：書傳言：‘彰，著也。有是九^[4]德著之於身，而又始終有常，其吉士矣哉。’二説亦相差互，而細考本文上言九德，次言三德，次言六德，至‘翕受敷施’，而方以人君用人言之，恐當從蔡氏説。
觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主。
真氏曰：‘近臣而賢，必能舉遠臣之賢者；遠臣而賢，亦必有近臣之賢者以舉之。故觀其所舉之賢否，則近臣之為人可知；觀其舉者之賢否，則遠臣之為人可知。’謹按：孟子本文專以舍主言，故朱子釋之曰：‘主謂舍於其家，以之為主人也。’而真氏乃以舉主言之，恐失本旨矣。
内無怨女，外無曠夫。
真氏曰：‘當時宫中無怨女，民間無曠夫。’謹按：孟子言無怨、曠者，太王好色而能推己之心以及於民也。蓋内、外字似俱以民間男女言。而此云爾者，豈衍義書是進御文字，故益致其丁寧之意與？
有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，於今三年。
真氏曰：‘顧見苦瓜繋於薪上，因感其夫匏繋於外，我之不見，今三年矣。’謹按：詩傳言‘因見苦瓜繋於栗薪之上，而我之不見此，亦已三年矣。栗、瓜，皆微物也，見之而喜，則其行久矣，而感深可知矣’云云。而真氏以家人之不見其夫當之，其亦異乎朱子之旨矣。
女心傷悲，殆及公子同歸。
小注曰：‘女常悲春，欲如貴公子之早嫁也。’謹按，詩傳言：‘貴（族）〔家〕大（家）〔族〕^[5]連姻公室者，亦無不力於蠶桑之務，故其許嫁之女預以將及公子同歸，而遠其父母為悲也。’今此注説，未知出於真氏或後來諸家，而不惟與朱子之旨相背馳，殊甚淺露無意味，讀者當知所去取也。
顧諟天之明命。
真氏曰：‘夫天之明命，至可畏也。常人視之，邈乎幽顯之隔；聖人視之，瞭然心目之間。故常常瞻顧而不敢斯須間斷，惟恐己之所為少咈天意，則明命去之。’謹按，書傳言：‘明命者，上天顯然之理而命之我者，在天為明命，在人為明德。’‘成湯常目在是’，‘故“天視^[6]其德，用集大命。”’大學亦云：‘天之明命，即天之所以與我，而我之所以為德者也。’朱子、蔡氏俱以明德言之，而真氏説直訓以‘天命靡常’之命之意，豈本文主旨固如彼，而此特借引以為帝王敬天之事，故就其重處言，而有所遷就與？不敢詳也。
‘耗斁下土，寕丁我躬。’‘旱既太甚，則不可推。’‘昊天上帝，寧俾我遯。’
真氏曰：‘與其耗敗下土，民受其害，寧使我躬當之？’又曰：‘致旱之由不可推知。’又曰：‘寧使我遯而去位，以謝罪於天。’謹按：此上一節即詩傳‘或説’，而下二節亦與本訓有異。讀者當參考。
夜氣箴，‘盍觀夫（大）冬之為氣乎？木歸其根，蟄（壞）〔坯〕其封，凝然寂然，不見兆朕，而造化發育之妙，實肧胎乎其中。蓋闔者，闢之基；貞者，元之本，而艮所以為物之始終。夫一晝一夜者，三百六旬之積，故冬為四時之夜，而夜乃一日之冬。天壤之間，羣物俱闃，窈乎如未判之鴻濛。維人之身，嚮晦宴息，亦當以造物〔而〕為宗。必齋其心，必肅其躬，不敢弛然自放於牀笫之上，使慢易非僻得以賊吾之衷。雖終日乾乾，靡容一息之間斷，而昏冥易忽之際，尤當致戒慎之功。蓋安其身，所以為朝聽晝訪之地，而夜氣深厚，則仁義之心亦浩乎其不窮。本既立矣，而又致察於事物周旋之頃，敬義夾持，動静交養，則人欲無隙之可入，天理皦乎其昭融。^[7]’
真氏曰；‘物欲之害，夜為最甚，故其説以夜為本，若異於孟子、朱子者，然亦未嘗不互相發也。’謹按：箴説之與孟子本文之義有異者，真氏已自言之矣。而坤復之間，固造化發育之根柢；昏暗之中，又是人欲得肆之地，學者之所尤宜著力。然程子以孟子發此夜氣之説為極有力者，蓋人之患常在於旦晝之所為牿亡其良心，而惟夜間未與物接之時，其氣清明，理義之端闖然以發。因其發而善養焉，則如山木之牿亡於斧斤、牛羊者，為日夜之息，雨露之潤，而有萌孽之生也。學者苟能知此，而於旦晝擾攘之餘，嚮晦宴息，虚閒恬愉，神清意定，以養其湛然虚明之氣，則善端之發，自有所謂‘樂則生，生則惡可已’者，而正合‘必有事焉’，‘勿正、勿助’之自來家法矣。因此霎時光景，操存充養，乃所以指示學者做工夫時分地頭，故曰‘極有力’。而今此箴始言天地化育之妙，則汎而不切；終言牀笫戒慎之工，則迫而不活，殊非孟、程、朱氏吃緊為人之意，而又不如陳茂卿夙夜箴之圓活周備也。其將以‘不愧衾，夕惕若’之意自備一説，而恐不必蒙以夜氣之目也。
凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。式勿從謂，（毋）〔無〕俾大怠。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾出童羖。三爵不識，矧敢多又。
真氏以此詩為衛武公刺幽王，而曰‘末章傳者多異辭，而先儒劉彝説如此’云，其略曰：‘幽王飲酒，立監命史，俾臨視巡省，在會之人罔得（不）〔弗〕醉。衆醉而〔淫亂邪惡〕，百醜興焉。〔而〕王用為娱，不醉者反恥而罰之。戒史監勿言，〔幸〕其昏迷大怠。厥有醉劇而匪可以言者，則褒而美之，勿言其非。匪道之人常常延納，勿語於外。有敢道及醉人之非者，罰以童羖。是以預其燕飲者，心知其非，而口不敢言；又恥〔於〕其身亦為淫亂，故三爵之後昏昏然〔醉矣〕，不識不知矣，矧敢多飲而又寤哉？^[8]’謹按：朱子於此詩章下列序毛氏、韓氏之説，而曰：‘今按此詩〔意〕與大雅抑戒相類，必武公自悔之作。當從韓義。’其傳末章則曰：‘言飲酒者或醉或不醉，故既立監而佐之以史，則彼醉者所為不善而不自知，使不醉者反為羞愧也，安得從而告之，使勿至於大怠乎？告之若曰所不當言者勿言，所不當從者勿語。醉而妄言，則將罰以童羖矣。飲至三爵，已昏然無所記，況敢又多飲乎？’蓋朱子之去取序説不啻精審，而其為訓釋又豈不平易明白乎？今真氏於其大旨必從毛義，未知何所見。而大旨既異，則訓義自可不同矣。然其所自為説，首言‘傳者多異辭’，則必會衆説而折衷之矣。末又言‘吕祖謙謂彝于此章多牽强忿激’云云，非不知劉説之穿鑿棘險，而一切與朱訓相反者，倘亦有所為而然與？殊可疑也。
會且歸矣，無庶予子憎。
真氏曰：‘羣臣之會於朝者，亦欲歸而治其家事。庶幾及時而退，無憎予與子也。’謹按，詩傳言：‘羣臣之會於朝者，俟君不出，將散而歸矣。無乃以我之故，而並以子為憎乎？’今真氏説有異同，讀者詳之。
有扁斯石，履之卑兮。
真氏曰：‘乘石，履之以登車，用之卑者也。嬖妾下人，其用猶此。’謹按：詩傳言‘有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣’。二説亦異，必有能辨之者。
右衍義書諸條文義，考校同異之際，有或妄自取舍者，然殊犯不韙之誅。況天下之義理無窮，苟非大頭顱、大肯綮處，雖先儒定見，容其有少出入差殊互耶？第見此書出於擯斥憂愛之誠，而仰備帷幄箴儆之資，故撥亂救弊之意較多，而或遜於涵育渾全氣象，是則衰世之意也。予以所聞春秋大義，最其一生腔血，而理宗又南渡後有為之君也，方此投進經國大書，則御戎之策，討復之義，當揭為一篇目，而不少概見，庸詎非誦讀論世者之惑耶？必有微意在焉，而恨無由仰質也。