大學問答
【題 解】
大學問答作者申泰龍(一八六二—一八九八)，字仲雲，號道陽，本貫平山，出生於慶尚道密陽三綱里。早年放棄科舉，專心學問，問學高靈李種杞，隱居道理山，伐薪為生，按照‘安貧、樂道、事天、立命’四箋潛心修學，年三十七惜殀。現傳有道陽集二册，本書收録於卷三，共有二十八個問答條目。(林熒澤)
問：‘惑世誣民’之説，謂之壞仁滅義，可也；謂之充塞者，或無商量歟？何者謂之充，何者謂之塞耶？
答：程子嘗論‘天不為堯存，不為桀亡’。仁義是在人心之天，雖被誣惑，終壞滅他不得。況此是九流等雜技，比之老佛異端，其為害又淺者耶！‘充’謂充滿，‘塞’謂防塞，言邪説充滿而防塞仁義，使不得流行。
問：‘采而輯之’者指何而言？‘補其闕略’者指何而言乎？
答：‘采而輯之’是因程子所定，而更考經文，正次舊本錯簡，以輯成今本者也。‘補其闕略’，小注以傳之第五章當之。然彼曰‘竊取程子之意’，此曰‘竊附己意’，則恐是一半程意一半己意，參互以補之。‘闕’與‘略’，細看來亦當有别。補闕是指第五章，補略似指‘誠’、‘正’兩章下所論‘知既至矣，又須誠其意；意既誠矣，又不可不正心’之意者。此即所謂功不可闕者，而足以補經傳中略而未發之意。
問：‘子程子’之上子字，何意歟？
答：下子字已是宗師先儒之例稱，上子字又是加尊之特稱。
問：‘為學次第’指何而言歟？
答：指大學八條之序而言者也。其下雖言‘論孟次之’，然此言讀書次第，不是‘為學次第’。
問：‘由是’之‘是’，指何而言歟？
答：同上。蓋言由讀大學卻去讀論孟，則方見得此是格致事，此是誠正修事，此是齊治平事，學自然平實而不差。
問：明德是何物？有曰合心性之名，則是心性具於明德耶？明德一是心性耶？有曰知覺是明德，則謂其理歟，氣歟？耳目口鼻亦具明德耶？父子、君臣上獨具明德耶？明德之何物何樣，可以體認而明言歟？
答：明德是合理氣、統性情、具於心而主乎身。以言其天所賦，則曰明命；以言其人所得，則曰明德。故章句釋之曰：‘人之所得乎天，而虚靈不昧。’其曰‘所得乎天’，訓德字；其曰‘虚靈不昧’，訓明字。此兩句也已解他了了分明，而其下復以‘具衆理’、‘應萬事’足之。具衆理，性也；應萬事，情也。於是乎明德之全體妙用該括無餘矣。然而不曰性、不曰心而曰明德者，蓋性不雜乎氣，而此卻兼氣；心又有善有惡，而此則純乎善者也。故就他理氣滚合中拈出性之善底、心之靈底，名之曰明德，以其光明洞徹，物無所不照，理無所不具也。然則耳目口鼻之則，父子、君臣之倫，亦豈非明德中所具者耶？雖然，耳目口鼻非明德也，耳目之所以聰明，口鼻之所以能别臭味，即明德之所發而為用也；父子、君臣非明德也，父子之仁，君臣之義，即明德之所原而為體也。若曰何物何樣，則明德本無形質之模狀，而先儒或以明鏡、寶珠取喻，亦可謂精切而善形容矣。
問：止至善不外明、新之事，何又特加一在字以立三綱領耶？
答：此正猶八條目内格物、致知是一件事，而分作兩條目也。蓋致知之緊要在格物，明新之緊要尤在於止至善，故彼為八條之一，而此亦在三綱之一也。若曰止至善不外明、新之事，而不可在綱領，則新民亦不外於明其明德，而何以在綱領耶？此不待贅説而明矣。
問：‘虚靈’二字當分理氣看乎，抑專以氣看乎？
答：‘虚’似可言理，‘靈’似可言氣。然無理以乘之，則氣便是死物，那動得靈？
問：不曰‘欲致其知者先格其物’，而曰‘致知在格物’者，何耶？
答：知與物固有彼此之分，而無先後之可言，所以格得他物者，卻只是致吾之知也。格得物一分時，致得知一分，自是一時事、一件工夫，目二而實一，不比上諸條之各自為一件，而有先後之例也。故不用上許多字句例，而特以‘致知在格物’五字結之。語約意約，添減一字不得。
問：不曰‘誠情’而曰‘誠意’，何歟？情意之别可詳言歟？
答：心統性情，情與意若可以互言。然見於經，而立言下字，各有攸當。今詳經文，曰‘正心’，曰‘誠意’，使不曰‘正心’而曰‘正性’，亦可乎？知‘正心’之不可作‘正性’，則‘誠意’之不可作‘誠情’可知。朱子曰‘情是發出恁地，意則主張要恁地’，‘情如舟車，意如人〔去〕[1]使那舟車一般’。蓋性發為情，而其初無有不善；心發為意，則便有善有不善。情之流為不善，意使之然也。情意雖一般，而其主張運用則實在於意。故誠其意，則情無流於不善。詳朱子及雲峯之説則可知矣。
問：八條目，章句只釋誠意與格致，何意耶？
答：‘格致’章傳既亡失，而其為義亦他書之所未及者也，蓋慮世之學者或不知格致之為何物工夫，故於此特加詳焉；‘誠意’章雖見於傳，而既曰正心，又曰誠意，意是心之發，而承在致知下，乃其極密密用功夫地，慮學者或昧於心意之别，而不知所以下手也，故於此預發端而釋之。且誠意與格致必對舉聯屬説，功夫於是乎不孤單。此三條是大學過半功夫，其餘正心以下至平天下，其名目為義，自可顯然易知，且詳見於傳文，故章句不及之。
問：經文正心，傳文正心，或有體用之分歟，抑兼體用而言歟？正心與中庸‘戒懼’同歟，異歟？
答：經文正心與傳文正心不可分此體彼用，而正心工夫本自兼體用。中庸‘戒懼’只是敬底工夫，而‘正心’章句所謂‘敬以直之’，非‘戒懼’之意耶？
問：大學之體用、間架、知行、經緯，於經一章可以詳言。且於經一章内别尋一部大學，則當自何而止何？
答：明明德是體，新民是用，此是大間架。八條目是小間架。格、致、誠、正、修是明明德，齊、治、平是新民。知止、定静、安慮、能得，是止至善間架。而‘知止’，知也，即格物致知是也；‘能得’，行也，即誠意以下是也。體經則用緯，知經則行緯，此固在經之一部大學，而傳文則只發揮出經一章之義而已也。今承‘别尋’云云之示，愚所未曉，而不敢對。而必欲曲循而强辨之，自章首‘大學之道’云云至第三節‘知所先後，則近道矣’之句而當止，此是一書之綱領，而體用、本末、知行、始終，無不該括。
問：傳文‘不盡釋’之旨，或能意會歟？
答：章句所盡釋，自是字訓句解，逐節逐章大旨之不可不知者。若其所引經傳，‘文理接續，血脈貫通，深淺始終，至為精密’處，果有不盡釋者矣。且如就傳首章所引三書而觀之，首言明明德之始事，次言明明德之不息工夫，終言明明德之極功。一節深於一節，而結之以‘皆自明也’一句。此是一章内文脈接貫、始終精密者也。繼而第二章所引盤銘言自新也，固新民之本也；康誥即言新民之事也；文王詩言新受天命也，乃新民之效也。是其本末之相資，天人之相應，深淺始終自有不勝其密者。而第其首節之自新，即上章之自明也，又可見兩章之同一血脈。而‘苟日新’以下三新字，其實則明明德也，其文則卻不换新民之本新字面目，此又傳之者文法之妙處。至第三章承上章‘君子無所不用其極’之下而為‘止至善’章，此已是血脈貫通者。若其章内五引詩，始‘言物各有所當止之處’，次‘言人當知所當止之處’；至第三節遂及於止至善之五大目，曰仁、曰敬、曰孝、曰慈、曰信，而於下兩節又分明明德、新民，極言盛德大業之止於至善。是又文脈之貫接、始終之深淺，自可瞭然矣。通上二章而觀之，‘明明德’、‘新民’章但輕輕地略提説了，至此章方始極言德業之實、功效之至，而庶無餘藴。此可見一章深於一章，而三綱領文理血脈，始終貫通，至精至密，又如何哉？此其所謂‘熟讀詳味，久當見之’者。篇内之意當以此例之。
問：經與傳皆有精義眼字，乃其‘血脈貫通’也，果于節節句句索得眼字精義耶？
答：姑舉三綱、八條而明之，各其上一字是精義眼字，如明明德之上明字、新民之新字、止至善之止字是也。八條亦當例之。且如湯之盤銘，一節三句，‘苟日新’苟字是精眼，‘日日新’下日字是精眼，‘又日新’又字是精眼。且以兩字論之，‘誠意’之‘慎獨’，‘平天下’之‘絜矩’，乃其二章中精義眼字。經傳中皆當以此求之。
問：此篇釋明德，則專言人；中庸釋性道，則兼言物，何歟？
答：天命之性，雖人物所同得，然但氣有偏正、通塞之異，故有人與物之分。物固氣昏，自不得通了所賦之理。惟人氣清，故所賦之全體盡露而為一心之德，炯然方寸，萬理畢具，寂感妙運，體用都全，藴之為仁義禮智之德，行之為父子君臣之則。此所謂明德，而人之所以為萬物之靈也。是豈物之所得而與有者哉？然人之中又自有氣稟、清濁之不齊，故有知愚、聖凡之别。聖人一疵不存，與明德為一，故不待明之而自明；衆人汩於氣，蔽於欲，故所謂明德者有時而不能不昏。此聖人所以有修道之教，而‘欲明明德於天下’也。物雖昏塞，然但因其所良知，而亦自有一條路明處，如雞司晨、犬司夜、牛耕、馬乘之類，此是物各付物處。由此觀之，明德之專言人性，道之兼言物，又何疑哉？
問：新民只有‘鼓之舞之’之一事，何義？
答：此是新民之綱，其目詳于‘治國平天下’章，故此得以略之。然‘作新民’一句意思自好，章句將‘鼓之舞之’四字釋一作字，尤好，翫味之令人有聳動處，可以想見先王至治中民，如時雨作而萬物勃然。
問：‘誠於中，形於外’，非兼指善與惡者耶？
答：‘誠於中，形於外’，指善亦可，指惡亦可。然此在‘小人為不善’之下，此曰‘誠於中’，是誠於惡也；上文‘誠其意’，是君子之誠其善也。
問：‘四有’、‘五辟’均是情也，分屬‘修’、‘齊’，何也？
答：‘四有’是心與物接時事，‘五辟’是身與物接時事。分屬於‘正’、‘修’章，不亦宜乎！
問：‘誠意’、‘正心’兩傳獨有章下章句，何也？
答：八條目内，格致固最初大關棙，而既是自家所補，言盡理得，無所事於章下論説。其次誠意、正心乃是兩項下工夫極精密地，苟或昧此，則此心之體用，無以周流，而上無以承受致知之實，下無以資為修身之本矣。故於此兩傳章下特加詳焉，此瞽説所以以序文補略當此者也。其餘則‘治’、‘平’章下略論一章大義，蓋彼是終條理，而為大學功用之極致也。
問：七章注‘一有之而不能察’之察、‘必察乎此’之察、‘不能密察’之察，八章注‘不加察’之察，四察字皆有精義耶？
答：凡學之目有三，曰省察、曰克治、曰存養。今詳章句中四察字，‘不能察’、‘不加察’兩察字，是察情之偏正，所以為克治事也；‘必察乎此’、‘不能密察’兩察字，是察心之存否，所以為存養事也，此兩察字較尤密而細。
問：‘敬以直之’四字，或無精義耶？
答：易坤文言曰‘直，其正也’，‘君子敬以直内’。夫子固以‘正’訓‘直’矣。故章句必以‘敬以直之’四字解‘正心’字，而章下再提‘直内’二字，極精切無餘藴。然則‘敬以直内’四字真正心之要訣，有以開拭學者萬世心目。
問：此傳之結必反其辭，何歟？與經文無相照者耶？
答：此結所謂‘身不修不可以齊其家’，即經文‘身修而後家齊’之反辭。蓋凡論説，必一正一反，盡其曲折之詳，而滋味自長。然此亦互文之法，前後章之結，自當以此例互之。
問：‘家齊於上而教成於下’者，是化耶，推耶？
答：‘教成於下’者，是下自然觀感，與‘平天下’章‘興孝’、‘興弟’同是化處，到得絜矩方是推。下文‘興仁’、‘興讓’是‘教成於下’者。‘所令反其所好’以下一節皆是推，即恕之意，而為下章絜矩張本。
問：上既言孝、弟、慈三事，此只言慈一事，何耶？
答：詳小注諸條，説向兩邊去。一是説孝、弟、慈，雖人所同有，孝、弟容有失者，獨其‘保赤子’之慈罕有失者，故引書而釋慈之良知、良能，以明孝弟之天亦猶是也，‘在識其端而推廣之’；一是説此承上文‘慈者所以使衆也’一句而伸之。‘保赤子’，慈也；‘如保赤子’，使衆也。赤子之所欲，惟慈母誠求之；民之所欲，惟仁君誠求之，不中、不遠一也。此是兩邊説。蓋前説包涵孝、弟，圓甚；後説特詳於使衆，民惟邦本而王者之所天，此義亦自不可廢。
問：‘平天下’章，絜矩之道在第一節耶，第二節耶？絜矩當以‘絜之以矩’看耶，抑以‘絜而矩之’看耶？
答：絜矩之道，即第二節所云是已。第一節是絜矩之所由，‘上老老’以下三句於以見人心之所同。為是之故，而有下節所云絜矩之道也。‘絜矩’二字義釋作‘絜之以矩’看，甚當。若作‘絜而矩之’看，則矩是在外之方，而不見得所以使外方之者，實以吾心所固有之矩而推度之也。在心者，矩之體；在外者，矩之用。
問：‘平天下’章當分幾節看？
答：胡雲峯已有八節之分，考之小注可詳。古人成説，孰敢歧貳？然竊以胡説更考傳文及章句，其間細密果有如胡説者。而第疑八節之分，似太支繁。妄以瞽見，就其中或合二為一，或損上益下，定為六節。按：胡説以章首二節各自為一節，而提出傳文中‘是以有’、‘此之謂’六字，以證上是絜矩之所由，下是絜矩之實事，此固然也。而合之為一節，又不害其為絜矩，此是一章之綱領節也。所引‘康誥’云云一條，在胡説則上附乎‘先慎乎德’以下言財用諸條而為一節，下文楚書、舅犯二條又自合為一節。然今詳康誥條‘善’、‘不善’之云，不見其襯貼乎上文財用諸條，而與下文‘惟善’、‘仁親’等語，其為比類，尤見襯的，故移康誥條屬之下節，雖略左右之，而其為上下二節固自若也。‘是故君子有大道’云云一條，又似不應自為一節，當合上節‘秦誓’以下通為一節。詳傳文自‘秦誓’至‘菑必逮夫身’，極言好惡公私之極；下即繼之曰‘是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之’，‘是故’二字即承上之辭，而忠信、驕泰，非公私之極而何？此愚所以不能無疑於胡氏所分，而有此三數節犯手之罪。其餘一從胡説之例。
問：‘平天下’章無結語，何耶？
答：章末重言‘以義為利’之結，所包極闊，即‘惟善為寶’之意。而平天下在治其國之實事也，為人君者苟或不知義之為利，則鮮不至外本内末，而内無以存天理、遏人欲，而身不得修；外無以進君子、退小人，而國不得其治矣。況周衰，五霸先詐力，管商專富强，天下惟知有利，而不知王天下之本於仁義者耶？此傳之作，在於其時。然則‘以義為利’四字，固切中救時濟衆之藥石，而萬世治平之實又不越乎此，何謂無結語也？
問：大學一篇，歸宿在何事何物耶？其用工當自何始耶？
答：歸宿在‘止於至善’。論語之仁，孟子之性善，中庸之誠，同一物事。其用工當自格致始，補傳所謂‘因其已知之理而益窮之’，又其格致中下手之始。