答兒子大學疑義
【題 解】
答兒子大學疑義作者金鍾善(一八二三—一九〇二)，字公積，號勤齋，本貫金海。始從遜谷李公學習，李公去世後入屯塢林宗七門下，繼承了農巖金昌協、松巖李載亨、龜巖李元培、屯塢林宗七延續而下的純正學統。官至司憲府執義和司諫院司諫。本書收録於勤齋集卷六。勤齋長子道淳從素山李文獻受學，後為博士，本書似以其為對象的論説。(黄義洌)
敬為一心之主宰，萬事之根基，三綱八條無非事者，故曰一篇之要旨。
序雖云‘教之以禮樂、射御、書數之文’，或問則曰：‘自盡乎六藝之習。[1]’番氏小注説，未知如何。
物格者，主物而言，吾之功既至，則物之理盡明，無有餘藴，是乃物理至於極處也，尤翁所謂‘非物自至，我既格之，物無餘理也’。知至者，主知而言，物之理盡明，則吾之知亦隨而至於極處，補亡章所云‘吾心之全體大用無不明’是也。‘物到、心到’云者，未知為如何。
大學是明道之書，明道之功在人；中庸是傳道之書，傳道之要先明所自來，故下語有三在、三謂之異。
‘致知’之知字訓以‘猶識也’者，此知字與智通用，疑後人誤分故也。三淵説可考。
大學是為人而説，故序言人不及物；或問推説造化發育之原，故並舉人物之生意耳。豈物之所能與於人道之大學哉！
朱子曰：‘明德、新民便是節目，止於至善便是規模之大。’陳許二氏之不遵朱子而别立説，未知如何。
三綱領，三而二，二而一。我受於天而處在方寸中，光明照徹，無一欠闕，是曰明德，仁義禮智是已。惻隱羞惡，其發見也；事親從兄，其實用也。此德本明，不待明之而自明，然氣質所牢囿，物欲所妨奪，不能不有時而昏覺者，乃能磨之挑之以復其天，是所謂明明德。我德既明，而見人為己欲所汩，為之惻然，欲有以新之，然不可使知之，故使由之，不出乎規矩之内，亦如我革舊之法，期於挑復，此其新民也。自新、新民初非人力所能為，自有本定當然之則，由其田地至其極，是曰止於至善。名目雖三，而明德、新民俱止至善，則只是二件而已。推本而求之，自明德以至新民、至善，則其實一也，故曰三而二，二而一也。
釋‘至善’云‘事理當然之極’，其下卻云‘天理之極’者，下文只為釋明明德、新民、止至善之義。明明德、新民便是事，故不復云‘事理’，而云‘天理’。蓋明、新二事之中各有個天理，即所謂事理也。今若云明明德、新民盡夫事理之極云，則竟成何等語耶？至於上文專釋‘至善’處，則固不得遺卻事字。農老之言明白恪實，可遵而恪守耳。
定以理言，静以心言，安以身言。自家見得事事物物皆有定理，則此心便能静。既静則外物不能動，隨所寓而安，在貧賤、在富貴，無處不安。既安而事物之曲折不可不慮，故安後有慮。然静安慮是自己所可為，故下‘能’字。惟於定下‘有’字者，非己所能故也。初不知所止之地，則不能得所止，故以知、得為終始。朱子之意正如此，蓋五字只是功效次第。
氣稟之拘、物欲之蔽，均是病也，安有輕重？氣質雖美，省察克治之功或間，則四面之來，不勝其攻。故章句以‘常存敬畏’釋之，常字極有味。
經一章是孔子書，傳十章子思述曾子之意。大學一篇實祖孫所述，故不曰‘孔子’而曰‘孔氏’歟？
大學經文凡七節，而有前經後經之别。凡人之道，修己治人而已，故首言三綱領以立其修治之道，而其所用功不可不致其極，故下‘至善’字結之。用功自有節，故次言知止、能得。知止，知其所修治之道之所止之地也；得者，得其所以修治之事之所當止也。然或失其序，則紛紜錯謬，無以至道，故次言本末、先後。蓋明德、新民，兩物而内外相應，故曰本末；知止、能得，一事而首尾相因，故曰終始。果能知此則其進有序而至於道，是以以‘近道’結之，是經中之經也。其用功必有條理，故次言八目，以言第一節致功之道，使之逆推而明之；次言所以得之之事，使之循序而進之，以釋第二節之義；終言修治本末先後之分，以申第三節之指，是經中之傳也。若其不曰‘欲平天下’而曰‘欲明明德於天下’者，詳見或問。蓋云大學工夫規模不但自明其德而已，欲使天下之人皆有以明其明德也，一有不能明其明德者，則吾之明德便欠了，故於天下上特加‘明明德’字，以明其規模之大。不曰‘欲致其知先格物’而曰‘在格物’者，學者工夫莫先於致知，致知之要亶在格物，則其所最切在此，不當以‘欲、先’字隨例歇下，故變言‘在’以緊句法，而欲使學者知發軔之在此，而尤不可不用其極也。朱夫子雅言：‘欲與先字差慢〔得些子〕，在字〔又〕緊得些子。’又曰：‘到致知格物處便親切，故曰致知在格物。[2]’是為斷案也。大抵後經之先而又先，是倒説前經之三在也；後經之后而又后，是豎説前經之四能也；治亂厚薄，是照管前經之本末始終也。且‘明明德’三字分言於前後經，有析合之别。前段所言，以其賓主對待而言之，以明‘明明德’實為三言之綱領；後段所言，舉其體用以見夫天下雖大，而吾心之體無不該，事物雖多，而吾心之用無不貫也。凡此二百五字，析之極精，合之盡大，亭亭當當，振水不漏，顛撲不破，所以朱夫子有‘辭約而理備，言近而指遠，非聖人不能及也’。
龜巖曰：‘不曰“誠意在致知”者，蓋緣誠意之獨作一傳也。其自由夫八目之序，固以格物為先，而格之之要則在於誠意，故程子曰“但立誠意以格之”。且“知至”後三條皆屬自修，而誠意獨為自修之首，其功又不止於正心，故特表出自為一傳，而上不連“致知”之傳，下不兼“正心”之章，以示誠意之獨為知行底關鍵。’按：以八條之序究之，格致居先而誠意在後，為證固然矣。然以在後之目居先，作為做去之要，得無未安乎？且此章之上有闕文，安知其非本有‘在致其知’四字，而並或失之歟？以章句後段低三字立説‘經曰欲誠其意’以下百八字者參之，得非補其未備者歟？又朱子答人問曰，程子‘此誠字説較淺’，‘只是確定其志，樸實頭[3]做工夫’。此與經文自不同。此條依正宗大王御意立説焉。
‘至善’章敍明明德之極至，故舉五目以明文王之無不止於至善。此章以治人為主，治人以愛為先，故只言孝弟慈。以此推類而擴之，五者在其中。此義或問詳言之，而以‘舉其細慈。則大孝。者可知’結之。
‘盛德’以身之所得而言，‘至善’以身之極致而言耳。
‘皆當止於至善之地而不遷’之止字，農巖曰：‘此止字本作至字，而誤作止。以上文“止者，必至於是而不遷”者觀之，其誤可知。’先生説明白無餘，當恪守耳。
‘誠於中，形於外’，乃惡之真實，非善之真實也。若把作善之誠於中、形於外，則不成道理。故朱子曰：‘此便是惡底真實無妄。’其詳見於中庸或問第二十章。
朱夫子嘗言，‘到得正心時節，已是煞好了’，‘最是誠意時節，正（使）〔是〕分别善惡，最要着力’，‘若打得這關過，已是煞好了。到正心時，又怕於好上偏去’。如水‘已是淘去了濁，十分清了，又怕於清裏面有波浪動蕩處’。看來四個有、五個辟是省察波浪動蕩之工歟？以是推之，‘修身齊家’章義亦然耳。
八條何莫非從心做出？但正心是萌芽上理會，修身以下等事各就地頭上理會。而修身實明德之功到極至之地，而從此發新民之事。修身之工或少欠缺，則不可以齊治平，故結之曰‘此謂身不修不可以齊其家’，此其少變文法處。九章之曰‘故治國在齊其家’者，特結上文而已。付三詩然後始下‘此謂治國在齊其家’，實為結尾語。先儒有云：‘“平天下”章推廣絜矩之道，而能事畢矣，故無結辭。’此則不然，終篇低三字補入‘親賢樂利各得其所’，實結尾辭，如‘誠意’末例也。
‘治國’章言堯舜治人之道者，平天下之本在治國，故以見平天下之漸也。
仁讓不成積於家，不能化於國。為惡之害，捷於影響。才出一人，易亂一國。故又以堯舜之仁、桀紂之不仁對舉，而終之以恕。恕字以‘如心’為義，蓋曰‘以治己之心治人，愛己之心愛人’云爾。
‘治國’章既言興孝興弟之意，此章再舉之者，治國平天下雖無二道，但其施設之際不可謂無異術也。不曰‘慈幼’而曰‘恤孤’，孤為四窮之一而無告者，故特言之歟。
第九章‘必先’之必字與‘誠意’章‘必慎、必誠’字例也，蓋下字之法於着緊處下着緊字，誠意居修己之中為人鬼關，齊家在新民之首為治人之端倪，其功尤着緊，故特下着緊字。必者，定辭也。