03_009大學辨疑

大學辨疑

【題　解】
大學辨疑作者柳懿睦(一七八五—一八三三)，字彝好，號守軒，本貫豐山。先祖遷至安東並世居於此。守軒早年就一心向學，尤重朱子和退溪。修學立齋鄭宗魯門下，終生專心性理學。同損齋南漢朝、主一齋康敏淳交遊，有許多經義研究的交流。著述有陶山聖學十圖、中庸管見等文章。本書收録於守軒集卷七，選取大學經傳句節，論説先儒諸家學説並闡明自己的見解。(李明學)
懿睦年已晩而學無成，每恨孤陋無聞，不足以開發志意。丙寅冬，試取大學書早晩閒看，有若寸鉤釣鰲，尺木登天，自知初不干我事，然有疑輒記，隨得劄録，庶或有萬一之裨益。而至於前輩所論，不問醇疵，苟有以發明於是書之義者，亦依其説而擇取之，以寓日夕乾惕之意云。
大學大旨在敬字，李先生以‘至善’章‘緝熙敬止’、‘正心’章‘敬以直之’證而明之。愚謂敬字之為大學大旨者，恐在‘至善’章。蓋至善是説事理當然之極處，故於此特説敬字，以該一部之意。
‘莫不與之以仁義禮智之性’，胡雲峯謂智字未有明釋。
愚按：朱子釋四德之訓非一，而其釋智字有曰‘智者，别之理’，又曰‘知覺，知之事也’，合此二説而觀之，未有不明。而雲峯乃取‘心之神明，所以妙衆理、宰萬物’之語以補之，今取其説而論之。神明即氣也，而所以者即神明也，這有認氣為理之病。既以神明為智，而又曰‘妙衆理’云云，則這又非以理妙理之病也耶？曾觀韓元震所録曰‘所謂衆理者，即吾心所具之理，而妙之而運用者在神明。今以智為所以妙者，則智亦吾心所具之理也，安得有反自妙之理耶？“所以”字貼神明看則為認氣為理，作智字看則為以理妙理’云云，説得甚分明。
衆技之流。
流字，或云流輩，或云派流。今按‘派流’為勝。
竊附己意。
此句與‘竊取程子之意’若相左。近閲韓録，頗以注脚為非，蓋曰‘采輯放失、補其闕略，當作兩項看。“放失”云者，謂本有是説而中經放失，故采其舊而輯之，如補亡章、正錯簡之類是也；“闕略”云者，謂本無是説而未免闕略，故附己意而補亡之，如“誠意”、“正心”章下注言誠意之在致知、正心之在誠意，“正心”章句言敬字之類是也。若補亡章，本有是傳而中經亡失，則非闕略之謂。且朱子所補不過采取傳文舊旨及程子之意而輯之，則非“竊附己意”之謂也。補亡章既明言竊取程子之意，則安得以“附己意’之説當之”云云。今按：所論‘誠意’、‘正心’章直以闕略歸之，似未免輕遽。然其言極明白説出，愚欲從之。
淳熙己酉二月。
按：中庸序加春字於‘三月’上，大學無之。愚山丈席以此語學者曰：‘中庸是説中和底，春字屬中和義，故於此特言春字。’愚謂此非大關文義，且似下字之偶爾，此等處活看恐無妨。
大學孔氏之遺書○而初學入德之門。
謹按先祖謙庵先生分句讀法曰：‘讀者，文似斷而意未斷。連讀下文者，於文似斷處直點圓圈於當中；文義並斷絶處，横點圓圈於右邊。今人不分直中、横邊，渾謂之句者，非是。’愚平日亦不識句讀之如何，只以絶句為句讀，今看得不然，逐處理會。
子程子曰：‘大學孔氏之遺書。’朱子又曰：‘孔子之言，而曾子述之。其傳十章，即曾子之意，而門人記之。’
有問‘程子何以知其為孔氏之遺書？朱子何以知其孔子之言，必曾子述之？又何以知其曾子之意，其門人記之耶’，妄答以為：晉之象曰‘自昭明德’，蠱之象曰‘振民育德’，明德、新民之説已著於十翼之中，則此經之為孔氏遺書及孔子之言者，足為一證。權陽村又以‘古之’二字謂夫子稱古以發明之，則今雖未必其的然，而亦為證案之一助也。至於‘曾子述之’一段，當此之時，顔子早卒，能述此言者，非曾子不能。若乃‘門人記之’一段，則考諸‘誠意’章‘曾子曰’三字，亦可見矣。
庶乎其不差。
有問‘程子此言只曰“不差”，似無欠，而必以庶乎二字加之者何’，妄謂：禮曰‘毋質言^[1]’，蓋君子出言，必以遜順為貴。直曰‘不差’雖曰無欠，而必曰‘庶乎’者，可以驗言辭退約底氣象。
明德
先儒氏率多以心字訓明德。今按：‘致知’章曰‘人心之靈莫不有知’，又曰‘吾心之全體大用’，‘誠意’章曰‘心廣體胖’，‘正心’章曰‘心不在焉’，以此觀之，心之訓明德，不至大端乖剌。致知、誠意、正心，皆明明德之目。金霽山答鄭箎叜書曰‘本體之虚靈者固心也，而有時而昏蔽者亦心也，豈可直以心當明德乎？必於虚靈之中，萬理明瑩，無時昏昧，然後可謂之明德；必如章句所謂“人之所得乎天”以下二十字，然後可以為明德之訓。愚嘗竊謂明德不可專以心言，亦不可偏以性言。孟子所謂良心、本心、仁義之心，此即大學明德之謂也’云云。此説甚合，恐當從之。
虚靈二字
前輩所論甚紛然，韓元震以為專屬氣，李高城栻亦謂惟人得氣之秀，故其精爽最虚靈，又曰：‘虚靈者，氣也；所以虚靈者，理也。’金沙溪釋義亦云：‘人所以虚靈，以得氣之正且通也。’惟權拙修齋以為不然，曰：‘凡人物之所以生，理與氣合。而惟人得氣之正，故是理通而無所塞；物得氣之偏，故是理塞而無所知。人心之所以虚靈者，理不為氣蔽而然也；物之不得虚靈者，理為氣所蔽而然也。不但物為然，人之智愚賢不肖亦如此。賢智之人稟氣清明，故理無毫髮所蔽，而極其虚靈；愚不肖之稟氣不清明，故理有些所蔽，而不甚虚靈。物雖全塞，而氣有些不蔽處，則理之一路稍明，如螻蟻之君臣、虎狼之父子是也。’又引北溪‘虚主理，靈兼氣’之説，及李先生‘氣安能自靈，緣與理合，所以能靈’之説，打破主氣之弊，力排而極言之。金九思亦以混合之妙為言。愚平日讀此，亦主張氣字太過，以為虚靈若兼理字看，則其下何更言‘具衆理’乎？今合衆説而觀之，終覺拙修説為穩。人之一心，惟理故虚，以理合氣故靈。
氣稟所拘
按：本然之性、氣質之性，非有二個性。只於虚靈不昧處而單言其理，則為本然之性；於氣稟不齊處而兼言理氣，則為氣質之性，其實則氣一理一而已矣。
因其所發而遂明之。
謹按：此一句包得動静工夫。蓋氣稟物慾，因其講學明理之工而介然之覺，本體洞然，則須是就這些覺處，便致知充廣將去。於此可見静存上工夫，不必專以動時為言。人多不然。
皆當止於至善。
韓元震以今板行本止字為至字之誤。按大全講義皆以至字書之，章句止字之釋亦曰‘至於是’云云，則韓語或不過謬否。
事理、天理
事理者，釋至善之意，故以理之散在事物者而言；天理者，總上面所釋之義，推原其得於天者，故曰天理。舉天理二字，而事理包在其中矣。小注一本萬殊之説，李栗谷已辨之。
知止
權陽村以知止為‘物格知止以後之效’，自為説以告學者，又以此成圖。今按：‘以後’字有悖於章句‘物格知至，則知所止’之語。李先生聖學第四圖改之曰‘明德、新民，知至善所在之效’云者，其意可見。
定静安在物格知至之後，意誠以下未然之前，慮則在意誠以下六事將然之際。此李學述稟於朱子，而朱子答以解中似有此意。
今按：物格知至者，知止也；意誠以下六事，能得也。細考三者次序，正在其中間。慮^[2]知止、能得之間，工夫、功效次第相因。而見在誠意，則知誠意之所止而得意誠，三者在其中間；在正心，則知正心之所止而得心正，三者又在其中間。其在修齊治平，每件皆在中間云。是知知止、能得隨處呈見，相為始終，而定静安三者又隨處在其中間。古人索義之精微於此可見，而義理之無窮者尤著矣。第溪訓慮字未有明指處，今補之曰‘知誠意所止，而見得所止，合當意誠；知正心之所止，而見得所止，合當心正’，庶乎其不差矣。屏谷以慮為知行際接處，説得甚好。
皆有以明其明德。
新安陳氏以明己之明德為體，以新天下之民使之皆明其明德為用。愚謂陳氏之説大概善矣，然而明明德於天下者便是明己之明德。若論其體用，則明明德之在己者為體，明明德之及人者為用。蓋平天下者即吾明明德中一事，而在己與人同一明明德也。或問所謂‘極其體用之全’云者，恐指此而言。若如陳説，則乃首節明德、新民分體用之意，非此段合明德、新民為明明德體用之意也。
‘意者，心之所發’，雲峯胡氏謂意有善不善。
愚按：意固有善不善，而以此章論之，則其曰不善，恐非本旨。蓋‘誠意’之意是為善去惡之意，而章句亦主善一邊説，故曰實其心、曰實用其力、曰實於中，許多實字，今皆可考。若如胡説，則善固可實，其不善處亦為可實耶？
‘格物’注：物理之極處吐。
曾與海里金丈熙奮。往復數次，已為承款。而鄙所引答奇明彦書‘極處無不到’，金丈謂與敬堂、葛庵、大山‘理到、情到、懇到、造得到’之説吐同而旨異。蓋嘗從容玩索，終未詳何謂。豈‘無不到’之到字，溪訓以至字言，後來諸先生以盡字言之故耶？溪訓亦言無所不盡，更别無疑。權清臺亦論此段，有曰‘補亡章“因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”，所以釋格物’，而末又曰‘“衆理之表裏精粗無不到”，以釋格物’云者，尤是理到之論。○新安陳氏以格物為知之始，致知為知之極，甚是可疑。意誠以下各有條次，猶可分始終，至於格致，則一截事，烏乎其可也？格物為工夫，物格為功效，已有溪訓。而九思翁以‘物格而后知至’又分工夫與功效，詳在答柳叔遠書。以此觀之，上面陳氏説儘亦可取耶？
致知之不曰欲致，格物之不曰先格，小注曰‘親切故’云云。親切者，以其一截事也。
今按：如是則‘物格而后知至’何分先後而言？嘗看柳安邊丈範休以科作論，此而歸之於文勢之不得不如是。妄謂以工夫言，則不可分先後；以功效言，則似有次序之可論。蓋窮格事物時，其所以格之之工便是致知之術；至於物格一段，則必須物格而后乃所以為知至。若但曰物格、曰知至，而不着‘而后’字於其間，則不特義例之不合，將使物格與知至不能相關，而其所以知至者又不得物格之效矣，其可乎哉？海里金丈熙奮。論‘格物’章注，自釋誠意至末端欲字下皆説功效。愚初亦為然，近頗覺其差失。蓋細考先儒所論，皆以此節為工夫説去。章句之凡言‘欲其’字者，皆説工夫意，則其言自慊而毋自欺、所知無不盡等語，謂之工夫之極處則可也，若直以效驗稱之，則似未穩。
一切皆以修身為本。
新安陳氏曰：‘一切皆以修身為本，而齊家以下之效不期而必矣。’愚按：章句‘舉此而措之’云者，是就工夫説推行底道理，未可遽以效驗言之也。○第三節但言本末，而未及本末之所在，故言此以明修身為本，則齊治平之為末可知。而事是本末上事，則終始亦自在其中矣。用屏谷語。屏翁以‘其本亂’為物之本末失其先后，以‘所厚者薄’為事之終始失其先后，須虚心諦看。
結文
晦翁謂曾子引孔子之言以結之，栗谷以為‘經文既是夫子之言，則又引夫子之言以結，其可疑’云。今按：若如補遺説，則經文末段加‘子曰’字，無甚可疑。而栗説又如此，更當細玩。
今不盡釋。
余與金丈熙奮。論此，以後來諸儒有所云云者為不盡釋處，金丈亦不以為非。今按：不盡釋處非但傳文為然，經文亦然。前輩所論不勝其紛紜，何朱先生不於經文言不盡釋，而必以傳文為不盡釋也？蓋嘗妄論上文所謂接續貫通、深淺始終云者，便是不盡釋之張本。若言其接續貫通，則康誥之‘克明德’言明明德之事，太甲之‘顧諟明命’言明明德之方，帝典之‘克明峻德’言明明德之效，此可見接續貫通，而章句不言接續貫通之妙。若言其深淺始終，則康誥為淺而帝典為深，康誥為始而帝典為終，此可見深淺始終，而章句不言深淺始終之妙。以此觀之，不盡釋之義益章章明矣。
顧諟天之明命。
‘明德’注曰‘人之所得乎天’，此云‘我之所以為德’，蓋所得乎天者即明命也，所以為德者即明德也。‘明德’章句之必言天字者，推原之論也；此章句之必言德字者，該理之説也。
苟日新。
謹按：新字自上章‘自明’之明字來，而細看苟字，亦有包舉上章之意。章句‘名其器’之‘名’字，韓録以為‘大全作銘字，據下“銘其盤”之語’，恐是。又曰：‘禮記説銘字義，皆以名釋之，故此以名釋銘。又儀禮通解載大學章句亦作名，蓋名言是器以自戒云。’今按：兩説并存似好。
作新民。
一時賢宋。論此，謂：‘此一句包下文齊治平之事，而“治平”章興仁、興讓、興孝、興悌皆上行下效，民之所自新者，故傳者於此承上盤銘而言民之自新，以為下文之張本。’愚謂此説甚新奇。然‘新民’一章皆言自新底道理，故於此引康誥，以明其自新既至而興其自新之民，以示新民之方，不必躐引‘治平’章以為證也。未知如何？○更按：時賢説亦自好，不必務加詆斥。
至善，兼釋知止、能得。
玉溪盧氏以緜蠻詩以上屬知止，文王詩以下屬能得。後來諸儒之見亦多如是。愚按：文王詩以上當屬知止，淇澳詩以下當屬能得。蓋文王詩自文王言之，則固為能得之事；自傳者而言之，則引聖人之止以指學者之所當止也，故章句曰‘知其所止而無疑’云云。然則文王詩之為知止者，豈非明甚乎？淇澳詩以下，則依新安陳氏説，學與自修，言明明德所以得止至善之由；恂栗威儀、盛德至善，言其得止至善之實。又添以臨川吴氏説，自‘瑟僩’以下為明明德得止於至善之極，以發新民之端；自烈文以下為新民得止於至善之極，以著明明德之效。如此則淇澳以下之為能得者，又豈不較然乎？
文王詩君先於臣。
曾在海底論孝先於慈既訖，金在約又問：‘君先於臣，時緣紛擾，未暇究索。今看得亦無别意，只是就文王一身上言之。蓋文王，君也，而後又服事殷，乃臣也。其所以先君後臣，或以此歟？然此等處本非大旨，不必曲為解説，反有損於大體也。’孝先於慈，已為勘破於金丈，故不復録。
治之有緒而益致其精。
小注‘切與琢是治之有端緒，磋與磨是益致其精細’，今按：有緒者，有次第之謂也；益致（其）〔者〕^[3]，因前功之謂也。先切而後磋，先琢而後磨，此所以治之有緒也；既切既琢，宜若可已，而復磋復磨，治之不已，此所以益致其精也。
‘烈文’章小注仁山金氏以‘象其賢’釋‘親其親’之意，是大悖於本傳之義，無或記者之誤耶？末一節三字恐偶失照管。
知本
愚謂此章應經文末一節，而只言本末，不及終始者，或問已言之。然其所以不言終始者，亦以經文末二節申言第三節之本末，而不及於終始之義也。然言本末，則終始亦本末上事。而章句又云‘知本末之先後’，則終始二字之意又在其中矣。
莫不因其已知之理。
謹按：知者，即‘已知’之知也；致者，致其已知之理也。已知者，如知覺、良知之知是也。○此章以知、理二字對舉而論之，曰‘致吾之知’，曰‘窮其理’，曰‘莫不有知’，曰‘莫不有理’，曰‘惟於理’，曰‘其知有不盡’，末乃總而言之曰‘因其已知之理’云云。今按：‘已知’之知即‘知有不盡’之知也，‘知有不盡’之知即‘莫不有知’之知也，‘其不有知’之知即‘致吾之知’之知也。其立言之妙，亦可見矣。理，物理也。‘求至乎’以上，格物致知也；‘求至乎’以下，物格知至也。
表裏精粗。
先生集金而精問目曰：‘表與裏、精及粗處，皆有理乎？’答曰：‘近是。’愚謂小注雙峯説亦説出極好，當參玩。
毋自欺。
經文‘誠意’注曰‘無自欺’，此云‘毋自欺’，毋與無之别，曾與金丈論之，分屬工夫、功效看。更按九思集皆就工夫上説，蓋曰‘工夫極至處’云。○經文注‘自慊’在‘無自欺’之上，‘誠意’章‘毋自欺’在‘自慊’之上。蓋毋自欺然後方可自慊，此‘誠意’章所以言誠意之工夫也；若經文注，則自慊於實其心之意尤襯，故在‘無自欺’之先。
自修之首。
首字，包得誠正修三節工夫。
自欺云者。
必着云字於‘自欺’之下者，想必有義，而不可臆説，當更細玩。
審其幾焉。
周子謂‘幾善惡’，此幾字與章句之‘幾’不同。蓋周子所謂幾者，指情之初動，善惡所由分之幾也；章句所謂幾者，指意之經營，實與不實所由分之幾也，意自不同。小注新安陳氏合而言之，深所未曉。
慎其獨
姜公奎焕論‘誠意’章曰：‘第一節、二節皆言慎獨，而第一節言善，第二節言惡，第三節兼言善惡之不可掩，而總結上文兩節，故章句言“（因）〔引〕此以明上文之意”。上文，通指上文兩節而言。至末節方言誠意功效，通結一章之義。’其説甚好。○上節之獨，下節之獨，兩獨字本無不同。其曰‘心所獨、身所獨’云者，特以閒居之獨有别於心所獨之獨也。詳見先生答李宏仲書可考。饒氏以‘閒居為不善’為自欺，今按自欺是工夫極細處，閒居為不善是大段無狀底人，饒氏説可疑。○饒氏又謂‘知行畢竟是二事，當各自用力’云云，愚謂‘各自用力’四字恐合商量。若是各自用力，則經文何以曰‘欲誠其意，先致其知’，又何以曰‘知至而后意誠’乎？
誠於中
‘誠意’章第二節小注饒氏以‘誠於中’之誠字為兼善惡説，第四節小注三山、新安兩陳則看作惡之誠於中。愚按：‘曾子曰’一節當兼善惡看，其他依兩陳説看去，似好。大山集亦論此段，當參商。
正心修身
饒氏曰‘懥者，怒之留’，今按：忿懥，怒也；有所，即留也。若如饒説，以懥字為怒之留，則於‘有所’字便是疊説。據章句‘人所不能無’之語，亦不相應。
一有之，李先生訓四者之一，大山翁訓一番、一個之意，兩説并存似無妨。而據諺解釋‘所有’之語大山説為勝。九思謂‘有一於此，則心已不正，不待四者之俱有’云云。
‘或不能’之或字，金丈引或問始字以發明。後見韓録亦如此説去，當從之。
在正其心，胡氏謂正其心之用；不得其正，謂説心之體。謹按：韓元震録曰‘正心云者，直内之謂也，故章句曰“敬以直之，然後此心常存”。又以“直内”字代下“正心”字而言曰“無以直内而修身也”。正心之為直内，豈不十分分明乎？直内，則四者之妄動者滅息，而本體之虚静者復存矣。然則“正其”云者，正其所以存養心體之功，而反謂之正其心之用，不亦謬乎？“不得其正”者，謂四者之妄動為主於心，而本體之虚明者不存，故其用之所發不得其正，至有如下文所云“不見不聞、不知其味”之甚也。故章句曰“其用之所行，不能不失其正”，又曰“心有不存，則無以檢其身”。然則“不得其正”云者，正指用之不得其正，而反謂之不得其體之正，豈不謬哉’云云。後看屏谷説亦論此，曰‘心之本體上固有正之之工，然大學工夫皆從動處説，故“正心”章亦皆以心之用為主。正其用，亦所以正其體也。下文“心不存”一節似為不能存養者説，而章句猶先言必察，繼之敬直者，蓋此意。胡氏説恐自無病，不必費力分疏’云云。愚謂二説并存，察其是非之歸，為恰好的事。大抵韓説多以詆斥先輩為主，揆以樂取之道，恐有害。屏翁説氣象渾然的當，心經釋疑可考。
涵溪鄭丈碩達與李密庵書曰‘大學不言静時工夫，豈聖人教人每於動處用功，故闕而不言耶？胡雲峯以“正心”一條為有存養省察工夫。所謂存養者，指静時耶？章句曰“君子必察乎此而敬以直之”，又曰“不能密察此心之存否”，雲峯之説似本於此。而但傳文所言忿懥、視聽等語皆就已發後論之，則指以静時工夫者，抑何也’云云。愚妄謂静時工夫，據此‘有所’二字可見。有，言有之，如書所謂‘有其善’之有。蓋是四者皆人所不能無，而此言有，則蓋言當務之時而有之者也。去其不當有而反之於無，則本體自存而静，豈不恰為未發時事乎？是故學者於此細究其所以為省察底工夫，則其所謂存養者已在統包中，惟在仔細玩繹。先省察，後存養，蓋亦用工必動處為貴之意也。
有問‘“誠意”章章首何不言誠意之在致知，“正心”章首何不言正心之在誠意’，妄引古書以對云：是緣格致兩目合為一事故也。凡曰欲如此在如此者，其命意重在下句，故其下必先釋下句之意，以發上句之義。格致是一事，纔格其物，即致其知。故傳之釋格物，已釋致知之意盡矣，故其下釋誠意不得言誠意之在致知，而復釋致知之事。誠意既别為一傳，而釋其意已盡，故其釋正心又不得言正心在誠意，而復釋誠意之事。此‘誠意’章所以單舉誠意，而其又不以正心起頭者。蓋誠意是自修之首，而非如他目之帶説過去矣。
五辟
愚嘗以‘五辟’分屬四端，親愛、哀矜、惻隱之心，仁之端也；賤惡、敖惰、羞惡之心，義之端也；畏敬、恭敬之心，禮之端也；好而知其惡，惡而知其美，是非之心，智之端也。其立言之序雖有先後之不同，而其傳受之法可見矣。
有問‘前章言察字又言敬字，此章只言察字而不及敬字者，何’，妄謂：‘有所’之病雖加察矣，而不加敬則所謂‘有所’者不可徒察而可得其正也。‘五辟’之病，則據章句加察二字亦可約之以趨於中矣。○更按：此章察字，其工至此，無以加矣。前章曰‘一有之而不能察’，此察字，初發省察之意；又曰‘必察’，此察字，言固欲察之也；又曰‘密察’，此察字，不啻‘必察’之察矣。凡所以省察於有心無心之病，如此其至。又於‘五辟’上承許多察字，而又曰‘加察’云云，則其所察之者可謂無餘藴矣。或言‘誠意’章已統説正修之事，故至‘正修’章不言治病之方云者，大概然矣。而據章句察字、敬字，其所以治病之方者亦已略備矣。
胡氏謂‘或疑敖惰不當有’。
按先生答李叔獻書曰：‘敖惰之説，胡氏“為衆人言”者，是也。故章首以人之一字為言，而朱子解之亦曰“人，謂衆人”，又曰“常人之情，惟其所向而不加察”，可見其本非為君子言也。然其説衆人病處，正所以曉君子，使之知病矯偏，以致之於中道，故亦不可不就君子而論其所處之如何也。蓋由衆人言之，雖曰因人可敖，亦曰惰所宜有，猶未免於凶者，以其陷於一偏故也。在君子則因其平平，而我略於為禮，乃事理當然之則也，亦灑然無一點帶累向一邊底意思，而其渾厚懇惻、中正和平氣象依然自在。朱子所以援取瑟、隱几為證者，非實謂敖惰也，謂敖惰之在聖賢做處如是而已爾。然則何嫌於同歸敖惰，亦何慮學者之敖物輕世乎？’後來韓元震又非之，曰：‘敖惰之於人，猶其有親愛等情。若以敖惰為非君子之所當有，則親愛等情亦宜非君子之所有也。親愛等若君子所不能無，則敖惰之必有又可知矣。傳文歷舉五者之情，何嘗分别其某情是君子底，某情是常人底耶？且章句“衆人”之人本兼君子而言，非專指不學之人也。“常人”之人始别於君子，蓋以君子則必能加察，而常人則不能故也。’今按：二説并存，以竢知者。
識其端而推廣之。
愚按：‘正心’以下至此章及下章，無非致知誠意。蓋‘正心修身’章察其‘四有’、‘五辟’之病者，知也；克去其病而不使少留者，誠意之事也。至於孝悌慈之識其端者，知也；推廣之者，誠意也。絜矩之推以廣物，以知人心所同者，知也；公其好惡，盡其絜矩之道者，誠意也。
民不倍。
一時賢曰：‘民不倍上之意，而亦恤孤也。’李密庵亦謂不倍恤孤之意。獨李公大游作不倍於上看。今按：上面二説并存無妨，下面一説終未免偏了。○不曰幼幼而曰恤孤，蓋慈己之幼，人之所易，而恤人之孤為難，故言恤孤。
絜矩
‘絜矩之道’一句，諸先進論説紛紜不一，蓋諺解及陶山釋義皆‘以矩絜之’，矩又　絜。後人皆依此解去，無致疑者。向時趙玉川令公考出朱子大全中答江德功書所謂‘絜矩者，度物而得其方也’，‘今曰度物以矩（絜之）^[4]，則當為矩絜，乃得其意’之説為證，案曰：‘諺及釋義非是。’顧齋李公從而和之，為選士發問目中並及此意。獨李密翁不以為然，又拈得朱子答周舜弼書所謂絜矩‘二字文義，蓋謂度之以矩而取其方’者以為證。霽山金公亦曰：‘矩即今之曲尺也。以曲尺而度物為方，然後所度之物得其方矣。不曰以曲尺，而但曰“度之以方”云爾，則所謂度之者果何器耶？所度之物又將何所準而方正也？且矩，所以為方之器，若以矩字直為方字之義，則古人用字恐不必如此之乖角，況大學文字平易明白，無一句一字難詰者乎？然則周舜弼書似為晩年定論。’屏谷權公又曰‘江德功書與本章注解不無異同，又與小注“矩，心也”等説不啻相左，或有初晩之别耶’云云。清臺權公亦卞之曰‘從本釋，則是以矩比於本心也；從趙説，則是以矩為之方也。而細看本章集注有曰“矩，所以為方”，則是乃曲尺也；有曰“因其所同”，則是乃本心也。此所以借曲尺譬本心也。下文注曰“所操者約，而所及者廣”，小注曰“矩者，心也”，此又大段分曉’云云。噫！玉川公所以起疑者，亦是精詣之見。而當時諸公各自為説，今閲衆論而參商，執兩端而究覈，其所見不既富且多乎？絜矩是恕，不曰恕而曰絜矩，屏翁云：‘“治國”章曰“所藏乎身不恕”，此六字，包得八條目。藏字含格致誠正意，恕字含齊治平意。又見修身為本，有無盡力量。蓋所藏乎身者不均齊方正，則其所謂恕亦姑息而已，故於此變恕言絜矩。’
豐原趙領相顯命。論‘大學傳文好惡、絜矩為一章頭腦，而章句所釋不然，以絜矩作一章宗旨，以好惡、財貨雙行對説，分作絜矩之條目。用人則單取好惡，拖長一脚，以與傳文之意不啻矛盾’云云。李顧齋謂‘“絜矩”章一篇精神全在十個好惡字。其言財用、言得失、言善、言仁、言忠信、言義利處，雖不明言好惡，而好惡之意玲瓏穿穴，無處不到。所謂絜矩者無他，只推廣此好惡之心而已，故章句及或問段段舉絜矩字，以好惡、財貨分作條目也。’又曰：‘好惡、絜矩，迭為終始，間出疊見，有處非剩，無處非欠，又何有拖長一脚之嫌乎？’○豐原又謂‘大文以好惡二字作一大旨，其下以財用、用人二段備員説去。而章句以絜矩屬財用，好惡屬用人，似失本文之義’云云。顧齋〔以〕^[5]為‘“絜矩”字於財用為穩，“好惡”字於用人為着題故也。然絜矩是好惡意思，好惡是絜矩歸宿，故篇首以絜矩發端，其下以好惡釋絜矩之意，又引詩申明好惡之義。而章句卻抛好惡字，换以絜矩字，是知好惡、絜矩四字是一串意思。由此而推，則大文本旨初非離了絜矩而别出好惡字，審矣’，又引章末‘此章之義’止‘意也’凡二十四字以明之。○豐原又謂‘傳文以好惡作一章大題目，而南山兩詩好惡之意通貫於一章，中間拈出財貨、用人等事作條目，發明同好惡之意。而章句言財貨條不一及好惡字，至下用人條始言好惡。章句之釋自與傳文不同’云云。顧齋謂：‘或問於朱子曰：“絜矩以好惡、財用、媢疾為言，何也？”答曰：“若是絜矩底人，必思許多財物滿得好時，民必患之，便是不絜矩；媢疾彦聖者，不舉著他，使失其所，是侵害善人，便是不絜矩。不特好惡財用之類，事事亦當絜矩。”^[6]朱子因以好惡分作條目，以明絜矩之義。陳北溪曰：“公其好惡而能絜矩，亦以好惡作條目説。”胡雲峯曰：“右三節二南山、文王篇。就好惡言絜矩。”朱訓既八字打開，二氏説又如此，由是觀之，絜矩為一篇大題目，而好惡、財貨、驕泰、義利之屬，無非所以發明絜矩之義也。故言財用處，章句加又之一字，其意若曰南山兩詩既以好惡明絜矩，“先謹乎德”以下復以財貨明絜矩。至秦誓以下言用人處再言好惡之事，而更加申字以承接南山兩詩之意。脈絡相連，前後照應。’以下缺。