大學雜録
【題 解】
大學雜録作者朴慶家，生平事迹見大學章句圖題解。本書收録於鶴陽集卷八，對大學經傳、朱序、章句、小注中的字句提出自己的觀點。(李明學)
大學序説‘一有聰明睿知能盡其性’，新安陳氏曰：‘聰明睿知，生知之聖也，與“知其性”相應；能盡其性，安行之聖也，與“全之”相應。’此説恐未知必然。蓋聰明睿知，就其氣稟不齊之中指出極清極粹者，則此句與‘氣質之稟不齊’相應；能盡其性，此引中庸之語，而其章句曰‘天命之在我者，察之由之’，察之便是知之意也，由之便是行之意也，此句似與‘知其性而全之’相應。以文勢考之，常人不能無氣稟之拘，故不能知其性而全其性也。唯聖人能得其氣質之美，故不思而得，而能盡知其性也；不勉而中，而能盡行其性也。若以盡性就安行上主説，則於知行上恐未完備。
序説‘躬行心得’，新安陳氏小注：‘躬行仁義禮智之道，心得仁義禮智之德。’以文勢語脈考之，上下文方説來小學、大學之教，中間不必將仁義禮智插入來。竊嘗以躬行小學、大學之道，心得小學、大學之德看得，則於文勢語意接續，脈絡貫通。然仁義禮智既是小學、大學之本原，而小學、大學之教亦初不外於是也。
‘補其闕略’，小注曰：‘謂補傳之第五章。’此説恐但釋闕字，於略字義似有滲漏。蓋闕是全缺之意，略是未盡之意。‘格致’章下補其所全亡者，似是補闕之謂也；‘誠正’章下擴其所未發者，似是補略之謂也。若專指第五章，則略字没下落處。
經文所謂‘明德’者，本然之心性情也；章句所謂‘氣稟所拘’者，氣質之心性情也。蓋本然之心性情者譬諸火，則火之光明者，心也；所以光明而包得燭千燭萬之理者，性也；發散光明而照管萬物者，情也。氣質所拘者，如以帷幕隔了火之光明，則燭物之理便被他遮蔽，而照之萬物，自有黑暗不明處。
章句所謂‘明德者，人之所得乎天，而虚靈不昧，以具衆理而應萬事’，下節‘氣稟所拘’應‘虚’，‘人欲所蔽’應‘靈’，‘有時而昏’應‘不昧’。又心與德差異，德只是理，心是氣。
章句曰‘大人之學’，所謂大人，有三等義。自小學對看，則十五以上便是大人也；以治平言之，則在上之君子便是大人也；以無其位而有其德者言之，則在下之君子便是大人也。
章句所謂‘文理接續，血脈貫通’，‘文理’是木之有文理，‘血脈’是人之有血脈。
傳文所謂‘自欺’者，十分好善，有一分不好底意；十分惡惡，有一分不惡底意，則其一分不好不惡者潛滋暗長於一念之間，而畢竟都壞了九分好惡之心。向來九分用工夫處徒費弩力，而未見其成功也，是則反為自家所欺也。此欺字只是‘見欺’之欺。‘自欺’云者，非我見欺於人也，乃我自見欺於我者也。
章句訓慊字‘快也，足也’，惡惡而至於蕩滌消瀜，則是快於心者也；好善而至於曠胖盎粹，則是足於心者也。必去惡然後可以為善，則訓快字必先之。
章句所謂‘敬以直之’者，當視而心存於視，當聽而心存於聽，當食而心存於食，便是直字之意。
大學就發處用工夫，故專説已發，而未發之意當於‘正心’章看得。蓋忿懥、恐懼等四者未來而不迎，方來而畢照，既過而不留，未來時固是未發，而既過後亦便是未發時節。
傳文章末皆依經文以結語，如‘此謂修身在正其心’、‘此謂治國在齊其家’之類。獨於‘修身齊家’章特曰‘此謂身不修不可以齊其家’，必反辭以結之者，蓋修齊是行與推行過接關子，最是學者用力處，故所以深警之，使之必於此着念也。此與經文‘本亂末否’之意相應。
傳文‘齊治’章首特着一個先字者，亦以使學者致意於是也，亦應經文‘所厚者薄，所薄者厚，未之有也’之意。
‘齊治’章不釋仁讓之興字，‘治平’乃釋孝弟之興字者，似是‘齊治’章重在齊家，故略於治國，而不釋興字；‘治平’章重在治國，故方説破此興字。
傳文所謂‘不倍’字有二義，一則不倍其君上恤孤之意，一則不倍其孤之意。二意皆通，而下意於本文差直截。上之於下亦用倍字，如‘倍其功臣’之類是已。然則長者之於幼亦可稱之以不倍之意，可推而知之矣。
傳文所謂‘是故君子有大道’者，看‘是故’二字，似是承上文説。蓋發己自盡為忠，則上文‘若己有之、其心好之’之類似是忠之事；徇物無違為信，則上文‘仁人能愛人、惡人’似是信之事。驕者矜高，則矜夸而自高者必有見賢不能舉之病；泰者侈肆，則侈欲而肆志者必有好惡拂人性之弊矣。以此推之，此四個字恐與‘秦誓’以下四節之意暗相照應。
傳中所引淇澳、桃夭、節南山三詩，皆是興也。而章句於淇澳、桃夭二詩必着‘興也’者，以其所引有咏嘆之意也；獨於節南山不言‘興也’者，以其所引非咏嘆之意也。
傳文‘治平’章末只曰‘此謂國不以利為利，以義為利’，而不曰‘此謂平天下在治其國’者，何也？蓋古者天子之王天下也，其制畿内千里為天子之國。自畿以外分建諸侯，以為一千八百國。分而言之，則國自為一國也；合而言之，則統衆國而為天下也。天子以絜矩之道能治其國，則一千八百之諸侯皆法其道而各治其國，凡一千八百國莫不皆治，則天下便各自然平了。以此推之，則治國之道便是平天下之道也。是故只義利以結治國之意，則所謂平天下初不外於是矣。且心與身、身與家、家與國，自是兩個對立底物事，故為彼者在於為此。而至若國與天下，國之外更不别有天下也，天下之外更不别有所謂國也。故才言治國，而平天下之意可推而知矣，所以與它章結語之例不同。如格物、致知只是一事，故朱子於補亡章末不曰‘知至在物格’，而必曰‘此謂物格，此謂知之至也’。其結語之例不可一定而論也。
朱子釋性之四德曰：‘仁是個温和慈愛底道理，義是個斷制裁割底道理，禮是個恭敬撙節底道理，智是個分别是非底道理。’蓋慈愛、恭敬、斷制、分别便是情也，‘底道理’三字只是性也。性之本體無形象，無方所，不可以名言，只就其情之發處驗得來。由其慈愛之端而推其所以慈愛之理，則仁之性也；由其恭敬之端而推其所以恭敬之理，則禮之性也；由其斷制之端而推其所以斷制之理，則義之性也；由其分别之端而推其所以分别之理，則智之性也。此四者，非實有是四塊之物磊磈於心中，又其界限非如牆壁遮攔，但於混然一理之中識得個意思。雲峯胡氏釋性本之禮，引論語集注釋‘有子曰禮之用’之禮字，而曰‘天理之節文，人事之儀則’，此則先王制禮之禮，非性本之禮也。性只渾然天理而已，謂之‘所以節文、儀則之理’則可，直謂之‘節文、儀則’則似不的當。又曰‘兼體用’，才説用，便是情，又安得謂之性哉？
朱子曰：‘心者，氣之精爽。’夫心之虚靈知覺，只是精爽之氣也。若分虚靈便屬理看，恐未知必然。大學章句曰‘虚靈不昧，具衆理、應萬事’，既認虚靈為理，而又别將它衆理來具於此理之中，則理便有兩個，而把一個理為主宰，一個理為稟賦，以理理，有若屋上之屋，架上之架爾。且心之理便是性，性理之外又豈有心理哉？天生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。氣有偏正之殊，故心有昏明之異，而所以有人與物之異。惟其本然之理，則只是人與物之所同得者也，但由其心有昏明，故其理有全不全之異耳。今若指心為理，則理之所賦又豈有人物之異哉？夫如是，則彼禽獸之冥頑無知者，亦可謂虚靈耶？草木之全塞不通者，亦可謂虚靈耶？是以朱子曰：‘靈處只是心，不是性。性只是理。’又曰：‘能覺者，氣之靈。’看此兩説，虚靈理氣之説固不待辨説而自明矣。
所謂知覺者，知是個識其所當然，覺是悟其所以然。識其所當然，如夫子四十不惑時節；悟其所以然，五十知天命時節。
朱子曰，四端七情，‘横貫過了’。所謂横貫者，所以明四個之端各自有七個之情也。就惻隱之端言之，則方見孺子入井時便有欲救之心，而傍有人救之則喜，不救則怒。當其未救前，懼其死，或未及救，則哀其死。且以羞惡之端言之，則方其受爾汝之時，其心實欲人不以爾汝稱我。而人不以是稱之則喜，若以是稱之則怒。當其未稱時，懼其或稱，而及其稱時，必惡其稱之類。以此推去，辭讓、是非無不皆然，每於一端之頭尾，自然便横卻個七情也。蓋四端譬如四時，七情譬如六氣。春便有六氣，而夏便有六氣，以至於秋冬，莫不各有六氣。則四時六氣，亦自是横貫過去者也。於此驗得，則横貫之意似當如是看。
天地儲精，得五行之秀者為人，而秀氣之精爽為心，心之體即仁義禮智之性也。凡此四德，譬諸人身上説來，則仁只是生氣之流行於形體者也；禮只是百骸九竅之各有節次者，記所謂‘禮也者，體也’；義只是百骸之長短廣狹，九竅之大小多寡，各適其宜也；智只是如目則收斂其視之理，耳則收斂其聽之理之類也。且以草木譬之，則其生理發動處便是仁，其花葉繁榮處便是禮，其收斂成實處便是義，其實既成，而其中又含蓄得生理處便是智。
自稟賦之初而言，則天理公共，初未嘗有人物之不同。二五凝聚，不能無偏正之各異，是則理同而氣異者也。自有生之後而言之，則氣雖有偏正，而同此二五之氣，故氣相近；理雖曰公共，而既有昏明之異，故理相遠。是則氣同而理異者也。蓋理只是一個天理也，曷嘗有同異之可論？而惟其本然之性墮在氣質之中，則始之同者變而為異也。氣既有偏正之分矣，又曷嘗有異者之便同？而惟其知覺運動既無人物之異，則始之異者或有所同也。