昇如答第六書 甲辰四月。
‘明德’説，來教浩穰，未暇悉辨。但其中有一段説以為‘以本體直作全體看’、‘不息直作渾全看’，惟此二句為愚見之病根云云，蓋愚見所主固在於此二句，而盛見之不合於愚見亦莫甚於此二句，今請就此二句上更獻其愚，幸加察焉。夫水之虚、火之明，虚明即水火之本體也，本體之稱只指其精妙，而不雜乎氣質之不齊。故只論其虚明，則勺水之虚不為小，而溟渤之虚不為大；一燈之明不為寡，而車薪之明不為多。而虚明所在，莫非其全體也。雖只就勺水、一燈上看，纔説不泯之虚明，則此即是本體，而非雜乎勺水、一燈之氣質而為言者也。故其所謂不泯者，即與彼溟渤、車薪之虚明同其為全體，而非有彼此加損之分者也。今若曰溟渤、車薪之虚明可謂之全體，而勺水、一燈之虚明不可謂之全體，則是固以所謂本體者雜乎氣質之不齊者。而畢竟溟渤、車薪亦有限量，則所謂水火全體之虚明将終無可見之處耶！不知只論不泯之本體，而雜乎不齊之氣質，故其弊如此。竊恐無是理也。故塘翁嘗論顔子、諸子之仁曰見同異考。‘仁有全體之仁，自注云：‘此云全體，以人之體之者而言。’有一段之仁。全體之仁，天理渾然、“純亦不已”是也；一段之仁，只有一息之存、一念之善，亦可謂之仁。方其存也，莫非全體；自注云：‘此云全體，只以仁之體段而言。’及其善端之發見，亦莫非全體之呈露也’云云。以此言之，則愚之論本體全體之義，無乃不至甚悖耶？若如盛喻，則是顔子、諸子之仁，方其存也只可謂本體之存，而不可謂全體之存；及其發見也亦只是本體之呈露，而不足為全體之呈露矣，此果理耶？本體、全體之義既如是看得，則其所謂不息之為渾全，亦不待辨説而自明矣。未知盛見復以為如何也？
此下諸條，不但病思甚昏，一往一復，亦甚支離，故始欲置之，以待後日或有面承誨晤之期矣。間或神氣少清，不免逐段看閲，直令人意思迷悶，有不容不辨破處，遂段段修答，以至末段而止。既已修答，則不敢自隱，兹復仰呈。然合與不合，亦止於此而已矣，決不敢更煩往復也，幸賜俯察。
來教中又有一段説不得不辨者。自‘來喻既曰’至‘咄咄怪事’，此一段説何其若專不致思，而惟驅率人言之為務者耶？夫明德之為德，初非有形可撮底物事，則今此講説，夫孰非心意之想像，亦孰非不見之見，而乃反嘲貶如是，則無乃所謂‘同浴而譏祼裎’耶！此則既然矣，而其曰‘方其想像之時，雲霧與日月同在眼中耶，抑不見雲霧而只見日月耶？以為同在也，則雖離婁之明，決不能隔雲霧而見日月也；以為只見日月，則即此便是雲霧之初不蔽日月’云云，此尤是不成説話理致者也。夫日月雖被雲霧之蔽，而雲霧裏面明光自如故，從其雲霧之蔽而謂之日月昏矣，明光不見矣；從其明光自如而謂之日月不昏矣，本體渾全矣。然則雲霧與日月各還雲霧與日月，而同在眼中。其説尚矣。此固心意之想像，而即所謂不見之見也。惟此不見之見，非明理識微之君子不能，則彼離婁之明雖曰明矣，而渠何能彷彿見得此境界耶？宜乎來喻之云然也。至於所謂‘不見雲霧而只見日月，則即此便是雲霧之初不蔽日月’云者，此又有可商者。如此為説，只可喻夫聖人明德本無所蔽者耳，若其衆人明德為氣欲拘蔽者，則只當於拘蔽之中見得其本體之渾全可也。然豈可以其本體之見得，而遂謂氣欲之初不蔽耶！蓋衆人平生元無不拘蔽底時節，而欲則或有時不蔽，而氣則無時而不拘。介然之覺不害其洞然，則此如雲霧雖蔽而亦可見日月之明者也。若必曰日月之見，此便是雲霧之初不蔽，則是衆人明德之發見也，氣欲之濁惡者亦初不拘蔽矣，是又安有此理耶？又其下‘本明之體’以下所論，尤恐有未安者。若其本明之體隨所蔽之多少而迭為消長，則彼丈雲尺霧亦可蔽盡日月而有餘矣，何謂終不能蔽盡？而既已蔽盡，則以盛見言之，則下愚之拘蔽正如此。其所謂本明之體者亦已消熄無餘矣。然則來喻所謂下愚分上未嘗息之明，是又從何處討得來者耶？此皆愚見之所未曉者，幸更剖析見教也。
小注‘吾輩所講’一段，又有所不容不辨者。蓋吾輩所講，正在於拘蔽中不息之明其全乎否，而執事則主其不全，弟則主其全。若所謂據氣欲拘蔽者，則乃從來盛見之所主，而非愚之所當知也。蓋所講題目在於拘蔽中不息之明，則只當論此明之全不全可也，若其氣欲之拘蔽，則據者自據，不據者自不據耳，何可以此便唤作所講題目耶！只為盛見将此‘據拘蔽’一句以為自家立論之窩窟，故便舍此一句不得，而盛説‘加損分數’之云，若舍其‘據拘蔽’一句，則無以説去故耳。遂以此為所講題目耳，此正好自反處也。大抵愚之論拘蔽中不息之明而必主乎其全者，何也？以其既曰不息之明，則此乃就拘蔽中指出其本體為言者，而本非兼乎拘蔽底分數而為言者也。若論明德之拘蔽，則拘蔽為主，故不得不據拘蔽而言，曰明德昏矣，明德失其全矣；若論拘蔽中不息之明，則不息之明為主，故不得不據本體而言，曰其明自若矣，本體渾全矣。此其語勢義理之不容不然者，而其分只在毫釐之間，非精察不能識也。從前屢告此意，而都不加省，何也？至於盛見，則每欲以拘蔽之所據底混之於本體之為主者而攙論之，此所以意屡偏而言多窒，論愈密而理愈失，轉入於迂回偪側之域而不知返，豈不可惜哉！故所謂拘蔽中不息之明者，論其境界則雖是就拘蔽上説，而語其體段則只是説不泯之本體耳。故論此題目者主乎其不全，則自歸於據氣欲之見，而本體有所不一矣；主乎其全，則自歸於據本體之見，而本體自無不全矣。此其語意所主毫釐有差，而千里殊歸者也。然則所謂‘據氣欲’、‘據本體’二句，乃彼此立論之斷案，而雖謂從分金秤上秤出來可也。今詳來教屢數十言，舍此元來所講之要旨，上所謂‘拘蔽中不息之明其全與否’是也。而乃向别處去討得個和泥帶水、半間不界底説話，以為今日所講題目，則從來盛見以不息之明謂有加損分數，故今此‘據氣欲’、‘論本明’二句亦以證成此説耳。蓋不言‘據氣欲’，則加損分數之説有所説不去矣；不言‘論本明’，則不泯本體之説亦有所不通矣。故不得不将此二句滚並做題目説，然後本體、加損之説方可以説得通矣。此乃盛見肯綮築底處，而以愚觀之，此正所謂和泥帶水底説話也。何也？蓋本體之稱本不雜乎不齊之氣欲，而只指其精妙底而為言，則本體者乃離氣欲之名，而非可以據氣欲論者也。若據氣欲論本體，而謂本體之有加損，則其所謂本體者便已雜乎氣欲，而失其所以命名之實矣。既失其命名之實，則是不過一個滚雜無定則之物，而隨其氣欲或善或惡、或加或損，皆無不可矣。然則聖人何貴乎此個物事之不泯，而必欲使學者復其初耶？大抵‘據氣欲’、‘論本明’二句，題目已是差失，故推此而為説者千歧萬徑，無有一毫是當，蓋亦理勢之自然也。幸毋徒守先入之見，而於此一段猛加血戰，如何？誠非愚之所敢知也。然則來教所謂‘與所講題目每每相背’者，在盛見無乃為自反處耶？
第二條‘本體、全體’之説已辨在上，至於‘不息’之説，此不必遠引他語，只就本注觀之亦自可見矣。章句上段曰‘所得乎天而虚靈不昧’，此‘不昧’字亦可謂不足於渾全之明耶？塘翁曰‘只為虚靈字欠了明字意，故加不昧二字’，以此觀之，則‘不昧’字即‘明’字之替换者，而不昧之為渾全之明，不亦明乎？不昧、不息，字義不異，則不息之無歉於十分渾全，又豈不然乎？此只於本注上可見其然，而如是費辭設難，則無乃近於看睫之不察耶？至於‘下愚明德不至十分昧息’之説，來教雖引塘翁説以為旁證，然竊恐考之不詳而察之不密也。盛見既以氣稟拘卻之多少論明德本體之加損，則彼下愚氣質十分濁惡者又安有所謂不能十分拘蔽之實耶！塘翁之説，亦不過曰‘其氣固是濁氣，而但從其不能掩蔽天理之直遂而言之，則謂之清亦可耳’，豈謂此處濁氣真變為清氣耶？塘翁於此又嘗有‘强臣有時聽命’之説，此亦以其聽命於君而謂之良臣，無所不可，然此不過一時姑許之辭耳，豈謂强臣遽變為真個良臣耶？此等處只可略綽認取立言本意可也，何可鐵定唤得濁氣為清氣，强臣為良臣耶？來喻於此不能真切體驗，而乃欲據此以為下愚氣質猶有一分清氣之證，則不亦疏舛之甚乎！然則來喻之辨雖極勤至，而其為下愚之無明德終不可諱得也。幸復加察。
第三條所引堂上所與弘丈書，竊恐所論未免失其本旨也。蓋所謂‘未嘗亡息’，固如上條所論，而其所謂‘真亡真失’、‘全昏全昧’者，則亦據弘丈之見而言耳。豈以拘蔽中明德是些兒之明，而不可謂之全昏全昧，故其言如此耶？‘真亡真失’云云，則此正愚所以斥盛説者，本不足為盛説之據。惟‘全昏全昧’云云是略可依稀於盛説者，故只提此説以辨之。至其所謂‘一點之明’、‘介然之覺’，亦就‘烟燼沈菀’、‘氣欲汩塞’中説來，故下語不得不然耳，又豈謂一點之明有遜於渾全，而介然之覺不足為全體耶！若其‘炳烺、澄清’之説，則弘丈之見以為必須氣欲融化之後本體之明可言，故答以烟燼雖未炳烺，而一點之明不害其並存；氣欲雖未澄清，而介然之覺亦容有不息耳。就本語上以堂上之見反而釋之，則如此。然則此句專指烟燼、氣欲而言耳，本非論明德之體也。而來喻引此為説，則無乃失卻本旨而然耶？且盛喻雖自謂與弘丈之見不同，然以愚觀之，只見其同而未見其異，不特未見其異，抑意其有甚焉者。何也？蓋盛見每以氣欲拘蔽之多少論明德本體之加損，則是未免主張氣欲太過，而下愚分上終無以見得不息之明矣。此非以為真亡真失而不知有未嘗亡者存焉，全昏全昧而不知有未嘗息者存焉者耶？此愚所謂見其同而未見其異者也。但弘丈之見專欲論本體於氣欲融化之後，則是謂衆人以下更無本體不息之明矣；執事之見猶欲説本體於氣欲拘蔽之中，則是謂衆人分上猶有些兒不息之明矣。此為少異。然盛見又欲以拘蔽之多少稱停彼不息之明，則是衆人以下不息之本體固已有千般萬樣之不齊，而畢竟下愚分上不息之明又無所討得處矣。此其為説，可謂支離破碎，半上落下，不見其歸趣之所在，而其直截痛快反不若弘丈之見猶為樸實頭為學也。此愚所謂抑又有甚焉者也。未知盛意以為如何？
書成後見之，則往往辭氣之間似有太樸直、欠遜讓處，極有所惶恐不安，欲更加删改，易書以呈矣。旋思此乃講學明理之實事，如此直截，亦恐是一種事理，遂不免仍舊付呈，或賜俯諒，而惶悚則深矣。又有一事，不敢不布聞。大抵講説互主甲乙之見，莫能相入者，無他，只緣胸中先有一個先入之見為之主耳。故講説之要，莫如先教他胸中豁然，無偏主之累，而無論書之古今、言之人我，只放在空蕩蕩地看了，看來愈碍而此心愈平，此心愈平而看得愈精。如此方始是講説，方始是心公眼明之人。今若先横卻一副所主之説於胸中，十分陪奉，不肯放下，而以此有横之胸中欲辨人言之是非，則吾恐其已傾之權衡，已累之水鏡，終無以見夫輕重妍媸之所在矣。此實彼此之所當十分加省者，故自警之餘，敢以為獻，不審尊意如何也？
更檢來教，中有一段説語意契合，似有因此消詳、爛漫同歸之望，殊不覺蹶然而喜，忞然而訝也。何謂蹶然而喜？不但往復經年，支離可厭，今此所講乃大學開卷第一義，彼此是非之間所見不合，不是小事，惟此數句不無商量，檃括同歸，實是之望，則安得不以為喜也！何謂忞然而訝？此一段説雖似契合，而以上下諸條説觀之，則又似矛盾而不相貫，莫適其旨意之所向，則安得不以為訝也！蓋來教第一條中有曰‘所謂一時一界之中分言拘蔽之失全與賦與之渾全者，便是目見日月之減明於雲霧之中，與想像日月之全明於雲霧之外者也’，此一段説，何其與愚説本意隱約相契耶？蓋來教所謂‘拘蔽之失全，便是目見日月之減明於雲霧之中’者，即愚所謂‘據氣欲拘蔽而言，則不得不曰明德昏而失其全’者也；來教所謂‘賦與之渾全，便是想像日月之全明於雲霧之外’者，即愚所謂‘據不息之明而言，則不得不曰本體渾全而自若’者也；又其論失全、渾全同在一時一界之中，則此愚所謂‘昏昧之失全、不息之渾全，皆當於氣欲拘蔽之中看得出’者也。此其語意大致無不同者也。但其所謂‘目見減明’、‘想像全明’之喻，未知盛見主意之果如何也？若以其目見底為當下實事，而想像底為推見於當下實事之外者，他條所論，意皆如此。則又非愚之所敢知也。何也？蓋雲霧與日月是有形之物，故方其雲霧之蔽日月也，人之見之者，只見其雲霧之蔽而不見其日月之明矣。此固似乎想像底之不足為當下實事，然其實雲霧裏面日月自如者自是決然之實事，則安得獨以目見底為當下實事，而不見底為非當下實事耶？況所謂明德者是心性精微之稱，而初無形影之可尋者，則其所謂失全、渾全，蓋皆出於心意之想像，而即所謂不見之見也。等是不見之見，等是心意之想像，而必欲以其失全底為當下實事，渾全底為非當下實事者，抑何謂耶？此其理致之十分明白無可疑者，苟以盛見之明，平心而舒究之，則豈有終不見得之理哉！幸執事反覆而回教之也。大抵來教此數句似已略改前日之謬見，而默有合乎愚見之一得。蓋其實理所在，磨礱不置，則到得究竟處不能不相合，亦其理勢之自然也。但所改之見有未十分瑩澈，故其所為説亦出於説來説去偶發出來，而不自覺其有異於前見也。此則更在反觀而默究之，沈潛之久，自當有灑然之會矣。此實區區之所深望也，不審盛意如何？